Tibetan
་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།། མ་ཆེན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི།། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན བཞེངས།། ན་བཟའ་དར་ནག་གུ་ཟུ་གསོལ།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་མོ་ཡིད་མགྱོགས་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར།། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས ཀྱིས་བསྐོར།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་རལ་གཅིག་མ།། བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་སྡེ་དཔོན་ནི།། སྐུ་ལ་ན་བཟའ་མཐིང་ནག་གསོལ།། ཆིབས་སུ་དྲེ་རྟ་ནག་མོ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཕོ་ཉར འགྱེད།། བལ་མོ་ནག་མོ་ལས་ལ་འཁོལ།། མ་མོ་ནག་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ།། སྨུག་ནག་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ།། མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། ན བཟའ་མཐིང་ནག་གུ་ཟུ་གསོལ།། ཆིབས་སུ་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཞོན།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། རིགས་ཀྱི་འཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འཛུད།། སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་སྡེ་གསུམ་ཡང།། དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས།། འབྲུག་དང་དྲེ་རྟ་སོ་བྱ་སོགས།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ནག་མོ་སྡེ་གསུམ་འཁོར་དང བཅས།། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས།། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི།། གནོད་སྦྱིན་རུ་ཏྲའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། རལ་པ ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས།། ཆིབས་སུ་རྟ་དྲེ་ནག་པོ་ཆིབས།། ཞིང་ལྤགས་གྱོན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། རལ་ཆས་བགོས་པ་ལས་ལ་འཛུད།། སྣང་སྲིད་རུ་ཏྲའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ ནི།། སྲིད་པའི་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། སྐུ་ལ་དར་དཀར་རས་དམར་གསོལ།། ཆིབས་སུ་རྟ་དམར་གློག་འགྱུ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། དབུ་ལ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ།། བཙན་པོ་ཁ་བཞི་ཕོ ཉར་འགྱེད།། མགྱོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འཛུད།། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་བཙན་གྱིས་བསྐོར།། སྐྱེས་བུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི།། བཙན་འགོང་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། སྐུ་ལ་ཟབ་དམར་བེར་ཆེན གསོལ།། ཆིབས་སུ་རྟ་དམར་ཡིད་མགྱོགས་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། གཡས་སུ་བྲོ་བརྡུང་ཆི་ལི་ལི།། གཡོན་ན་སྤྱུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ།། རྟ་ཞོན་སྟོང་ནི་ཕྱི་ན་འབྲེང། སྲིད་པའི་བཙན་འགོང་འཁོར་དང བཅས།། སྐྱེས་མཆོག་དམར་པོ་སྡེ་གསུམ་ནི།། དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས།། དྲེ་ནག་རྟ་དམར་ལ་སོགས་པའི།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དམར་པོ་སྡེ་གསུམ་འཁོར་དང བཅས།། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། བང་རིམ་བཞི་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས།། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ།། ལོག་འདྲེན་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཆིབས་སུ་རྟ ནག་མགྱོགས་པ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་ནི་ལས་ལ་འཛུད།། སྣང་སྲིད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དབང་ཕྱུག་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི།། མུ སྟེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཆིབས་སུ་སྟག་སེང་མ་ཧེ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། ས་གཞི་ཀུན་ནི་དམག་གིས་འགེངས།། བར་སྣང་མཚོན་དང་དར གྱིས་བཀང།། ནམ་མཁའ་གློག་དང་འོད་ཀྱིས་འགེངས།། གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་རྒྱུག་ཅིང་ལྡིང།། མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་འཁོར་གྱིས་སྐོར།། དམུ་བདུད་ནག་མོ་བཀྲག་མེད་ནི།། དམུ་བདུད་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན བཞེངས།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཆིབས་སུ་དམུ་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། དམུ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། དམུ་བྲན་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད།། སྣང སྲིད་དམུ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སྐྱེས་མཆོག་ནག་པོ་སྡེ་གསུམ་ཡང།། དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས།། སྟག་སེང་མ་ཧེ་རྟ་ལ་སོགས།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། ཕྱི་རོལ་ནག་པོའི ཚོགས་དང་བཅས།། ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། རི་རབ་ཆེན་པོ་མཛེས་པ་ཡི།། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ལ། ཚངས་པ་དཀར་པོ་སྲོག་གི་བདག། ལྷ་ཆེན་གིང་གི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། སྲིད་པ གསུམ་གྱི་མྱུར་མགྱོགས་པར།། སྐུ་ལ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ།། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། གིང་བདུད་ཕོ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད།། མི་རྟ ར་ལུག་བྱ་དང་ཁྱི།། སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ།། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ནོར་གྱི་བདག། སྐུ་ལ་དོམ་གྱི་སླག་པ་གསོལ།། ཆིབས སུ་བ་གླང་སྣ་རིངས་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི།། སྐྱེས་པ་བརྒྱ་དང་བུད་མེད་བརྒྱ།། ཉན་ཐོས་སྟོང་དང་སྔགས་པ་སྟོང། འབག་སེང་མོན་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྟག་སེང་བལ་གླང་སྤྲ་དང་སྤྲེ།། མཐུན་པའི རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ།། རྡོ་རྗེ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཡིན།། མ་ཐར་ཤེལ་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཀུན་ཀྱང་ཤེལ་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ།། ར དཀར་གནམ་དུ་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི།། འཛིན་གིང་བཞི་བཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། རང་གི་འཁོར་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད།། ཙ་ར་བྱ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང། བང་རིམ་གསུམ་པའི་བྱང་ཕྱཽགས་ལ།། ལྷ་ཆེན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བསྟན་པའྀ་བསྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས།། ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བེར་ནག་གསོལ།། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་བྲ་ནག་ཆིབས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན པ་ནི།། ལྷ་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང།། ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་རབ་ཏུ་བཟློག། ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ལས་ལ་འཛུད།། མི་རྟ་ར་ལུག་བྱ་དང་ཁྱི།། ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དྲེགས་པའི བཀའ་ཉན་སྒོ་སྲུང་བཞི།། རང་གི་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས།། དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང།། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས།། ཇི་ལྟར་བཅོལ བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ན།། ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང།། ནང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང།། སྦས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང།། གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང། ཡང་གསང་གཏེར གྱི་ལྷ་སྲིན་དང།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དང།། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་སྲིན་དང།། བརྟགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང།། སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ ནི།། ཤེས་ལྡན་མི་དང་ཅང་ཤེས་རྟ།། ཐེག་ཆེན་གླང་དང་འདོད་འཇོའི་བ།། རིན་ཆེན་ལུག་དང་གཙང་ལྡན་ར།། ཐོས་གསང་ཁྱི་དང་མཁའ་ལྡིང་བྱ།། ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ།། རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ངར་མི དང།སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་ངར་མི་དང། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྒྱང་བུ་དང།། ཤིང་གླུད་ཡུལ་མཁར་མཚོན་པ་དང།། ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང།། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་རྣམས།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ དང་མཐུན་པ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ།། དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་མཆོད་གཏོར་དང།། མཐུན་རྫས་ལྡན་པའི་བཤོས་ཆ་དང།། སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་དང།། རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པའི་གླིང་ཚད དང།། མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ།། ཞིམ་པའི་དྲི་དང་བདའ་བའི་རོ།། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས།། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ།། མདོས གླུད་མཐུན་རྫས་བཞེས་པའི་དཀོར།། སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་བཞེས་ལ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས།། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད།། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ བར་གཅོད་པའི།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་དང།། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང།། གློ་བུར་གནོད་པ་བརྒྱ་ཅུ་གཅིག། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས།། དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད དང།། གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག། གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས།། རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་རྣམས།། ཞི་དང་བསལ་ཞིང་བཟློག་པ་དང། གདུལ་དང་ཚར་གཅད་ལས་མཛོད ཅིག།ཞེས་བརྗོད་རང་གི་མཐུན་རྫས་བསྟབས།། བསྐང་བཟློག་གསད་དང་གསོ་ལ་སོགས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྡེ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ།། དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདི་རྣམས ཀུན།། ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། འཇིག་རྟེན་གནས་དང་མཐུན་འཇུག་ཅིང།། མཆོད་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་འགྱུར་བས།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཞེས་སུ བརྗོད།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ།། སྣང་དང་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན།། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་དང།། གནས་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་ཕྱི་ཡིན་ནོ།། དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང།། རང་གི་སྣང་བ འདུས་པའི་ཚོགས།། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། གཙང་སྦྲའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་རྫས།། འདོད་ཆགས་བཞི་དང་འབྲུ་བཅུད་རྩི།། གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་སྣང་བྱེད་པ།། རང་གི་ངང་དུ་མཉེས་བྱེད ཅིང།། སོ་སོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག། ངེས་པར་བསྟན་པ་ནང་གིའོ།། སེམས་དང་སེམས་ལ་བསྟར་བའི་ཚོགས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལུང་ནས་མ་ལུས འདུས་པ་ལས།། ཆོས་གཞན་མེད་དེ་ཡུལ་ཉིད་དང།། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་སྣང་བའི་བདག། གཉིས་མེད་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད།། མཆོད་བསྟོད་རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡི།། ལུས་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་སྐུ།། འབྲུ བཅུ་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསུང།རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་མ་བཅོས་ཐུགས།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་བཙན་དང
Chinese
请您完成所委托的事业！在第二层的南面，玛钦·斯巴杰姆（Ma chen srid pa'i rgyal mo）是存在世间所有玛姆（Ma mo）的首领。身穿黑色丝绸古扎（gu zu），骑着迅疾的母龙。示现您神通的是，众会之主母作为使者。五十八位药女眷属，为存在世间的玛姆众围绕。埃嘎扎地（E ka dza ti，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajati，汉语字面意思：独髻母），是教令护法的首领。身穿深蓝色衣服，骑着黑色骡子。示现您神通的是，黑色的罗刹女作为使者。黑色的尼泊尔女子听从您的差遣，黑色的玛姆幻化出各种形象，与成千上万的黑紫色眷属一起。吉祥天母速行母，是空行母众的首领。身穿深蓝色古扎，骑着乌鸦。示现您神通的是，本族的空行母作为使者。各种空行母听从您的差遣，为存在世间的空行母众围绕。吉祥天母三部众，以誓言的力量住于此地。以龙、骡子、乌鸦等，以相应的物品满足您的意愿。黑天母三部众及其眷属，请您完成所委托的事业！在第二层的西面，降伏魔鬼的金刚士夫，是夜叉罗刹的首领。身穿深蓝色大氅，黑色的头发如黑暗般浓密。骑着黑色的骡子，穿着兽皮作为使者。分配发饰听从差遣，为存在世间的罗刹众围绕。赞坚·索赞玛波（Btsan rgyal srog zan dmar po），是世间赞神的领袖。身穿白色丝绸红色布衣，骑着闪电般的红马。示现您神通的是，头戴红色毡帽。四面赞神作为使者，迅速的八部众听从差遣，为存在世间傲慢的赞神围绕。嘉波·扬秀玛波（Skyes bu yam shud dmar po），是赞贡（btsan 'gong）们的首领。身穿深红色大氅，骑着迅疾的红马。示现您神通的是，右边敲鼓发出“奇里里”的声音，左边吹奏骨笛发出“久汝汝”的声音。成千上万的骑马者跟随着，与世间的赞贡眷属一起，请
English
Please accomplish the entrusted activities! On the south side of the second level, Machen Sipa Gyalmo is the leader of all the Mamos in existence. Dressed in black silk guzu, riding a swift female dragon. Manifesting your magical power is the mistress of assemblies as a messenger. Fifty-eight medicine women are in attendance, surrounded by the assembly of Mamos in existence. Ekajati (藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajati，汉语字面意思：One-locked Mother), is the leader of the commandment protectors. Dressed in dark blue clothes, riding a black mule. Manifesting your magical power is the black Rakshasa woman as a messenger. The black Nepali woman is at your service, the black Mamo manifests in various forms, together with hundreds of thousands of dark purple attendants. Palden Lhamo Quick-Acting Mother, is the leader of the assembly of Dakinis. Dressed in dark blue guzu, riding a raven. Manifesting your magical power is the Dakini of the lineage as a messenger. Various Dakinis are engaged in activities, surrounded by the assembly of Dakinis in existence. Palden Lhamo, the three divisions, abide in this place by the power of vows. With dragons, mules, ravens, etc., fulfill your intentions with corresponding substances. Black Mother, the three divisions and their attendants, please accomplish the entrusted activities! On the west side of the second level, the Vajra Hero who subdues demons is the leader of the Yaksha Rakshasas. Dressed in a dark blue great cloak, black hair as thick as darkness. Riding a black mule, wearing animal skin as a messenger. Distributing hair ornaments to follow orders, surrounded by the Rakshasa assembly in existence. Tsen Gyal Sö Zan Marpo is the leader of the worldly Tsen gods. Dressed in white silk and red cloth, riding a red horse that flashes like lightning. Manifesting your magical power is wearing a red felt hat on your head. The four-faced Tsen god acts as a messenger, the swift eight classes follow orders, surrounded by the arrogant Tsen gods in existence. Kye Bu Yam Shud Marpo is the leader of the Tsen Gong. Dressed in a deep red great cloak, riding a swift red horse. Manifesting your magical power is drumming "chili li" on the right, and playing the bone flute "kyu ru ru" on the left. Thousands of horse riders follow behind, together with the worldly Tsen Gong attendants, please
Chinese
殊胜红衣三部众，以誓言力住于此地。 以旱獭、红马等物，圆满汝之意誓。 红衣三部及其眷属，如所嘱托成办事业。 第四层阶梯的北方，毗那夜迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为障碍之王。 一切邪道的首领现身，身穿青黑色法衣，披着大氅。 座骑为迅疾的黑马，您所显示的威力是： 四大天王作为使者派遣，护方神众投入事业。 为能所存在障碍之众围绕。自在黑古朗，为外道众之首领现身。 身穿青黑色法衣，披着大氅，座骑为虎、狮、水牛。 您所显示的威力是：大地充满军队，中间充满武器和旗帜。 天空充满闪电和光芒，猛兽飞禽奔走飞翔。 为外道黑众围绕。无光泽的黑魔女，为魔众之首领现身。 身穿青黑色法衣，披着大氅，座骑为黑魔马。 您所显示的威力是：派遣成千上万的魔为使者，投入成千上万的魔仆从事事业。 为能所存在魔之眷属围绕。殊胜黑衣三部众，以誓言力住于此地。 以虎、狮、水牛、马等物，圆满汝之意誓。 与外道黑众一起，如所嘱托成办事业。 庄严的须弥山大王，第三层阶梯的东方，白梵天为生命之主。 大神紧那罗之首领现身，对于三有的迅速者，身披鹫鸟之皮。 座骑为白狮，您所显示的威力是：派遣十八紧那罗为使者。 派遣紧那罗男女从事事业，人、马、绵羊、鸟和狗。 以虎和鹫等物，圆满汝之意誓。第三层阶梯的南方，财神夜叉王，身披熊皮。 座骑为长鼻牛，您所显示的威力是：一百男子和一百女子。 一千声闻和一千咒师，面具狮子门巴三弥ྱབ།། 虎狮毛牛猴与猿，以和合之物圆满誓言。第三层之西面，名为金刚美观者，乃世间天神之首领。身着无垢水晶之衣，皆着水晶之衣。骑乘白色天马。示现您之神通者，派遣四十大力金刚为使者，令自之眷属投入事业。以豺狼鸟犬等，和合之物圆满誓言。第三层之北面，大黑天神至尊者，乃树立教法之守护首领。身着绿黑袍，骑乘黑魔马。示现您之神通者，天兵散布四方，罗刹战场彻底击退。令护方尊者投入事业。人马山羊鸟与犬，以黑色之物圆满誓言。傲慢之听命门卫四尊，与自之听命眷属俱，以誓言力安住于此。以和合之物圆满誓言。大权四部与眷属俱，如所嘱托成办事业。末层之四方，外之天魔八部众，内之天魔八部众，隐之天魔八部众，秘密之天魔八部众，极密伏藏之天魔，猛烈咒语之天魔，行事迅速之天魔，审察执着之天魔，八部眷属俱，您之誓言圆满者，有识之人与聪慧马，大乘之牛与如意母牛，珍贵之绵羊与洁净山羊，闻密之犬与翱翔之鸟，献上您所喜之供品。珍宝庄严之人偶，心之形象之人偶，身语意具足之替身，木制替身象征国土城池，男替身箭与女替身弓，胜幢幡旗乐器等，与您之身色相符，献与瑜伽士为替身。誓言物混合之供养食子，具足和合之食物，光明闪耀之灯，庄严美观之坛城，美妙之形象与悦耳之声，芬芳之气味与甘甜之味，圆满您之誓言。