Tibetan
་ཕྱིར། ཞག་གི་དམེ་བ་གསུམ་བརྩེགས་ནི་ཐུགས་ཀར་བཏབ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་དེས།གཟའ་ཉི་མའི་བུ་མོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་གཏུམ་ཟ་བྱེད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ནི་གསོལ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སི་ཤ་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར།རིགས་བཞི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་ནི་ཐོད་པ་དང་ཡན་ལག་བརྒྱན། འབྱུང་པོ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་མཆོག་གི་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ནི་བརྒྱན། སྲིན་པོ་མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ནི་གསོལ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ནི་ སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས། ཡུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་བྱེད་གདུལ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་འདེབས་པ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བར་བྱེད། །འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བས་དཔལ་ཞེས་གྲགས། དེའི་དོན་རྟགས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པས་ན། །དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས་པར་བསྟན། །སྲིན་པོའི་འཁོར་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཟས་སུ་ཤ་ཟ་སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལས་སུ་སྲོག་གཅོད་པས། །ཡཀྵ་ཁྲག་འཐུང་སྲིན་པོར་གྲགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བརྒྱན། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ་ནི། གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ་ནི། སྲིན་པོ་གཙོ་འཁོར་བཏུལ་བས་རྒྱས་བྱེད་དཔའ་རྟགས་སོ། །གཡོན་གྱི་བྷན་དྷ་རཀྟས་བཀང་བའི་ནང་ན། མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པ་ནི། འཁོར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བས། ཐབས་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་འདེབས་པས།རིག་པ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །མེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །ཟ་བྱེད་ཡཀྵ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རུ་དྲ་གཙོ་བོ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལུས་གདུལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་བཏོན་ནས་བཏུལ་ཏེ། ཀུན་གདན་དུ་བཏིངས་ཏེ་རིག་པ་རང་རྟགས་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བའོ། །སྐྱེ་མེད་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྲིད་རྩ་སྡུག་བསྔལ་རཀྟ་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཏུལ་ཏེ་ཕྱག་མཚན་བར་མར་བསྣམས། །རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཞེས་སུ་དེ་ལ་གྲགས། །རི་རབ་ཕུར་པ་ཐ་མར་འདྲིལ་བ་ནི། །ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་འབྱིན་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། ། སྲིན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་བཏུལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ན། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་དྲུག་གནས་པ་ནི། ཟ་བྱེད་ཟ་བ་འགྱིང་བའི་སྟག་དང་། རྔམ་པའི་གཟིག་དང་། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་བྱི་ལ་དང་། གསོད་ལ་དགའ་བའི་སྤྱང་ཀི་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེང་གེ་དང་། གཏུམ་པའི་དོམ་དང་དྲུག་གནས་ཏེ། དེ་དྲུག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལས་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སྙིགས་མ་རུས་པ་དང་། རུས་པ་མཐར་རྒྱས་པ་མཆེ་བ་སྟེ། ཡབ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡབ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་དེ། ཡུམ་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། ཕ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷར་བྱས། མ་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བུ་དེ་དྲུག་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྟག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔའ་བར་འཇོམས་པ་དང་། གཟིག་གི་མགོ་ཅན་ནི། ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་། བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ནི། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ནི། སྦྱོར་སྒྲོལ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ནི། ཞེ་སྡང་སྐྱོན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་ནི། གདུག་གཏུམ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་།ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ནི། འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་གནས་ཏེ། འཇུག་སྐེམ་ཤ་ཟན་གྱི་བྱ་རྒོད་དང་། རྨང་རྩེ་རོལ་པའི་བྱ་རོག་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྩལ་མཆོག་འབར་བའི་འུག་པ་དང་། སྒྲིབ་གཡོགས་ཕག་ལ་སྙོལ་བ་ཁྭ་ཏ་དང་། འཇོལ་འཕུར་རྒོད་ནས་འཇབ་ཀྱི་པུ་ཤུད་དང་། བྱ་གཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཧོར་ཁྲ་དང་དྲུག་གནས་ཏེ། དེ་དྲུག་ནི་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ལས་བསྟེན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁྲག །ཁྲག་མཐར་རྒྱས་པ་གཤོག་པ་སྟེ། ཡུམ་ལས་གསོད་བྱེད་གཤོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དྲུག་བྱུང་སྟེ། ཕ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷར་བྱུང་། འདོད་ཆགས་འདུལ་བྱའི་བྱོལ་སོང་ཡིན། མགོ
Chinese
。因此，将三层人脂涂于心间。金刚童子以人脂堆叠，为了调伏星宿太阳之女，身穿虎皮裙。供养勇猛暴怒食肉虎皮裙，为了调伏黑龙魔斯夏，以四种姓氏之蛇串装饰头颅和肢体。为了调伏象鼻财神，以殊胜大乘之生牛皮装饰。为了调伏罗刹母玛特兰嘎茹扎，供养地方之护身符。为了调伏三界之魔欢喜自在，以三排头盖骨 装饰身体。为了调伏增长轮回痛苦之佛母眷属，从空性法界中增长痛苦，法轮增长缠绕于身。调伏轮涅诸神八部众，故名为吉祥。因此，以其意义象征装饰身体，故称为八吉祥饰。罗刹眷属们，以肉为食，以血为饮，以杀生为业，故称为夜叉饮血罗刹。从法界中显现出怖畏身相，以八种尸林饰品如此装饰。所持凶猛武器为，右边第一个持九股金刚杵，是调伏罗刹主眷的增长勇猛之象征。左边的班杂中盛满人血，持有鲜艳的花朵，饮用轮回贪欲之血，以方便智慧大乐增长，是明觉自性的法器。火焰、卡杖嘎和橛子缠绕，是事业意义的法器。从食肉夜叉燃烧续中，调伏主尊鲁扎之第二品。然后，秘密主金刚手说：唉！金刚橛啊！调伏八部鬼神之后，祈请以慈悲调伏所有十方守护神。说完，从无二之父母中取出忿怒父母十尊进行调伏，全部垫为座垫，明觉自性是金刚杵和盛满红血的班杂。无生无为是金刚杵，吞食有根之轮回痛苦人血。说完，无二之
English
Therefore, three layers of human fat are applied to the heart. Vajra Kumara uses stacked human fat to subdue the daughter of the star Sun, who wears a tiger skin skirt. Offerings are made of fierce and wrathful flesh-eating tiger skin skirts. To subdue the black dragon demon Sisha, the head and limbs are adorned with strings of snakes from the four castes. To subdue the elephant-nosed lord of hosts, the raw hide of a supreme Mahayana elephant is used as an adornment. To subdue the Rakshasi Matramka Rudra, the local protective amulet is offered. To subdue the demon of the three realms, the lord of joy and power, three rows of skulls Adorn the body. To subdue the retinue of the Mother, who increases the suffering of samsara, suffering is increased from the realm of emptiness. The Dharma wheel increases and entwines the body. Subduing the wheel of gods and demons, the eight classes, is known as auspicious. Therefore, adorning the body with its symbolic meaning is known as the eight auspicious ornaments. Those Rakshasa retinues eat flesh, drink blood, and kill for a living, hence they are known as Yaksha blood-drinking Rakshasas. From the realm of Dharma, a terrifying form is manifested, and thus adorned with the eight charnel ground ornaments. The fierce weapons held are: the first on the right holds a nine-pronged vajra, which is a symbol of increasing bravery by subduing the Rakshasa lord and retinue. In the left-hand bhinda filled with rakta (blood), a flower with radiance is held, drinking the blood of samsaric desire, increasing with the great bliss of skillful means and wisdom, it is the self-nature of awareness as a hand implement. Fire, khatvanga, and kila are intertwined, they are the hand implements of the meaning of activity. From the burning lineage of flesh-eating Yakshas, the second chapter is the subduing of the chief Rudra. Then, the secret lord Vajrapani said: Alas! Vajrakilaya! After subduing the eight classes of gods and demons, I pray that all the ten guardian deities of the directions be subdued with compassion. Having said this, from the non-dual parents, ten wrathful father-mother deities were taken out and subdued, all placed as cushions, the self-nature of awareness is the vajra and the bhinda filled with red blood. Unborn and uncompounded is the vajra, the root of existence, the suffering of samsara, the rakta is consumed. Having said this, the non-dual
Chinese
将大乐结合之道安置好，降伏十方守护神，将法器置于其间，因此被称为胜利勇士的标志。山王杵最终滚动，是事业成就的标志。 在降伏十尊罗刹大神之外，还有六种嗔怒恶毒的野兽：吞噬血肉、傲慢咆哮的虎，威猛的豹，迅疾的野猫，嗜杀的豺狼，威慑的狮子，以及凶猛的熊。这六者由父亲的嗔怒所生。嗔怒的残渣是骨头，骨头最终长成牙齿。因此，被称为由父亲所生的吞噬血肉的利齿者。为了调伏它们，诸怒尊的化身唯有父亲才能生出，与六位明妃结合。父亲是智慧的怒尊，因此身体化为天神；母亲则化为恶毒的畜生，被称为幻化的明妃。这六个儿子所具有的智慧是：虎能英勇地摧毁烦恼的痛苦；豹头者，能清晰地显现无碍的所知智慧；猫头者，能威慑一切努力和成就；狼头者，能使结合解脱于法界中清净；狮头者，不惧嗔怒过患的智慧；熊头者，以慈爱的结合来调伏一切凶恶。以这六种殊胜之处，能使嗔怒于本位清净，并能特别地摧毁它。此坛城的外层，有八种贪欲痛苦的飞禽：吞噬血肉的秃鹫，嬉戏于尸骸之上的乌鸦，发出恐怖巨响的猫头鹰，遮蔽潜藏于猪身上的寒鸦，敏捷飞翔、从高处俯冲的鹞鹰，以及能调伏一切猛禽的雄鹰。这六者由母亲的贪欲所生。贪欲的残渣是血，血最终长成翅膀。因此，被称为由母亲所生的杀戮之翼者。为了调伏它们，（父尊）行结合之事，从心中化生出六位王子。父亲是智慧的怒尊，因此身体化为天神。贪欲是所调伏的畜生。头
English
Having well established the path of great bliss union, subduing the ten directional guardians, holding the emblems in between, it is therefore known as the victorious warrior's mark. The rolling of Mount Meru Vajra to the end is the emblem of accomplishing activities. Outside of subduing the ten great Rakshasa gods, there are six wrathful and vicious wild animals: the tiger that devours flesh and roars arrogantly, the fierce leopard, the swift wildcat, the jackal that delights in killing, the intimidating lion, and the ferocious bear. These six are born from the father's wrath. The residue of wrath is bone, and the bone eventually grows into teeth. Therefore, they are called flesh-devouring fangs born from the father. In order to tame them, only the father can generate the emanations of the wrathful ones, engaging in union with the six consorts. The father is the wisdom wrathful one, therefore the body becomes a deity; the mother transforms into a vicious animal, known as the emanation of the subtle female. The wisdom of knowledge that these six sons possess is: the tiger bravely destroys the suffering of afflictions; the leopard-headed one clearly reveals the unobstructed wisdom of knowable objects; the cat-headed one overpowers all efforts and accomplishments; the jackal-headed one purifies the union and liberation into the expanse; the lion-headed one has the wisdom of not fearing the faults of anger; the bear-headed one has the wisdom of loving union that tames all ferocity. With these six distinctions, anger is purified in its place, and it is especially destroyed. On the outer layer of this mandala, there are eight birds dwelling in desire and suffering: the vulture that devours flesh and blood, the crow that plays on corpses, the owl that blazes with terrifying supreme skill, the raven that conceals and hides on pigs, the swift and soaring hawk that swoops down, and the eagle that tames all birds of prey. These six are born from the mother's desire. The residue of desire is blood, and the blood eventually grows into wings. Therefore, they are called the killing wings born from the mother. In order to tame them, (the father) engages in union, and six princes are emanated from the heart. The father is the wisdom wrathful one, therefore the body becomes a deity. Desire is the animal to be tamed. Head