Tibetan
་ལེའུ་ཚེ་དགུ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་འབར་བའོ།། རྒྱ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ལ།། འཕང་དུ ཁ་ཁྱེར་མཁྱིད་གང་བའོ།། ཁ་དོག་མཛེས་པའི་ཚོན་རྩི་ལྔ།། ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན།། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཡིག་འབྲུ་བཅས།། རྒྱན་དང་གདགས་པ་ལ་སོགས་པས།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཡམ ཤིང་དང།། དབང་དང་ལྡན་པའི་བྷན་དྷ་རྣམས།། ཧེ་ཡི་དབུས་སུ་བརྫངས་ལ་དགབ།། དཔལ་དང་མ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ།། ཟིལ་དངར་རཀྟ་ཤ་ལ་སོགས།། རིམ་པར་བཀྲམ་པའི ས་ཕྱོགས་ནི།། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཤར་གྱི་གླིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆུ།། ཟིལ་པ་རཀྟ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།། ཤ་ནི་ནུབ་ཏུ་དགྲམ་པར་བསྔགས།། དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུའོ།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལ་སོགས ཀུན།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་ཐག་ཏུ།། ཕོ་ཉ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྒོམ་དང་བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་དང།། འཛབ་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་ཚེ།། བཅུ་གཅིག་ཕྲིན་ལས གཞུང་བཞིན་འབད།། བསྙེན་པ་ཉི་ཁྲི་རྫོགས་པ་དང།། དཔལ་དང་མ་མོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། སྦྱིན་བསྲེག་གཞུང་བཞིན་བརྩོན་པར་འབད།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ ཡིས།། མཆོད་ཅིང་བསྲེག་པའི་ལས་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ནི་ཟི་ལྡན་ལའོ།། ཟིལ་དངར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ།། ཤ་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབུལ།། དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་དབུལ།། ཡུམ་བཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། མཆོད སྦྱིན་བསྲེག་པའི་ལས་བྱའོ།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཕོ་ཉ་ལ།། མཆོད་ཅིང་བསྲེག་པའི་ལས་བྱས་ནས།། བསྙེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲངས།། བསྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གཞག། འཛབ་ནི་གཞུང་བཞིན་བགྲང བྱར་བྱ།། སྐབས་སུ་ལས་ནི་བཅུ་གཅིག་ཙམ།། ཞག་གྲངས་དག་ནི་ཚང་བ་དང།། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང།། དབང་བསྐུར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ སོགས་པའོ།། ལྷག་མ་སྐྱོང་ཞིང་ཕོ་ཉ་བསྙེན།། ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར།། མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་པའི་ལས་ལ་འབད།། དེ་ནས་རྫས་དང་ལག་ཆ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ མཐའ་ནས་སྤྲོ།། བསྐུལ་དང་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཤིང།། བདག་དང་བཅས་པར་རབ་ཞུགས་ནས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་བསྟིམ།། སྙིང་པོ་དང་ནི་ཕྱག་མཚན་ཆས།། རྟེན་པར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་སུ གཞག།ཚོན་རྩི་དང་ནི་སོལ་བ་དང།། གཞན་པ་ལྷག་མ་ཅི་ཡོད་རྣམས།། ཐལ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན།། གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྟིམ།། དེ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་པར་སྦྱར།། དེ་ནས་བཤགས་དང་ སྦྱང་བ་དང།། གླུ་བྲོ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། མ་མོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང།། ཕོ་ཉ་མ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཆས་དང་ལྡན་པར་འབར་བར་བྱའོ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟ་ལས། སྦྱིན་བསྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། ཀུན་བཞི་གཏན་ལ་བེབས་པའི་ལེའུ་འདི།། སྔ་རབས་འདས་པའི་དགོངས་པ་བསྟུན་ནས་ཀྱང།། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་ཀུན་གཞིར་འདུས།། ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས ལྔར་སྣང་ཡང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས།། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དེ་ན་ཚང་བས་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་རིག་བྱ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ དོན་རྟོགས་ནས།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ན་བཅོས་མེད་པར།། དང་པོའི་ས་ཉིད་ནོན་པར་མཁས་པས་གསུངས།། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡོད་མེད་ལྟ་མཐར་ཐུག། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང།། སེམས ལ་མཚན་མ་ཡོད་མེད་བརྟག་པར་བྱ།། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སེམས་དེ་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མི་སྣང་ཡིན།། སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སངས་རྒྱས་མིན།། སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གུད་ན་ཡོད་དམ མེད།། དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅེར་གཞག་ཟིན་བྱ་དགོད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་གདེང་དུ་གྱུར་པ་དང།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་མི་དགག་ནུས་ཚད་སྤྱད།། འོན་ཏང་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས།། བསམས་ཤིང་བསྒོམས མེད་ངང་ལ་གཞག་པ་ན།། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་མཚན་མེད་དབྱིངས་གཅིག་པས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དོན་དམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་བཙལ་ཡང།། ལྷུན་གྲུབ་ས་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས ནོན།། དེ་ལྟའི་དོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་གསལ་ན་ཡང།། ཆོས་ཀུན་སྒོ་དང་མི་འགལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་གོལ་སའི་སྒོ་བཀག་ནས།། དྲོད་ཆེན་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་མྱོང།། དེ བས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རབ་བསྒོམ་པས།། འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་རྫོགས།། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་མ་གཡོས་ངང་ལ་གཞག། འོན་ཏང་དྲང་བཞིའི་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས རྟོག་པ་མ་བཅད་པས།། ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡོངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཞེས།། སྔ་རབས་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། ཡིད་དང་སེམས་ལ་གསལ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། ཡོ་ག་གསུམ་དོན་གནས་སྐབས དབང་ཆེན་གསལ།། དོན་དེ་བས་ན་སྙན་ཁུང་རབ་བརྒྱུད་ནས།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྟོགས
Chinese
第九品。 中央是三角形燃烧。 宽度是中国的尺寸一肘。 高度是口宽一拃。 五种颜色美丽的颜料。 八个部分有四个层次。 中央是深蓝色，带有文字。 装饰和放置等等。 具有名称的杨树。 具有力量的瓶子们。 放置在黑日嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：黑鲁嘎）的中央。 供养吉祥和母神的物品。 菩提心和金刚水。 甘露、红供、肉等等。 依次排列的方位是： 中央是伟大的菩提心。 东方的洲是金刚水。 甘露、红供在南方。 肉在西方被赞颂。 香等在北方。 肉、血、食子等等一切。 在燃烧的坛城顶端。 使者依次排列。 以刹那间的禅定。 如果没有完成观修、念诵和修持。 以及念咒等等。 就要按照仪轨努力进行十一事业。 完成两万遍念诵之后。 为了供养吉祥和母神。 就要按照仪轨努力进行火供。 对于舞蹈的大自在天。 以菩提心的供品。 进行供养和火供的事业。 金刚水在滋润处。 甘露在南方的方向。 大肉供在西方的方向。 香等供在北方。 对于四位明妃也是这样。 进行供养和火供的事业。 对于肉、血、食子、使者。 进行供养和火供的事业之后。 从法界中引出念诵。 将修持安住在无二平等中。 念咒要按照仪轨计数。 有时要做十一事业。 斋戒的数量要圆满。 以及获得成就的仪式。 从灌顶和坛城中。 依次取出。 然后是食子等等。 守护剩余物并念诵使者。 不错乱事业的次第。 努力进行供养和火供的事业。 然后是物品和工具。 坛城、本尊和差别等等。 依次从外向内收摄。 劝请和成办事业后再次聚集。 与自身一同完全进入。 依次融入中央。 心咒和法器等。 成为所依后安住在法界中。 颜料和木炭。 以及其他剩余的任何东西。 与灰烬的集合一起。 三角
English
Ninth Chapter. In the center is a burning triangle. The width is one cubit in Chinese measurement. The height is one span. Five colors of beautiful pigments. Eight sections with four levels each. In the center, dark blue with letters. With ornaments and placements, etc. A Yam tree with a name. Powerful vases. Place them in the center of Heruka. Offerings for auspiciousness and the mothers. Bodhicitta and Vajra water. Nectar, rakta, meat, etc. The directions arranged in order are: In the center is great Bodhicitta. In the eastern continent is Vajra water. Nectar and rakta in the south. Meat is praised in the west. Incense, etc., in the north. Meat, blood, torma, etc., all. At the top of the burning mandala. Place the messengers in order. With instantaneous samadhi. If meditation, recitation, and accomplishment are not completed. As well as mantra recitations, etc. Strive for the eleven activities according to the scriptures. After completing twenty thousand recitations. For the sake of offering auspiciousness and the mothers. Strive to diligently perform fire offerings according to the scriptures. To the great Lord of Dance. With offerings of Bodhicitta. Perform the activities of offering and fire offering. Vajra water is in the moist place. Nectar is in the southern direction. Great meat is offered in the western direction. Incense, etc., is offered in the north. It is the same for the four consorts. Perform the activities of offering and fire offering. To the meat, blood, torma, and messengers. After performing the activities of offering and fire offering. Draw the recitation from the realm of Dharma. Place the accomplishment in non-duality and equality. Count the mantras according to the scriptures. Sometimes perform about eleven activities. The number of fasts should be complete. As well as the ritual for obtaining siddhis. From the empowerment and the mandala. Take them out in order. Then the torma, etc. Protect the leftovers and recite the messengers. Without confusing the order of activities. Strive to perform the activities of offering and fire offering. Then the objects and instruments. The mandala, deities, and distinctions, etc. Gather them in order from the outside in. After exhorting and accomplishing the activities, gather again. Enter completely with oneself. Dissolve them in order into the center. Mantras and implements, etc. Having become the support, abide in the Dharmadhatu. Pigments and charcoal. And whatever other leftovers there are. All together with the collection of ashes. Triangle
Chinese
融入母性的虚空之中，又将此用于供养布施的焚烧。之后，为了示现忏悔和净化，以及歌舞等享用，献给母神和空行母，以及使者母神，应以完备的装束使其燃烧。出自《大权集合续》，乃是焚烧布施之品，第三十五品。此为确立阿赖耶识的章节，也遵循了前代逝者的意旨。一切法都汇集于根本阿赖耶识，阿赖耶识的根本显现为五种智慧。如此这般的意义在于安住，阿赖耶识的转依也同样如此。因为五种智慧本身在那里完备，所以应知五种智慧合一。众生通达阿赖耶识的根本意义后，本自成佛，故无需造作，智者说，这即是证得最初的地位。在那一刻，达到有无的究竟，应考察心的自性如何，以及心是否有相。应如何观心本身？心是显现还是不显现？心是佛还是非佛？佛是否存在于心之外？应如是专注观察。如此证悟并生起定解后，应尽力行持不违背的善根。然而，一切法都汇集于自心。思维并禅修，安住于无的状态时，无论显现什么，存在什么，都是无相的同一法界，无有聚散的法性本自成佛。无需寻找无法言说的胜义，任运成就的地位即从当下证得。即使如此通达意义并清晰体验，为了阐释一切法与门径不相违背，关闭具有三种等持的歧途之门，以三种大暖体验佛的意旨。因此，通过精勤修习三种等持，自然圆满了六度波罗蜜多的果实。将自心安住于不动摇的虚空状态，然而，无论生起何种正直的四种分别念，法性都不会动摇，不切断分别念，自然无为，完全是光明，前代贤哲对此赞叹不已。明澈意和心的等持，瑜伽三义的当下，大权显明。因此，通过耳根的传递，应知心性即是成佛之义。如是通达意义
English
Immerse in the space of the mother, and also use this for the burning of offerings and sacrifices. Then, in order to show confession and purification, and enjoyments such as singing and dancing, to the mother goddesses and dakinis, and messenger mother goddesses, it should be burned with complete adornments. From the Tantra of the Great Assembly of Power, this is the chapter on the burning of offerings, the thirty-fifth. This chapter on establishing the Alaya, also follows the intentions of the past deceased. All dharmas gather at the root Alaya, the root of Alaya appears as the five wisdoms. The meaning of such is to abide in equanimity, the transformation of the Alaya is also the same. Because the five wisdoms themselves are complete there, one should know that the five wisdoms are united as one. After sentient beings realize the root meaning of the Alaya, they are primordially enlightened, so there is no need for fabrication. The wise say that this is the attainment of the first ground. At that moment, reaching the ultimate of existence and non-existence, one should examine what the nature of the mind is like, and whether the mind has characteristics or not. How should one look at the mind itself? Is the mind appearing or non-appearing? Is the mind Buddha or non-Buddha? Does the Buddha exist apart from the mind? One should fix one's gaze in this way. After realizing this and gaining confidence, one should practice as much as possible without rejecting virtuous roots. However, all dharmas gather in one's own mind. When thinking and meditating, abiding in a state of non-existence, whatever appears, whatever exists, is the same, a single, signless realm, the dharma nature without gathering or scattering, primordially enlightened. There is no need to seek the ultimate meaning that cannot be expressed, the spontaneously accomplished ground is attained from this very moment. Even if one realizes such a meaning and experiences it clearly, in order to explain that all dharmas do not contradict the path, closing the door of straying with the three samadhis, experiencing the Buddha's intention with the three great heats. Therefore, by diligently practicing the three samadhis, the fruit of the six paramitas is naturally perfected. Abide in the state of unmoved space of one's own mind, however, no matter what kind of upright four thoughts arise, the dharma nature will not be disturbed, not cutting off thoughts, naturally unfabricated, completely clear light, the wise of the past greatly praised this. The samadhi that clarifies mind and thought, the meaning of the three yogas, at the moment, the great power is clear. Therefore, through the transmission of the ear, one should know that the nature of mind is the meaning of becoming Buddha. Thus realizing the meaning