Tibetan
་སྦྱང་བས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དགོད་དོ།། ངག་གིས་གསུང་ལ སྦྱང་བས།སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་སྦྱང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གསལ་བར་དགོངས།། རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་དོ།། མ་མོ་ནི་སྙིང་པོའོ།། སྙིང་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ།། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ།། བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ།། མ་མོ་ནི་འདི་ལྟར གནས་པ་དང།བདག་ཉིད་ནི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ན་གནས་པར་མ་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མ་མོ་དབང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་སོ།། ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ་བ་གཅེས་སོ།། མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་ བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། དོན་དུ་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས།། མ་མོའི་མན་ངག་བདག་ཉན་འཚལ།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མན་ངག་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་དོན།། ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ།། མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། མན་ངག་གསུང་གི་རང་བཞིན ཡིན།། མན་ངག་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད།། གསུང་ནི་སྒྲ་རུ་གྲག་པ་སྟེ།། སྐུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། དེ་ནི་མ་མོའི་མན་ངག་དགོངས།། ཡང་ན་མ་མོའི་མན་ངག་ནི།། སྣང སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམ།། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ལ་མ་མོའི་རང་བཞིན་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་རང་སར་གདལ་བ་ཡིན།། བདལ་བས མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ།། མི་ནུབ་རྒྱ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ཡིན།། སྐུ་རུ་བཀྲམ། གསུང་དུ་གྲགས། ཐུགས་སུ་གསལ། དེ་ལ་ཐུགས་སུ་གསུང་སྦས། གསུང་ལ སྐུ་ཐིམ་ནས་བདེ་བ་ལ་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ།། མ་མོ་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ།། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དང།། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི དོན།། ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཉོན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ།། ཉན་ཐོས་དོན་ལ་མཁས་པ་དང།། རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ཀྲི་ཡ་དང་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད།། ཡོ་ག་དང་ནི་ཐེག་པ དྲུག།ཀུན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང།། བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་རྫོགས་པའི་དོན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་མཁས།། ལུང་དང་མན་ངག་ཕུར་ཐུག་པས།། མན་ངག་གདེང་ཅན་རྟོགས་པ་དེས།། མ་མོའི་གནས་ནི་དབེན་ པར་བཙལ།། མ་མོའི་སྒྲུབ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསག་པར་བྱ།། མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་མ་ནི།། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ལྦ་བ་མེད།། ཙག་རོ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཟུངས་མར བཟུང།། མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡང། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ།། སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡང། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ།། སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་ལ།། རྩིང་ཞིབ་མི་བྱེད་བཀུར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ།། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མོ་བརྟག་པ་ནི།། མིག་ཁམ་པ་ལ་སྐྲ་སེར་བ།། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ན་སྨེ་ཡོད་པ།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་ཤེས།། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།། སྒྲུབ་པའི་ཞལ་ཟས ཡོ་བྱད་ཀྱང།། རྫས་དང་གསུར་ཆེན་སྨན་ཆེན་རྣམས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསག་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ན།། མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད།། འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ལྷུར་ལེན་རྣལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པ་ར་གཙོ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་སྨན་སླད་དུ།། ལུང་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། མངོན རྫོགས་དཔལ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་པའི།། ལུང་གི གྲངས་ནི་ངས་བསྟན་གྱི།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། ངས་བསྟན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ།། ལུང་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ཞིག་མཆིས།། དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང།། རི་རབ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ དང།། གསང་བའི་ལུང་དང་མ་མོའི་ལུང།། དྲོད་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་ལུང་དང། ཁྲག་གི་ལུང་དང་རྫས་ཀྱི་ལུང།། དམ་ཚིག་ལུང་དང་དགུ་ཞིག་ཡོད།། སྦས་པའི་ལུང་དང་དགུ ཞེས་བཤད།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ལུང་དགུ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། དུས་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། རི་རབ་རྒྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ།། རང་གི་སེམས་དང་ཕུང་པོར་ཤེས་པར་བྱ།། གསང་བའི་ལུང་ནི་ཐུགས་ལ་གབ།། མ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། དྲོད་ནི་གཉིས་སུ་མེད པའི་དྲོད་ཚད་དོ།། གསང་བ་སྤྱི་ལུང་རྟོགས་པར་དཀའ། ཁྲག་གི་ལུང་ནི་ཕན་ཡོན་མང།། དམ་རྫས་ལུང་ནི་ཚང་བར་བྱ།། དམ་ཚིག་ལུང་ནི་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ།། ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། གནོད འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྩལ པ།། དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན།། ངས་གསུང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱི་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས བཤད།། དུས་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་གང།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ ཅིག།དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྫས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངས་བསྟན་གྱི།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། ཞིང་ཆེན་སྦྲམ་པོ་མེད་ན་མི་ འགྲུབ་པོ།། བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་གཟུངས་ཆེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ།། དེ་ཡི་རཀྟ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་གསུར་ཆེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ།། སྲོག་ཆགས་པའི་དབུགས་དང།། མི་དབང་ཤ་ཆེན་མེད་ན མི་འགྲུབ་པོ།། འཆི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ།། རྣམ་ལྔ་ཞིང་ཐོག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཡང་གཞི་གཡབ་མོ་དང།། ཟེའུ་འབྲུ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ་དང། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཙལ དགོས།ཕྱི་མ་ཡང་མཆོག་དང། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་དང། རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་བ་གླང་དང། ཤེལ་དཀར་མོ་དང། ཤེལ་ནག་མོ་དང། ཙ་ར་དཀར་པོ་དང། ཙ་ར་ནག་མོ་དང། ཀུ་ཀུ་ར་དང། ནམ་མཁའ་ ལྡིང་དཀར་ནག་དང།དེ་རྣམས་དགོས་སོ།། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་བསག་གོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ།། མ་མོ་དམ་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། རི་རབ་ལུང་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ།། དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཉག གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ
Chinese
修习使身大手印欢喜。语以言说修习，如幻化修习般清净。心以意修习，清净无分别法界自性显明而观。以意念诵明咒，与如来无有差别。 玛莫是心髓。心髓是果。是果之自性。自性是菩提心。菩提心是佛。 玛莫如此安住，自性未曾说为除业之外另有安住。如是了悟，则说玛莫被掌握。 专注不散，光明珍贵。 玛莫摄伏品第七。 金刚萨埵又禀问： 究竟口诀如何？ 玛莫口诀我欲听闻。 祈请总持大尊赐予开示！ 听闻如是禀问后， 总持大尊赐予开示： 所谓口诀是行持之义。 我所开示无有疑惑。 谛听金刚萨埵之主！ 口诀是意之自性， 口诀是语之自性。 口诀是身之自性。 意是佛陀之行持， 语是音声之显现， 身是怖畏忿怒之身。 此乃玛莫之口诀。 又或者玛莫之口诀是， 明观一切显有。 明观一切器情世间。 其中玛莫之自性是， 菩提心之化现。 是自生自在于本位。 广大故，无有边际中遍布。 三时不变之珍宝， 是不灭广大雍仲。 身中展现，语中显现， 意中明观。 其中意中隐藏语，语中身融入，安乐即是所谓口诀。 玛莫口诀品第八。 金刚萨埵又禀问： 证悟之差别如何？ 心之差别如何？ 祈请圆满尊者为我讲述。 祈请圆满尊者赐予开示！ 听闻如是禀问后， 圆满尊者赐予开示： 证悟之大差别，以及心之大差别的意义。 我所开示无有疑惑。 谛听金刚萨埵之主！ 声闻精通义理，以及缘觉菩提
English
By practicing, the body laughs with great mudra. By verbally speaking, through practice, like illusion being purified, it becomes completely pure. By practicing the mind in the heart, contemplate the purity of non-conceptual Dharmadhatu itself clearly. By reciting the Vidya mantra in mind, one is no different from the Tathagata. Mamo is the essence. The essence is the fruit. It is the nature of the fruit. The nature is the Bodhicitta. The Bodhicitta is the Buddha. Mamo abides in this way, and the nature is not said to abide separately apart from karma. If one understands in this way, it is said that Mamo is subdued. It is important to keep Samadhi clear and undistracted. The seventh chapter, subduing Mamo. Vajrasattva again asked: What is the essential instruction in reality? I wish to hear the essential instruction of Mamo. Please, Great Glorious One, bestow your speech! Having heard this request, The Great Glorious One spoke: The so-called essential instruction is the meaning of action. I have no doubt in what I teach. Listen, chief of Vajrasattva! The essential instruction is the nature of the mind, The essential instruction is the nature of speech. The essential instruction is the nature of the body. The mind is the conduct of the Buddha himself, Speech is what is heard as sound, The body is the terrifying form of the wrathful one. This is the essential instruction of Mamo. Or else, the essential instruction of Mamo is: Clearly meditate on all phenomena and existence. Clearly meditate on all containers and contents of the world. In that, the nature of Mamo is: It is an emanation of Bodhicitta. It is self-arisen, spread out in its own place. Because it is vast, it pervades without beginning or end. The unchanging jewel of the three times, It is the indestructible, vast Yungdrung. Displayed in the body, manifested in speech, clarified in the mind. In that, speech is hidden in the mind, in speech, the body dissolves, bliss is called the essential instruction. The eighth chapter, the essential instruction of Mamo. Vajrasattva again asked: What is the difference in realization? What is the difference in mind? I wish to hear from the perfect father. Please, perfect father, bestow your speech! Having heard this request, The perfect father spoke: The great difference in realization, and the meaning of the great difference in mind. I have no doubt in what I teach. Listen, chief of Vajrasattva! The Shravakas are skilled in meaning, and the Pratyekabuddhas' Bodhi
Chinese
具菩提心者，克里亚及二者之续，瑜伽及六种乘，通达一切义者，生起之义与圆满之义，通达三种大圆满，以口传与诀窍相连，以诀窍具信解悟者，寻觅明母之寂静处，明母之修法物，尤为积聚之，明母修法之明妃，无慢且无谄，无垢且无过，尤为执持明妃，明母修法之友伴，尤为观察之，修法之道友与姊妹，尤为观察之，修法之缘起与资具，不粗不细而恭敬之，尤为观察之。修法之女依观察者，眼如杏色发如黄，额间有痣者，知一切明母皆欢喜，此乃应极度依止者。修法之食物资具等，物与大食子大药等，如实积聚之，此后开始修法，修持一切明母时，不成就之事绝无有，成就乃是无疑者。重在领受无二觉悟之差别。觉悟差别之第九品。 降伏魔害之天复请问，为利益一切瑜伽士故，口传有几种？ 祈请本尊现证圆满吉祥垂听，祈请现证圆满吉祥开示。 如是请问听闻后，现证圆满吉祥开示，为利乐一切瑜伽士之，口传之数量我将宣说，谛听降伏魔害天之主，我所说示无有错谬。 口传有九种类别，所谓时之口传，所谓须弥山口传，秘密口传与明母口传，暖相口传，大秘密总口传，血之口传与物之口传，誓言口传共有九种。 亦说隐蔽口传等九种。 降伏魔害之天复请问，如何寻得九种口传？ 祈请现证圆满吉祥开示。 如是请问听闻后，现证圆满吉祥开示，时间应知无有先后，须弥山于广大之佛塔中，自身
English
Possessing the mind of enlightenment, the tantras of Kriya and both, Yoga and the six vehicles, one who is skilled in all meanings, the meaning of generation and the meaning of completion, skilled in the three great perfections, with oral transmission and key instructions connected, one who understands with confidence in the key instructions, seeks the solitary place of the Mamos, the special substances for the practice of Mamos, especially accumulate them. The consort for the practice of Mamos, without pride and without deceit, without impurities and without faults, especially hold the consort. The companions for the practice of Mamos, especially examine them. The Dharma brothers and sisters for the practice, especially examine them. For the causes and implements of practice, not coarse or fine, but respect them, especially examine them. The female support for practice is examined, eyes like apricots and hair like yellow, with a mole on the forehead, know that all Mamos are pleased, this is what should be relied upon extremely. The food and implements for practice, substances and great torma, great medicines, etc., accumulate them truthfully. Then begin the practice, when practicing all the Mamos, there is absolutely no non-achievement, achievement is without doubt. Emphasis on the difference of realizing non-duality. The ninth chapter on the difference of realization. The god who subdues harm again asked, for the benefit of all yogis, how many kinds of oral transmission are there? Please listen, O Lord of Manifest Perfection and Auspiciousness. Please, Manifest Perfection and Auspiciousness, bestow your teachings. Having heard the request, Manifest Perfection and Auspiciousness taught, for the benefit of all yogis, the number of oral transmissions I will explain, listen, O Lord of the god who subdues harm, there is no mistake in what I teach. There are nine kinds of oral transmission, called the oral transmission of time, called the oral transmission of Mount Meru, secret oral transmission and Mamo oral transmission, oral transmission of heat, general oral transmission of great secrets, oral transmission of blood and oral transmission of substances, vow oral transmission, there are nine kinds. It is also said that there are nine kinds of hidden oral transmission. The god who subdues harm again asked, how should the nine oral transmissions be sought? Please, Manifest Perfection and Auspiciousness, bestow your teachings. Having heard the request, Manifest Perfection and Auspiciousness taught, time should be known without before or after, Mount Meru in a vast stupa, oneself