Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།། བདག་ལ་སོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ ཅིག།ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་ལེགས་སོ།། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང། ད་ལྟར་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དཀའ་ བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་དུའང་མེད་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དྲིས་ཤིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་རིས་མེད་ཀྱིས་པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས རློབས་ཤིང།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། མ་ཆགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། དབང་གི་ རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དོན་དམ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ།། སྟོན་པ་དང་ནི་གནས་དང་འཁོར།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ཅི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ སྟེ།། རྩ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ལས།། གུད་ནས་སྟོན་པས་སྩལ་བ་མིན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་པ་ལས།། གུད་ན་གནས་པ་མ་ཡིན ནོ།། དེ་བཞིན་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁོར་བའི་གྲུ་རྟེན་ཕུང་པོ་ལྔ།། འཁོར་བ་གནས་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འབྱུང་བ་གནས་གྱུར་ཡུམ་ལྔ་སྟེ།། ཡུམ་ལྔ་མ་ཆགས་བྱང་ཆུབ སེམས།། རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གནས་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་བརྒྱད་འཁོར་བ་གནས་གྱུར་སེམས་མ་སྟེ།། གནས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རེག་བྱ་རེག་བྱེད་གནས་གྱུར་ཁྲོ་བོའོ།། རྟག་ཆད་གནས་གྱུར་སྒོ སྲུང་སྟེ།། སྨོན་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡིད་ཆེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་སྤྲུལ་སྐུ་དྲུག། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཤར་བ་ལས།། གུད ནས་སྩལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རྩ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན།། ཅིར་ཡང་མ་བཀག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ལྟ་བ་མ་བཀག་སེམས་ཉིད་ཡིན།། སྤྱོད་པ་མ་བཀག་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།། བསྒྲུབ་པ་མ་བཀག་སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ།། ཕྲིན་ལས མ་བཀག་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་རོལ།། དམ་ཚིག་མ་བཀག་སེམས་ལ་བསྲུང་དུ་མེད།། མཆོད་པ་མ་བཀག་སེམས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། སྙིང་པོ་མ་བཀག་སེམས་ཉིད་བརྗོད་དང་བྲལ།། སེམས་ཉིད་མ་བཀག སངས་རྒྱའོ།། ཏིང་འཛིན་མ་བཀག་ངང་ལ་ཤར།། འཁོར་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་ལས།། མཚན་མ་འབྱུང་བ་རྟག་པའི་སྐུ་སེལ་ཏོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁོད་དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་སྐུར བཞེངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།། དུས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་རྣམས། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡང། རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར།། འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་དད་པ་ལས།། མ་དད་པར་ནི་གྱུར་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་མ་དད་པ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་གང་ལས་བྱུང།། མ་དད་པ་ནི་ཅི་ཡི ཕྱིར།། རིགས་དང་སྡེ་ནི་གང་དུ་གཏོགས།། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ།། ལེགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང སྟེ།། མེད་པའི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ངན་རྒྱུ།། རྐྱེན་ནི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་ཏེ།། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཉོན་མོངས་ལྔ།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ནས།། འབྲས་བུ་མ་དད་རྒྱུ་རུ་སྨིན།། རིགས་ནི་འཁོར་བའི་རིགས་ཅན དེ།། དེ་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས།། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། མ་དད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ།། བཏུལ་ནས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཐོབ།། མ་བཏུལ་བ་ཡི སྐྱོན་ནི་ཅི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལོག་ལྟ་མཐུ་བསྙེམས་སེམས་ཅན་དེ།། བདེན་པའི་གཞུང་གིས་གདུལ་བར་བྱ།། མ་བཏུལ་བ་ཡི་སྐྱོན་བསྟན་པ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཆོས་སྤྱད ནས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྲིད་བརླགས་ཏེ།། དོན་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ།། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་འཁོར་དོང་སྤྲུག། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས།། དེ་ནས་ཞི་བས་འདུལ་བར་གཟིགས་པས། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ དེས་སེ་གོལ་ལན་ཅིག་བརྡབས་པས།མི་འདུལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདུལ་བ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། རང་རང་གནས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་དེངས་ཤིག། ཅེས་སྨྲ་ཞི
Chinese
菩提心之体性，请为我等宣说。尔后，权王（དབང་གི་རྒྱལ་པོ） 说道：莲花事业之萨埵（པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ）谛听！汝之请问甚善！善加铭记于心！此乃过去诸佛，以及现在与未来诸佛皆未曾宣说，亦不将宣说，甚为稀有难得。何以故？彼真实性菩提心之体性，实乃不可言说，且堪为法器者亦甚为稀少故。汝可向我请问！如是说道，便不再作任何言语，安然而住。其后，无量眷属劝请莲花萨埵。为众生依其根器而宣说佛法，并加持智慧低劣之菩萨，诸佛劝请之事，权王了然于心，遂面向导师而住。其后，莲花事业之萨埵，以无染之供养作供养后，向权王如是禀白道：胜义心性本无生，导师以及处所与眷属，生起之神变因何故？如是禀白。权王说道：诸法皆为心之根本，然此根本唯从导师处宣说，非由其他导师所赐。大自在菩提心，连同因与果之诸法，安住于菩提心中，而非安住于他处。如是，广大无量之菩提心，轮回之舟所依五蕴，轮回转为坛城手印，手印即是菩提心。五大转为五佛母，五佛母即是无染之菩提心。 识蕴轮回转为菩提心，八境轮回转为明妃，无所住之菩提心，所触能触转为忿怒尊，常断转为门守护，无愿之菩提心，信解普贤父母尊，烦恼转为六化身，无取舍之菩提心，为遣除错乱而显现，非由他处所赐。若能证悟此根本，则一切皆无遮止，乃是法界。见解无遮止，即是心性。行持无遮止，即是大海。修持无遮止，即是修持心性。
English
The nature of Bodhicitta, please explain it to me and others. Then, the King of Power spoke: Lotus Karma Sattva, listen! It is excellent that you dare to ask! Keep it well in mind! This is what all the Buddhas of the past, as well as the Buddhas of the present and future, have not spoken, will not speak, and is difficult. Why is that? Because the very nature of that true Bodhicitta is beyond words, and those who can become vessels for it are rare. Ask me! Thus he spoke, and remained silent, saying nothing more. Then, the countless retinue urged the Lotus Sattva. He taught the Dharma to beings according to their capacity, blessed the Bodhisattvas of lesser intelligence, and the King of Power understood the exhortation of the Buddhas, and remained looking at the face of the teacher. Then, the Lotus Karma Sattva, having made offerings with unattached offerings, spoke to the King of Power as follows: The ultimate nature of mind is unborn, so why do the teacher, the place, and the retinue, and the miracles of birth arise? Thus he asked. The King replied: All dharmas are rooted in the mind, but that root is taught by the teacher, not given by another teacher. The great self-existing Bodhicitta, along with the dharmas of cause and effect, abides in Bodhicitta, and does not abide elsewhere. Likewise, the immeasurable Bodhicitta, the five skandhas that are the support of samsara, samsara transformed into a mandala mudra, the mudra itself is Bodhicitta. The elements transformed into the five mothers, the five mothers are the unattached Bodhicitta. Consciousness transformed into Bodhicitta, the eight objects transformed into consorts, the unlocalized Bodhicitta, the touchable and the toucher transformed into wrathful deities, permanence and annihilation transformed into gatekeepers, the desireless Bodhicitta, faith and understanding are Samantabhadra and Samantabhadri, afflictions transformed into the six emanations, the non-grasping Bodhicitta, arises to dispel confusion, not given from elsewhere. When that root is realized, then nothing is blocked, it is the Dharmadhatu. View is unblocked, it is the nature of mind. Conduct is unblocked, it is the ocean. Accomplishment is unblocked, it is the accomplishment of the nature of mind.
Chinese
事业不阻，心于一切游舞。 誓言不阻，心无需守护。 供养不阻，从心中享用。 精要不阻，心性离言说。 心性不阻，即是成佛。 禅定不阻，于本性中显现。 眷属们从无相之中， 生起有相，遣除常恒之身。 之后眷属们安住于菩提心，从空性之中，于寂静身中 站立，成办有情之义。 三世之轮回与涅槃，具有因与果的一切。 成为大空性，例如虚空之体性，亦非恒常存在。 《马王嬉戏续》中，菩提心即是彼性之第二品完毕。 之后，事业之大心者，向薄伽梵自在王如此请问：事业之大心者的眷属，多少众生从信仰中，转变为不信者，事业之邪见不信者，因与缘从何而生？不信是为何？种姓与部属于何处？果报成熟是怎样？如是请问后，薄伽梵开示道：具苦行之有情，非从善因所生，乃是无有之能取所取恶分别之因，缘乃贪嗔等，邪见五毒，彼之业力所致，果报不信成熟为因。种姓乃轮回之种姓，彼属于生类之种姓。莲花事业之心者又请问：薄伽梵自在王，不信者当如何调伏？调伏后如何获得功德？不调伏之过患为何？如是请问。薄伽梵开示道：邪见傲慢之有情，当以真实之正法调伏之。未调伏之过患显示为，颠倒行持佛法后，丧失天人之统治，有从意义上退失之过患。断除三毒之根，倾覆轮回之深渊，佛之净土得以广大。之后，观见以寂静调伏，黑鲁扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以钹击打一次，生起不调伏之傲慢，乔达摩，你不能调伏我，各自于自己之住所勤修苦行吧！如是说
English
Activity unblocked, the mind dances in everything. Vows unblocked, the mind needs no guarding. Offerings unblocked, enjoyed from within the mind. Essence unblocked, the nature of mind is beyond words. The nature of mind unblocked, is Buddhahood. Samadhi unblocked, arises in its natural state. The retinue, from the absence of characteristics, Arises with characteristics, dispelling the eternal body. Then the retinue abides in the mind of enlightenment, from the state of emptiness, in a peaceful body, they arise to accomplish the benefit of beings. The three times' samsara and nirvana, all with causes and effects, Having become great emptiness, like the nature of space itself, Are not perpetually existent. From the Tantra of the Supreme Steed's Play, the second chapter, which is the very nature of the mind of enlightenment, is complete. Then, the great action-hero asked the Bhagavan, the King of Power, thus: "The retinue of the great action-hero, How many beings, from faith, Have turned to disbelief? The karma of wrong views, disbelief, From what cause and condition does it arise? Why is there disbelief? To what lineage and class does it belong? How does the fruit ripen?" Having asked thus, the Bhagavan replied: "That ascetic being, Does not arise from a good cause, But from the cause of the non-existent grasping and fixation, evil thoughts. The condition is attachment, hatred, and so on. The five poisons of wrong views, From the power of their karma, The fruit of disbelief ripens as a cause. That lineage is of the lineage of samsara, It belongs to the lineage of beings." The lotus action-hero again asked: "Bhagavan, King of Power, How should the disbeliever be subdued? Having subdued them, how are qualities obtained? What are the faults of not subduing them?" Thus he asked. The Bhagavan replied: "That being of wrong views and arrogant power, Should be subdued by the true doctrine. The faults of not subduing them are shown as, Having practiced the Dharma perversely, Having ruined the sovereignty of gods and humans, There is the fault of falling away from meaning." Cut off the root of the three poisons, overturn the abyss of samsara, The Buddha's pure land will greatly expand. Then, seeing that subduing with peace was necessary, the black Rudra struck the cymbals once, and unbearable pride arose, saying: "Gautama, you cannot subdue me, each of you should diligently practice asceticism in your own abode!" Thus he spoke.