Tibetan
་སྟེ།། བསྟོད་པ་འོག་མིན་པ་ལ་བསྟོད།། སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གདབ།། ཧཱུྂ། ཕོ་བྲང་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱིས།། སྤར་དང་བསྟོད་པའི་ལས་མཛད་ལ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཞི་བར་མཛོད།། ཅེས་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་རྒྱུད་དང་ལུང་དག་དང།། མན་ངག་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་འཐོབ་པའོ།། གསང་བའི་རྫོགས་པའི་ས་ལ་དགོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། མ་དད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲལ་བ་དེ་གནས་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་གསང བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་ལས་སྦས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས་དམ་པ་ཐོབ་པ།། སྤྱོད་པ་བཅུ་གནས་སུ་དག། མཆོག་མ་བགྲོད་བདེ་བ་ཐོབ་པའི།། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས གསུངས་སོ།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང།། པདྨ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཡང་སྤྱོད།། རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ལ་འདུན་ཕྱིར།། སྦྱིན་པ་རྣམ གཉིས་རྟག་ཏུ་ཐོང།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། སྒྲིབ་པ་ས་ལམ་རིམ་པར་སྦྱོང།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ཀྱང།། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད།། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི མཛོད་ཡིན་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་ལ།། རིམ་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས།། གཙང་དང་དམེ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲུས་རྣམས་ཀྱིས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི རྟག་ཏུ་ཐོང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱང།། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཁྱོད་རྣམས་ཉོན།། ཐེག་པའི་རིམ་པ བསམ་ཡས་ཀྱང།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མེད།། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་བགྲོད་མེད གནས་ལས་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་འཇུག་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། འཇུག་སྒོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་དེས།། པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཉོན།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡང།། ཆོས ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་གསུངས་ཀྱང།། གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང།། རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་འདུས།། དེ་ལས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཡིན།། དེ ཉིད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི།། འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡིན།། དག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཅིག་ལས་མེད།། ཉོན་མོངས་དུག་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཡིན།། དེ་ཡི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི།། མདོ་སྡེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང ཡིན།། ཅིག་ཅར་གཉེན་པོ་གཅིག་ལས་མེད།། ཉོན་མོངས་དུག་སྡོང་གཏི་མུག་ཡིན།། དེ་ཡི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི།། མངོན་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས།། སྤྱོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གཅིག་ལས་མེད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས དེ་དག་ན།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཉིད་དུའོ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་དོན།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དོན་དུ་བཤད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའོ།། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ གཉིས་མེད་པའོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའོ།། འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་མེད་པའོ།། སྐྱེ་དང་འགག་པ་གཉིས་མེད་པའོ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ པའི་ཏནྟྲ་ལས།འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གཉེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ ཀྱིས།དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཆེན་པོ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གནས།། སངས་རྒྱས་གཙོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་ མ་ཧོ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་པོའི་སྲས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། ཆོས་ཀྱི་ ཆར་ཆེན་འབེབས་མཛད་པ།། ཐམས་ཅད་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པའི།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཛད་ཅིང།། ཕོངས་པ རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང།། ཐུགས་རྗེ་མགོན་སྐྱབས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་པདྨ་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། ལོངས་སྤྱོད་དོན་དམ་གཏེར་འཛིན་ཅིང།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་མཛད་པ།། ནོར་བུ་རིན ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཅིང།། མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཀྱིས་འདྲེན་མཛད་པ།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་མགོན་སྐྱབས ལྡན།། ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་མགོན་སྐྱབས་མཛད།། སྐྱབས་ཆེན་དམ་པ་གདུགས་ཀྱི་མཆོག། ཐུགས་རྗེའི་མགོན་སྐྱབས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ།། ཆགས་པས་ཆགས་པའི་ནད་རྣམས སེལ།། ཆགས་པ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དག་པའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་མཆོག། མ་རིག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ།། དམ་ཆོས་བདུད་རྩིས་འཚོ་བྱེད་པ།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ བསྟོད།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ལམ་གནས་བདེར་འགོད་པ། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ལ་བསྟོད།། ཅེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད པའོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། འཁོར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ནས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ངའི་རྒྱུད་འདི་ཟུང་ཞིག། འཆོངས་ཤིག། ལྷོགས་ཤིག། ཁ་ཏོན་དུ་གྱིས་ཤིག། ཐུབ་པར་གྱིས ཤིག།དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག། ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་ཤིག། ཤོད་ཅིག། སྟོན་ཅིག། རྒྱུད་འདི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུད་ནི་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་དང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གདེང་འདི་བཟུང་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག། འདི་ལས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག།རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས། རྟོག་པ་སེལ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཞིག། ཅེས་ གདམས་སོ།། དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ནས། མིག་མི་འཛུམ པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པའོ།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་ལ་འཁོད་དོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་པའོ།།།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
。 赞颂于不退转者。 祈愿圆满大愿。 吽。（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）莲花宫殿的座垫上，如来诸佛，行持赞颂之事业，愿息灭烦恼轮回。如是赞颂。之后，经典和教言等，以及口诀等，发愿。如是，以此之加持，获得高位之果。安住于秘密圆满之地。如是说。于马王嬉戏续中，降伏不信者及其眷属，安住于安乐处，秘密品第二百零四。 之后，获得隐藏秘密事业之明点，到达彼岸之圣地。 十种行安住于处。 获得无上不退转之安乐。 宣说了这些事业之相。 事业之王与金刚手，莲花心，汝等谛听。 为了安住于菩提道，也行持十种法行。 为了希求清净善，恒常布施二种。 即使证悟不可言说之义，也次第清净障碍、地道。 即使心外无有其他佛，也恒常供养诸佛。 即使阿赖耶是法之宝藏，也于法之门和种类上，次第行持。 即使清净与不净无二，也以菩提水流之沐浴，即使证悟无生之义，也恒常布施四种。 即使佛与众生无二，也以猛烈之精进，生起精进。 如是说。 之后又开示道： 菩萨等汝等谛听。 乘之次第虽无数，然证悟之义唯有一。 法之果虽无数，然证悟乃菩提心。 处所之差别虽无数，然证悟乃无行处。 法之门虽无数，然证悟乃唯一入处。 一切皆是大菩提心。 恒常于此修持。 如是说。 于马王嬉戏续中，开示入处品第二百零五。 之后，大自在众，莲花心等谛听。 一切皆是心性，所谓菩提心，即使宣说了法之门，也是对治之法
English
. Praise to the irreversible one. Make a great prayer of completion. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！) On the lotus palace seat, the Tathagata Buddhas perform the work of praising, may they pacify the cycle of afflictions. Thus praised. Then, the tantras and teachings, and the oral instructions, etc., make aspirations. Thus, by the blessings of this, the fruit of high status is obtained. Abide in the secret perfect place. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Horse King, subduing the faithless and their retinue, abiding in the place of bliss, the two hundred and fourth secret chapter. Then, obtaining the sacred place of the other shore, the bindu of concealing secret actions. The ten practices abide in the place. Obtaining the supreme, unretreating bliss. These aspects of actions were spoken. King of Action and Vajrapani, Lotus Mind, listen you all. In order to abide on the path of enlightenment, also practice the ten practices of Dharma. In order to desire pure virtue, always give the two kinds of generosity. Even if realizing the meaning that cannot be expressed, purify the obscurations, grounds, and paths in order. Even though there is no other Buddha other than the mind, always make offerings to the Buddhas. Even though the alaya is the treasury of Dharma, practice in order on the doors and categories of Dharma. Even though purity and impurity are non-dual, with the bathing of the stream of enlightenment water, even if realizing the meaning of no birth, always give the four kinds of generosity. Even though Buddha and sentient beings are non-dual, with fierce effort, generate diligence. Thus it is said. Then again, it was taught: Bodhisattvas and so on, listen you all. Although the order of vehicles is countless, there is only one meaning of realization. Although the fruits of Dharma are countless, realization is none other than the mind of enlightenment. Although the distinctions of places are countless, realization is none other than the place of no going. Although the doors of Dharma are countless, realization is none other than one entrance. All is the great mind of enlightenment. Always meditate on this. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Horse King, the two hundred and fifth chapter showing the entrance. Then, the great powerful assembly, Lotus Mind and so on, listen. All is mind itself, what is called the mind of enlightenment, even if the door of Dharma is taught, it is the antidote itself.
Chinese
如是宣说。八万四千种烦恼，归纳为五种根本烦恼。从五种根本烦恼又归纳为三种。烦恼的根本是贪欲。调伏贪欲的对治法是，律藏二万一千颂。清净的对治法只有一个。烦恼的巨大毒树是嗔恨。调伏嗔恨的对治法是，经藏二万一千颂。一时的对治法只有一个。烦恼的毒树是愚痴。调伏愚痴的对治法是，论藏二万一千颂。行持的对治法只有一个。如是了悟，于彼等之中，痛苦即是法性本身。五种烦恼即是五种智慧。五种智慧也是那个意义。一切都宣说为无二的意义。方便和智慧是无二的。身和明点是无二的。界和智慧是无二的。佛和有情是无二的。此世和彼世是无二的。生和灭是无二的。如是宣说。出自《骏马嬉戏续》，为眷属们开示对治法与无二之义的章节，第二百零六。之后，莲花事业金刚和，金刚手和，事业之王等，异口同声地赞颂威权之王。唉玛吙，威权之王大，是诸佛之父大。一切都是普贤广大的处所。至尊佛陀，向您赞颂。唉玛吙，是诸多善逝之子。是诸佛聚集，全知之光辉。是一切众生的宝藏执持者。导师的明灯，向您赞颂。唉玛吙，善逝大悲者。降下正法的大雨。是将一切引导至处所者。向佛陀大悲之主赞颂。唉玛吙，善逝薄伽梵。是众生的救护者。满足贫困者的希望。向大悲怙主救护者赞颂。唉玛吙，执持莲花宝藏，执持受用胜义宝藏，满足一切所需所欲。向珍宝如意宝赞颂。唉玛吙，具足大悲，遣除无明愚痴的黑暗。以大悲之光引导一切。导师的明灯，向您赞颂。唉玛吙，大悲
English
Thus it was spoken. The eighty-four thousand afflictions are condensed into five root afflictions. From those, they are condensed into three roots. The root of affliction is desire. The antidote to subdue it is, the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand verses. There is only one antidote for purification. The great poisonous tree of affliction is hatred. The antidote to subdue it is, the Sutra Pitaka, twenty-one thousand verses. There is only one immediate antidote. The poisonous tree of affliction is ignorance. The antidote to subdue it is, the Abhidharma Pitaka, twenty-one thousand verses. There is only one antidote for practice. Thus, by realizing this, within those, suffering is the very nature of reality. The five afflictions are also the five wisdoms. The five wisdoms are also that very meaning. Everything is taught as the meaning of non-duality. Skillful means and wisdom are non-dual. Body and bindu are non-dual. Space and wisdom are non-dual. Buddha and sentient beings are non-dual. This world and the other world are non-dual. Birth and cessation are non-dual. Thus it was spoken. From the Tantra of the Play of the Supreme Steed, the chapter on showing the meaning of the antidote and non-duality of the Dharma to the retinue, the two hundred and sixth. Then, Padma Karma Vajra and, Vajrapani and, the Kings of Action, with one voice praised the King of Power. Emaho, great King of Power, great father of all Buddhas. All is the vast place of Samantabhadra. Supreme Buddha, we praise you. Emaho, son of many Sugatas. Glory of the gathering of all Buddhas, omniscient. Holder of the treasury of all beings. Lamp of the teacher, we praise you. Emaho, great compassion of the Sugatas. Bestower of the great rain of Dharma. One who leads all to the place. We praise the lord of the Buddha's great compassion. Emaho, Sugata Bhagavan. Protector of all sentient beings. Fulfiller of the hopes of the impoverished. We praise you, compassionate protector and refuge. Emaho, holder of the lotus treasury, holder of the treasure of enjoyment and ultimate meaning, fulfiller of all needs and desires. We praise you, precious jewel. Emaho, endowed with great compassion, dispeller of the darkness of ignorance and delusion. One who leads all with the light of compassion. Lamp of the teacher, we praise you. Emaho, compassionate