Tibetan
ང་ཡིན་མིང་ཡང་གཞུག། ཧཱུ~ྂ་ནཱི་ལམ་ཨཱ་བཛྲ་བཱ་ཎི་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུ~ྂ། ཆེ་གེ་མོའི་གསང་སྔགས་རྦད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཏྲིག་ནན་མ་ཏྲྀ་བཛྲ་ཙཀྲ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནཱ་ཤ་ཡ་རྦད། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།རྦད་ལ་ལྷན་གྱིས་སྤོས་ཤིང་བཅད།། རྩ་སྔགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། ཨོྂ་ལ་ཏྲིག་ནན་ཡིག་འབྲུ་སྤོས་ཤིང་བཅད།། ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ལ་ཏྲིཀ་ནན་སྤོས་ཤིང་བཅད།། ངོས་མ་ཟིན་པའི་དྲེགས་པ་ ཡང།། རིག་སྔགས་མཚོན་ཆ་མ་ལུས་ནི།། མ་བཅད་ཡི་གེར་འདུས་པ་ནི།། བཅད་ན་ཆོད་ཅིང་རིག་སྔགས་མཚོན་ཆ་འཇུག་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་དྲག་སྔགས་གཅོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི།། སྔགས་རྣམས་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། བཟློག་ཅིང་ཡིས་འབྲུ་རྫོགས་པར་བཅད་པ་ཡིས།། རིག་སྔགས་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱིས་འཇིག་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་དྲག་སྔགས་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རྟགས་ཐོན་ཐུན་དང་གདབ་སོ ལ་སོགས་བཅད་ན་ཆོད།། གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་ལས་མེད།། དྲག་སྔགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། གཞན་གྱི་དྲག་སྔགས་མས་བཟློག་ཏྲིག་ནན་ལ།། རང་ཉིད་དྲག་སྔགས་བར་དུ་གཞན་ཉིད ཀྱིས།། དྲག་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སྤོས་ཤིང་རྫོགས་གསལ་བ།། བདག་གིས་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་བཅད་པའོ།། གཅོད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།། གཟིར་ཞིང་གཅོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི།། བསད་ན་སོད པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི།། གཏུབས་ན་གཅོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི།། རླག་པར་བྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག། མཚོན་ཆའི་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་ནི།། མཚོན་ཆ་གོང་མའི་ཡིག་འབྲུ་གོང་མས་བཅད།། གནས་པ་འཇིག་པར་བྱེད པ་ནི།། རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇིག་པར་བྱེད།། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ།། སྔགས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇིག་འགྱུར་ལ།། བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག། བྱས་པས་འཇིག་པ་ཐ་དད་མིན།། དྲག སྔགས་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།དྲེགས་པ་དང་དྲེགས་པའི་དྲག་སྔགས་བཅད་ཐབས་བསྟན་པ་དང་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐུན་བསྙེན་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ ཏུ།། དྲེགས་པ་དུག་ཏུ་བཏང་བ་དང།། མཚོན་ཆ་དུག་ཏུ་བཏང་བ་དང།། དྲེགས་པ་ཁྲོ་བོར་བཏང་བ་དང།། མཚོན་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཏང་བ་དང།། དྲེགས་པ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་པས།། མཚོན་ཆ་ནད་ཀྱི་རང་བཞིན ནོ།། འགྲུབ་འགྱུར་སྔགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་མྱོས་མྱོས། འབྲུ་ཏི་ས་མ་ཡ་མུགས་རྦད། ཙཀྲ་རྂ་ཐུན། ཡྂ་ཐུན། ཁྂ་ཐུན། བྂ་ཐུན། ཁྂ། ཀོས་ཏ་ཙི་ཙི་ཛ་ལ་ཐུན། འདི་རྣམས་གོ་རིམས་དྲེགས་པ རྣམས།། དུག་གི་རང་བཞིན་གཏོང་ན་ཧཱུ~ྂ་གི་འོག་ཏུའོ།། མཚོན་ཆ་དུག་ཏུ་གཏོང་ན་རྦད་ཀྱི་འོག་ཏུའོ།། དེ་བཞིན་བཏང་ཐབས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།། མྱགས་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནི། ཐུན་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བཏུལ བའོ།། མཱ་ར་ཡ་དང་རྦད་བྱུང་བ།། བསད་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་བཏུལ་ལོ།། མཚོན་དང་རྩ་སྔགས་གོང་དུ་བཏོན་པ་ནི།། མགོ་ལ་དྲིལ་ཏེ་མཇུག་ངར་རོ།། ངར་དང་གྲི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཆོད་གཅོད་བྱེད་ངར་ཡིན ཏེ།། ཆོད་པར་བྱེད་པ་གྲི་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི།། སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། མི་འགྱུར་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། དྲེགས་གཏུམ་གཡག་རྒོད་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ དང།། རྩལ་འབྲོག་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། ཐམས་ཅད་འཁྲུང་ཞིང་འབྱོར་བྱེད་པས་ན།། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཤིང ལས་གྱེས་པ་ཤིང་གི་ཚ་བ་བཞི།། རྩ་ལས་གྱེས་པ་རྩ་ཡི་ཚ་བ་བཞི།། ས་ལས་གྱེས་པ་ས་ཡི་ཚ་བ་བཞི།། ཆུ་ལས་གྱེས་པ་ཆུ་ཡི་ཚ་བ་བཞི།། བསྲུང་བའི་ཚ་བ་བཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དུག་ཡིན་ནོ།། སྨན་གྱི་ཚ་བ་བཞི་ནི་ལིང ཉིད་ལའོ།། ཁྱི་ནག་ལུག་ནག་ཕག་གི་ཐོད་པའི་སྒེད་བུ་འོ།། རི་རབ་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ།། རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའོ།། འདི་དག་ཐུན་གྱི་བཅའ་གཞི་སྟེ།། ཀུན་ཀྱང་རྟགས་ནི་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན།། སོ་སོར་སྤོགས ཤིང་གཏན་ལ་དབབ།། རྟགས་བྱུང་ཐུན་ནི་བྲབ་བྱ་བ།། གཡོན་པས་བླངས་ཤིང་གཡས་པས་བྲབ།། སྔགས་རྣམས་དྲིལ་ཏེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བརྡེག། ཚེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ནང་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་རོ།། ལས རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་རོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧརྀ་ད་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཆེ་གེ་མོ་ཀ་ནརི་ཤ་ཏྲུྂ་ནན། ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནརི་ཐུམ་ལམ་ཐུྂ་རིལ་རྦད། ཀ་བཛྲ་པུརྞྀ་ཛ། ཀ་བཛྲ་སྙིང་ལ་ཡ། ཀ་བཛྲ་ཏྲག་རག ཤ་ཐུམ་རིལ་རྦད།ཀ་བཛྲ་ཤ་ཀྲོ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཀ་བཛྲ་ཛ། རྞི་ནརྀ་མྱགས་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཡ། ལས་དང་རྩ་སྔགས་མི་འགྱུར་ཡི་གེར་ཨ་མུ་ཀྂ་ཡ་མཱ་ར་རྦད། ཨོྂ་ཏ་ཡ་མ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཤ་ཏྲུྂ་ཆེ་གེ་མོ་ཎྲི་ནན། ཤ་ཏྲུྂ་མཱ་ར་ཡ། ཨོྂ་ཀ་ཡ་ མ་དྷ་ཧཱུ~ྂ། མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུྂ་ནན། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། འདི་བཞིན་དྲེགས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྲུ་འགྱུར་དང།། སྦོས་ཤིང་བརྡེག་པའི་དྲག་སྔགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་ བྱའོ།། པྲ་མ་ཡ་དང་རཀྟ་ཡ།། ཙ་ར་ཡ་དང་མ་ར་ཡ།། འདི་བཞིན་འཁོ
Chinese
我即是名，亦是形。 吽 尼拉 阿 班杂 巴尼 阿 嘉巴 亚 迪 吽！ 某某的秘密咒语，摧毁，玛拉亚，摧毁，德里嘎 南玛 德里 班杂 扎克拉 灭 吞 瑞 摧毁。 玛拉亚 摧毁。 纳夏亚 摧毁。 阿卡夏亚 吽 啪！摧毁时立即转移并切断。所有根本咒语，嗡 啦 德里嘎 南，文字转移并切断。所有文字反转，德里嘎 南转移并切断。无法识别的傲慢，所有明咒武器，未切断的文字聚集，切断则断裂，明咒武器无法进入。因此，此为切断猛咒之王。所有咒语，反转并完全切断文字，明咒毒药武器疾病无法摧毁。因此，此为切断猛咒之续部之王。标记、诅咒和束缚等，切断则断裂。成就的程度不在于文字的数量。所有猛咒，他人的猛咒反转，德里嘎 南。自己猛咒之间，他人，猛咒文字转移并完全清晰。我已切断他人的明咒。切断的金刚轮，三个文字。折磨并切断的四个文字。杀死则死的四个文字。击打则切断的四个文字。毁灭的六个文字。所有武器的咒语，以更高的文字切断更高的武器文字。存在毁灭，风以风毁灭。所有元素亦是如此。咒语以咒语毁灭，禅定以禅定毁灭。行为的毁灭并非不同。猛咒切断续部中，关于切断傲慢和傲慢的猛咒之方法的教导，以及咒语的教导，第十五品。然后是如实宣说，在修法和成就之时，将傲慢转化为毒药，将武器转化为毒药，将傲慢转化为忿怒尊，将武器转化为忿怒尊，傲慢是轮的自性，武器是疾病的自性。应以成就咒语知晓。黑色的 哈拉 哈拉 醉 醉。 德里 萨玛亚 穆 摧毁。 扎克拉 吽 吞。 扬 吞。 康 吞。 旺 吞。 康。 阔斯 达 兹 兹 扎拉 吞。 此为。
English
I am name and form. Hūṃ Nīla Ā Vajra Pāṇi Ājñāpaya Tī Hūṃ! The secret mantra of so-and-so, destroy, Māraya, destroy, Trika Nanma Trī Vajra Cakra Mya Thum Ri destroy. Māraya destroy. Nāśaya destroy. Ākarṣaya Hūṃ Phaṭ! When destroying, immediately transfer and cut off. All root mantras, Oṃ Lā Trika Nan, letters transfer and cut off. All letters reversed, Trika Nan transfer and cut off. Unrecognizable arrogance, all vidyāmantra weapons, uncut letters gather, cutting off then breaks, vidyāmantra weapons cannot enter. Therefore, this is the king of cutting fierce mantras. All mantras, reverse and completely cut off the letters, vidyāmantra poison weapons diseases cannot destroy. Therefore, this is the king of the tantra of cutting fierce mantras. Signs, curses, and bindings, etc., cutting off then breaks. The degree of accomplishment is not in the number of letters. All fierce mantras, others' fierce mantras reversed, Trika Nan. Between one's own fierce mantras, others, fierce mantra letters transfer and are completely clear. I have cut off others' vidyāmantras. The cutting vajra wheel, three letters. Tormenting and cutting four letters. Killing then dying four letters. Striking then cutting four letters. Destroying six letters. All weapon mantras, with higher letters cut off higher weapon letters. Existence destroys, wind destroys wind. All elements are the same. Mantras are destroyed by mantras, meditation is destroyed by meditation. The destruction of actions is not different. In the tantra of cutting fierce mantras, the teaching on how to cut off arrogance and fierce mantras of arrogance, and the teaching of mantras, the fifteenth chapter. Then there is the true explanation, at the time of practice and accomplishment, transforming arrogance into poison, transforming weapons into poison, transforming arrogance into wrathful deities, transforming weapons into wrathful deities, arrogance is the nature of the wheel, weapons are the nature of disease. It should be known by the accomplishment mantra. Black Hāla Hāla drunk drunk. Dhru Tī Samaya Muk destroy. Cakra Hūṃ Thum. Yaṃ Thum. Khaṃ Thum. Vaṃ Thum. Khaṃ. Kos Ta Tsi Tsi Dzala Thum. This is.
Chinese
那些傲慢自大者们，若要放出毒性，就在吽~ྂ之下。若要将武器变为毒，就在惹之下。同样，所有放出的方法都要知晓。腐烂、吞噬、碾碎、惹，是诅咒真言的终结。玛热亚和惹出现，是所有杀戮的终结。武器和根本真言在上面发出，缠绕在头上，末端要坚硬。坚硬和刀的特征是，供养斩断是坚硬，斩断的是刀。另外，所行事业的教诲是，所行事业的见解有四种：如不变的大象般的行为，如傲慢凶猛的野牦牛般的行为，如精勤游荡的蜜蜂般的行为，以及因能产生和带来一切，如大地般的行为。这些行为的见解，要如实地知晓。从树上分离的是树的四种热，从根上分离的是根的四种热，从地上分离的是地的四种热，从水上分离的是水的四种热。守护的四种热是咒语的毒。药物的四种热就在灵本身。黑狗、黑羊、猪的头盖骨的盖子。观想如须弥山（मेरु，meru，妙高山）之状。观想如所依之状。这些是诅咒的基础，所有这些，如果征兆没有确定下来，就分别放置，树木要确定下来。征兆出现，诅咒就要击打。左手拿起，右手击打。将咒语缠绕，有尺度地击打。所有生命都在唉囊母的子宫里。所有事业都是教诲，是智慧的差别。嗡 玛哈嘎拉 ഗുണ ഹൃദཡ ཧཱུ~ྂ （藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧརྀ་ད་ཡ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ओṃ महाकाल गुण हृदय हुं，梵文罗马转写：oṃ mahākāla guṇa hṛdaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，大黑天，功德，心，吽）。切给摩 卡那热 夏 准 囊。嘎瓦加 玛哈嘎拉 那热 吞 兰 吞 热 惹。嘎瓦加 布日尼 匝。嘎瓦加 心啦 亚。嘎瓦加 扎热 惹。夏 吞 热 惹。嘎瓦加 夏卓 贼达 卡热 嘎瓦加 匝。日尼 那日 腐烂 吞 热 惹 亚。事业和根本真言不变的字是阿木康 亚 玛热 惹。嗡 达 亚 玛嘎 ཧཱུ~ྂ （藏文：ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽） 夏 准 切给摩 尼 囊。夏 准 玛热 亚。嗡 嘎亚 玛达 ཧཱུ~ྂ （藏文：ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。木嘎 夏 准 囊。切给摩 玛热 亚 惹。像这样，傲慢的咒语们，以及所有一切的种子变化，吹气和击打的猛咒，所有一切都要知晓。帕热玛亚和热达亚，匝热亚和玛热亚，像这样转
English
Those arrogant and haughty ones, if you want to release poison, it is under Hūṃ~ྂ. If you want to turn weapons into poison, it is under Ra. Likewise, all methods of releasing should be known. Rotten, devouring, crushing, Ra, is the end of the curse mantra. Māraya and Ra appear, it is the end of all killing. The weapon and the root mantra are uttered above, wrapped around the head, and the end should be hard. The characteristics of hardness and knife are, offering and cutting is hardness, what cuts is the knife. Furthermore, the teaching of the activities is, there are four views of the activities: like the behavior of an unchangeable elephant, like the behavior of an arrogant and fierce wild yak, like the behavior of a diligent wandering bee, and because it produces and brings everything, like the behavior of the earth. These views of behavior, you should know them as they truly are. What separates from the tree is the four heats of the tree, what separates from the root is the four heats of the root, what separates from the earth is the four heats of the earth, what separates from the water is the four heats of the water. The four heats of protection are the poison of the mantra. The four heats of medicine are in the Liṅga itself. The lid of the skull of a black dog, a black sheep, a pig. Meditate in the manner of Mount Meru (मेरु, meru, Wonderful High Mountain). Meditate in the manner of a support. These are the basis of the curse, all of these, if the signs are not determined, place them separately, the trees must be determined. When the signs appear, the curse must be struck. The left hand picks up and the right hand strikes. Wrap the mantras and strike with measure. All lives are in the womb of E-nang Yum. All activities are teachings, are the differences of wisdom. Oṃ Mahākāla Guṇa Hṛdaya Hūṃ (藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧརྀ་ད་ཡ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ओṃ महाकाल गुण हृदय हुं，梵文罗马转写：oṃ mahākāla guṇa hṛdaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，大黑天，功德，心，吽). Che-ge-mo Kana-ri Shatruṃ Nan. Ka-vajra Mahākāla Nari Thum Lam Thūṃ Ril Ra. Ka-vajra Pūrṇi Dza. Ka-vajra Nying-la Ya. Ka-vajra Trag Rag. Sha Thum Ril Ra. Ka-vajra Sha-kro Tsitta Kha Rag Ka-vajra Dza. Rṇi Nari Myag Thum Ril Ra Ya. The unchanging letters of activities and root mantra are A-mukam Ya Māra Ra. Oṃ Ta Ya Maga Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) Shatruṃ Che-ge-mo ṇri Nan. Shatruṃ Māraya. Oṃ Kaya Madha Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽). Muga Shatruṃ Nan. Che-ge-mo Māraya Ra. Like this, the arrogant mantras, and all the seed changes of everything, the fierce mantra of blowing and striking, all of everything must be known. Prama-ya and Rakta-ya, Tsara-ya and Mara-ya, like this turn.