Tibetan
ཆུས་བཀྲུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆུ་སྦྲུལ་ཐང་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡི། །ཁྲག་སྐམ་ཉུངས་དཀར་གུ་གུལ་ནག་པོ་ཡིས། །མིང་བྲི་བདུག་དང་བརྡེག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གདུག་པའི་གསོབ་ཏུ་གཞུག །ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱ། །སྒྲུབ་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཟླས། །དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་། ཤལ་ཡ༷། ཤོ་ལུབ་བྱེད། སྦུགས་ལོངས། སྲོག་ཆོད་རྩལ་འདུས་འདུས། སྙིང་ཤ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད། ཡ་ཡ་རྣལ་མ་རྣལ་མ་ཏྲི་ཛ།སྙིང་ལ་གྱུར་འདུས་རྦད་དྲི་ཛ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་ཕུང་བཟློག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་པོའི་དམུ་རྡོ་འདི་ལྟར་461༄༅། །འཕང་། །རྡོ་བ་སྨིན་པའི་ནག་གྲུ་བཞི། །ལྕགས་དང་འཁར་བ་དཔུང་རུས་མགོ །དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསོག་པར་བྱ། །ཐལ་བས་ཁ་བཅད་རང་གི་འོག །སྔགས་སྲུང་ནག་མོའི་དགུག་སྔགས་ཀྱིས། །དགུའམ་བ༷ཅུ༷་གཅིག་བསྒྲུབ་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་འཕར་དང་ལྡེག་པར་འགྱུར། །ཁ་དོག་ཚང་བའི་འབི་འབིར་བཞུགས། །དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །ཏྲག་ཏྲ༷་རསྒ་དྲལ་རྩིར་ནི་ཡ་བྲལ། མ་མ་་ག་བྲལ།ལྕག་རསྒ། དྲི་མ་ཆོ་ཆོ་ཕོབ། ལུབ་ལུབ་བིར་བ་ཤིག་ཤིག །བིར་བ་ནག་པོ་དེ་ལ་མ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ག་གོན་ནང་དུ་ལིདྷ་གཞུག །དྲག་པོ་འདི་ཡིས་གཟིར་བར་བྱ། །དུག་སྣ་ཚང་བ་བསོགས་བྱས་ཏེ། །བྲབ་པ་ག་གོན་ཉིད་ལའོ། །བསྲེག་པ་དམ་ཚིག་ཀླུ་ཡི་སྔགས། །ཆུ་མིག་ངོ་རུ་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམུ་རྡོ་དབབ་པ་དང་། ཀླུའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁུའམ་ཤྭ་ནའི་ཁ་ནང་དུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གནན་པར་བྱ། །སྟག་སྦྱངས་ལས་ལ་མངགས་པ་ཡིན། །མཐུན་པའི་ལིསྐོ་དུག་གིས་བྲི། །ཁྱི་བྱ་ཁ་ཁྲིད་མིང་དང་སྤེལ། །དེབཞིནཀཀོའིགཟུགས་བྱས་ལ། །སྟག་སྦྱངས་ལས་ལ་བཏང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྟག་སྦྱངས་ལས་ལ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་462ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་ནི་དྲག་པོས་གསད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཀླུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ། དྲག་པོ་འི་ཚེར་མ་བསོག་པར་བྱ། །གཞུང་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །དགྲ་བོའི་ལིདྷ་བྲི་བར་བྱ། །ཕུར་རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་མར་གྱིས་བྱུག །དེ་བཞིན་བསྲེག་ཁང་ནང་དུ་གཞུག །གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་མཚོན། །ཨག་ནི་མེ་ཡི་མངའ་བདག་ལ། །ཆུ་ཕུད་ཆང་ཕུད་ཨ་སྐྲོཏས། །མཆོད་པ་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་གཏོར། །དེ་བཞིན་མཚོན་ཆེན་བརྡེག་པར་བྱ། །ཨོ་ཨ་ཀ་ནི་ར༷། ཨོ་ཙིསྟ་ཤག་ར༷། ཏི་པ་རི། ཤག་ར༷། ཡ༷་ར༷་ཡ༷་ར༷། མ་ཀེ་ན་རི། ཧེ་ལ་ཧེ། ཤུ་ར༷། མ་ར༷་མ་ར༷། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་ཧོམ་ནག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དྲག་པོའི་དམག་སྔགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡསྒ་མེ་དབལ་བྲི་བར་བྱ། །རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡསྒ་མེ་དབལ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས། །བདུད་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྒྲུབས་ཏེ་རྦད། །དེ་བཞིན་ཐུམ་པོ་བྱས་ནས་ནི། །སྐྲ་དང་སོར་མོ་དུ་རུ་བླུགས། །དེ་བཞིན་ལུས་བསྲུང་བྱ་བ་ནི། ཨོ་ཧུ༷་ཡེ་མ་ལྟེ་བ་སྤྱི། །གཡས་སུ་ང་རྒྱལ་ང་བྲིས་ཏེ། །གཡོན་དུ་མ་དང་ཏྲང་གཉིས་བྲི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་463༄༅། །བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཉི་མ་མིག་དམར་གྱིས། ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ནག་འདི། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་བཅའ། །མཎྜལ་མདའ་གང་འཕངས་སུ་མཉམ། །ལས་ཀྱི༷་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་དགོད། །སྔགས་སྲུང་ནག་མོ་ལ་སོགས་རྫོགས། །སྔགས་རྣམས་སོ་སོས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ། །གཡས་སུ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། །མིང་རུས་ཧྲི་ཡི་བར་དུ་གཞུག །གཡོན་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི། །ཀློ་ཧྲིའི་བར་དུ་མིང་རུས་གཞུག །དེ་བཞིན་ཁ་སྤྲོད་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱེ། །རྫས་ནི་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དང་། །མོ་ཞབས་པ་རུ་བསྲེགས་པ་ཡི། །ལིསྐོ་ལམ་ཆེན་མདོ་རུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དང་ནང་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བའི་ལས་ནི་གང་། །མི་སྣང་རྐང་མགྱོགས་གང་གིས་འགྲུབ། །གཅན་གཟན་ཁ་འཆིང་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་བསལ། །ཞེས་ཞུས་ནས་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ། །ཞིང་ལ་རི་བོང་ཟ་བ་དང་། །གང་ཡང་རུང་སྟེ་རི་དྭགས་རྣམས། །རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀར་རྩིས་བསྐོར། ཁེང་ཏོག་ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཁ་འཆིང་464སྔགས་ཀྱིས་གཟུག་པར་བྱ། །མཁྲིས་ཆེན་ཐལ་ཆེན་ཀྱུང་ཀའི་སྒོ་ང་དང་། །གཡའ་སྤང་མཚམས་ཀྱི་སྦལ་ཆུང་མཆོངས་པོ་ཆེ། །དེ་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ནི། །བྱས་ན་ལུས་མི་སྣང་བར་འགྱུར། །རྣ་བ་དག་ལ་བསྐུས་གྱུར་ན། །སྒྲ་ནི་ཅི་ཟེར་ཐོས་པར་འགྱུར། །རྡོ་སྔོན་དག་ལ་རི་མོ་བྲི། །རྡོག་པ་བརྒྱབ་ན་དེ་བཞིན་འགྱུར་རོ། ཁྲེང་གི་ཕུར་བུ་ལ་གང་འདོད་པའི་མིང་བྲིས་ནས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྨ་བྱའི་ཐལ་བ་དང་བག་ཕྱེ་དྲོད་ལ་བབ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྟ་སྔོན་པོའི་རྔ་མའམ་གྲོ་བོའི་རྔ་མ་ལ་བསྐྱོན་ནས། ཆུ་མིག་གམ་ལྟེང་ཀ་ལ་བསྐྱལ་ན། དེ་སྦྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུ་སྲིན་ཟ་ན་ཡང་བདུན་བ་་ཏེ་ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། བག་ཕྱེས་ཁ་བཅད་ལ། ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ། ཞིང་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོ་ཏྲང་ཏི་ཏིང་ཏིག་ཏིག །གྲ་ཐ་བྲག་ཤིག །ཏ་ཐ་ཡ་ཏ། ཙ་ལེ་ཧེ་དུ་ཧུ༷་ཕཊ། སྲིན་ནད་དུ།སོང་། ཤཱརྙི་རཀྟའ། ཤན་མུ་རུ་ཁ་ཤ་བ༷་ཧུ༷་ཕཊ། སྲིང་དང་གར་ག་ཏ་ཡ། པྲལ་ཡ་ཆུ་ཚན་དུ་བ་ཤཱརྙེ། ཏི་ས་ར་ནི་ས་ར་ནི་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། དྲེགས་པ་ཕུང་བྱེད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྫས་ཆེན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དྲེགས་པ་465༄༅། །ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུམ་བུ་བཞི་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །རྫས་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །རི་རུལ་འདྲེ་ཅན་མཆེད་པའི་ས། །སྦས་ཏེ་དེ་དགུ་ལྔའམ་བདུན། །ར་བ་བཞི་ཡི་ཚེས་བཞི་ལ། །རྫས་ཆེན་སྦས་པ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། །གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །མ་སྨིན་བར་དུ་སྦ་ཞིང་གབ། །ག་ཡ་ཆེན་པོ་དབྱེན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྲིད་བསྒྲུབ་འདོད། །གོང་མོ་གསར་པར་རིལ་བུ་གཞུག །རྡོ་བ་དཀར་ནག་ཉི་ཤུ་རེ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བགྲང་རླུད་བྱ། །མཚོན་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །རྦད་པ་བདུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་ཟེར་བའི་འོག །ནས་དང་གྲོ་དང་སོ་བའི་ཐལ། །མཚོན་ཆེན་སྐོར་ལ་མནན་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གདུག་བྱེད་བདུད། །བར་དུ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཞུག །བཟླས་པ་བདུད་དང་མ་མོ་ཡིན། །བཛྲ་མོ་པོ་ཡ། མར་ཞུང་ཞུང་ཡ། བཛྲ་བུ་ཧ་ནི་ཀྟ་དྷ་ཡ། བཛྲ་ཏི་ཙ་པ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏུ་ཡ། རྫས་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྫས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྲིད་བཙལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་466དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དགྱེས་པས་ཧོ་ཞེས་གསུངས་ནས། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །ཧོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་ན་འདུག །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་བཏུལ་ནས་ནི། །བཟོད་ཅིག་ཡང་དག་བང་ཆེན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ལ་གནས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཆེད་བཟུང་སྟེ། །ཡུན་རིང་དུས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐལ་མཆོག་ལས་རབ་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་དབང་དང་ལྡན། །གསང་མཆོག་དང་པོའི་ས་ལ་གནས། །གཙོར་ནི་དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་འཛིན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ཕ་བོང་བཞིན། །བསྐལ་པ་ཡུན་དུ་ཁར་མེ་དབྱུང་། །དགོས་འདོད་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ནི། །གསེར་དངུལ་བྱ་གང་ནང་དུ་བླུག །ཁམ་པ་གྱོ་མོའི་ནང་བླུགས་ན། །སྣོད་འཆག་འོ་མ་འབོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་དམ་པ་འདི། །ལས་རབ་གཅིག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ལས། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།མུན་ཙ་མུན་ཏྲ་ཨ་ལ་ཏྲ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོག་པ་ཕྱི་མ་དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བརྩམས་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ། །
Chinese
用水清洗。如是说。《猛烈摧毁》续中，轮涅槃之品第十二。之后又说了这个誓言咒语：水蛇陆蛇恶毒之，干血白芥末黑古古，书写名字焚香击打之。如是置于恶毒之穴中，置于泉眼之中，以根本咒语殷重作，念诵猛烈成就之咒语。东东 珍珍。夏雅。肖鲁布杰。布隆。断命力聚集。心肉命上 啪 啪。亚亚 真实 真实 德热。心成聚集 啪 德热。如是说。《猛烈摧毁》续中，猛烈回遮之品第十三。之后又如此说道：猛烈之冰雹石如此，抛掷。石头成熟之黑四方，铁与手杖臂骨头，积聚于猛烈之器皿中，以灰封口于自己之下。以咒护黑母之勾招咒，九或十或一成就后，其即跳动与震动。具足颜色之嗡嗡居住，以此猛咒钉之。扎 扎 惹嘎 拽则呢 亚 拽。玛玛 嘎 拽。拉嘎。垢染 措措 抛。鲁鲁 比尔瓦 希 希。黑比尔瓦于其上。之后又如此说道：于嘎衮中置立达，以此猛烈折磨之。积聚圆满诸毒后，击打于嘎衮自身上。焚烧誓言龙之咒，于泉眼前焚烧之。如是说。《猛烈摧毁》续中，降雹石与龙之猛咒之品第十四。之后又如此说道：于狗或豺狼口中，以猛咒镇压之。派遣老虎苦行于事业上，以相应之里果毒书写，狗鸟口引导与名字相合。如是作卡科之形后，派遣老虎苦行于事业上。如是说。《猛烈摧毁》续中，派遣老虎苦行于事业上之品第十五。之后又如此说道：为了以猛烈杀害吉祥，于天龙非人之处，积聚猛烈之荆棘，如经文相合而作。
English
Washed with water. Thus it was said. From the Tantra of Violent Destruction, the twelfth chapter, the chapter on the Wheel of Interdependence. Then again, this mantra of commitment was spoken: Water snake, land snake, venomous one, Dried blood, white mustard seed, black guggul, Write the name, incense, and strike. Likewise, place it in the den of the venomous one. Place it in the spring. Make earnest with the root mantra. Recite this mantra of violent accomplishment. Dung Dung Treng Treng. Shalya. Sho Lub Jye. Bhuk Long. Life-cutting power gathered, gathered. Heart, flesh, life, strike, strike. Ya Ya Real, real, Tri Ja. Heart becomes gathered, strike Tri Ja. Thus it was said. From the Tantra of Violent Destruction, the thirteenth chapter, the chapter on Violent Reversal. Then again, it was said thus: The violent hailstone is like this, throw. Black square of ripened stone, Iron, staff, arm bone, head. Accumulate in a violent vessel. Seal the mouth with ashes beneath oneself. With the hook mantra of the mantra-guarding black mother, If nine or ten or one are accomplished, That itself will jump and vibrate. The buzzing one, complete with color, resides. Strike with this violent mantra. Trag Tra Rasga Dral Tsir Ni Ya Dral. Mama Ga Dral. Lchag Rasga. Filth Tso Tso Phob. Lub Lub Birwa Shig Shig. Black Birwa on that. Then again, it was said thus: Place Lidha inside the gagön. Torment with this violent one. Having accumulated all kinds of poisons, Strike on the gagön itself. Burn the commitment, the Naga's mantra, Burn it in front of the spring. Thus it was said. From the Tantra of Violent Destruction, the fourteenth chapter, the chapter on Bringing Down Hailstones and the Violent Mantra of the Nagas. Then again, it was said thus: In the mouth of a dog or jackal, Suppress it with a violent mantra. The tiger ascetic is sent to work. Write with corresponding Liko poison. Dog, bird, mouth leading, combine with the name. Likewise, having made the form of Kakö, The tiger ascetic is sent to work. Thus it was said. From the Tantra of Violent Destruction, the fifteenth chapter, the chapter on Sending the Tiger Ascetic to Work. Then again, it was said thus: In order to kill auspiciousness with violence, In the place where gods, nagas, and humans do not dwell, Accumulate violent thorns, Make it according to the scriptures.
Chinese
画坛城。应书写敌人的林伽。在二十一个橛子上，涂上黑色的古古鲁油。同样地，将其置于焚化房中。右边是火，左边是武器。向火神阿耆尼，供奉新水、新酒和阿克托斯。进行供养后，向左右抛洒。同样地，应敲打大型武器。 嗡 阿卡尼 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 孜斯达 夏嘎 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。德巴热 夏嘎 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。亚 惹 亚 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛给纳热 嘿拉嘿 休 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛 惹 玛 惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 同样地进行焚烧。如是说。出自《猛烈摧毁者续》，猛烈黑护摩之第十六章。然后又如此说道。猛烈的咒语也有两种，为了遣除猛烈的军队咒语。应书写亚斯嘎梅瓦。将其系于三叉戟上。为大将军进行灌顶。亚斯嘎梅瓦本身的咒语，在恶魔的物品上修持后击打。同样地，制作成护身符后，装入头发和手指。同样地，身体的保护做法是：嗡 呼 耶玛 肚脐 总（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。右边书写傲慢的“我”，左边书写“玛”和“当”二字。如是说。出自《猛烈摧毁者续》，夜叉红眼太阳，遣除非天之战的第十七章。然后又如此说道。为了遣除非天之战，这个猛烈咒语的黑法，应置于业之轮上。坛城与箭的长度相等。业之轮应置于中央。圆满咒语守护黑女等。各自修持这些咒语。右边书写业之轮，将名字和姓氏置于“舍”字之间。左边书写八瓣莲花，将名字和姓氏置于“洛舍”之间。同样地，以各自的咒语分开相对的双方。物品是白色和黑色的古古鲁，以及焚烧的妇女脚底。埋在里斯科大道的路口。如是说。出自《猛烈摧毁者续》，区分天和内部的第十八章。又异口同声地祈请道：猛烈摧毁的事业是什么？隐身和快速行走如何成就？野兽的束缚和损害如何消除？如此询问后坐下。然后傲慢的持有者如此说道：这些事业
English
Draw a mandala. The enemy's lingam should be written. On twenty-one pegs, apply black guggul oil. Likewise, place it inside the cremation chamber. To the right is fire, and to the left is a weapon. To Agni, the lord of fire, offer fresh water, fresh wine, and akrotas. After making the offering, scatter to the left and right. Likewise, a large weapon should be struck. Om Akani Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Om Tsista Shaga Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Tipari Shaga Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Ya Ra Ya Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Make Nari Helahe Shu Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Ma Ra Ma Ra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Likewise, burn it. Thus it was said. From the Tantra of the Fierce Destroyer, the Sixteenth Chapter: Fierce Black Homa. Then again, it was said thus. This fierce mantra also has two aspects: to avert the fierce army mantra. Yasga Mewa should be written. After attaching it to a trident, empower the great general. The mantra of Yasga Mewa itself, after practicing on demonic substances, strike. Likewise, after making an amulet, put hair and fingers into it. Likewise, the practice of protecting the body is: Om Hu Yema Navel Total (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). On the right, write the prideful "I," and on the left, write "Ma" and "Dang." Thus it was said. From the Tantra of the Fierce Destroyer, the Seventeenth Chapter: Yaksha Red-Eyed Sun, Averting the War of the Asuras. Then again, it was said thus. In order to avert the war of the Asuras, this black method of the fierce mantra should be placed on the wheel of karma. The mandala is equal in length to an arrow. The wheel of karma should be placed in the center. Complete the mantra guardians, black women, etc. Practice each of these mantras separately. On the right, write the wheel of karma, and place the name and surname between the letters "Sha." On the left, write an eight-petaled lotus, and place the name and surname between "Losha." Likewise, separate the opposing sides with their respective mantras. The substances are white and black guggul, and the burned soles of a woman's feet. Bury it at the crossroads of the Lisko highway. Thus it was said. From the Tantra of the Fierce Destroyer, the Eighteenth Chapter: Distinguishing Gods and Inner Selves. Again, with one voice, they requested: What are the actions of fierce destruction? How are invisibility and swiftness of foot accomplished? How are the binding of wild animals and harm eliminated? After asking this, they sat down. Then the proud holder said thus: These activities