Tibetan
།ནོར་སྟེར་མཐིང་བུ་ལ་626ཡང་བསྒྲག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ནི། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་མཆོག་རྣམས་སྟེར། །རིན་ཆེན་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། །གསེར་ལ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དངུལ་ལ་སོར་བཅུ་ཚད། །་བར་བ་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟངས་དང་ར་གན་ཉི་ཤུའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཨིནྟྲ་ནི་ལའོ། །མཐིང་བུ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཁྲེལ་ལ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིན་ཆེན་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །མཆོད་ན་འདོད་པ་ཀུན་སྟེར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །ཙསྡོན་ཤིང་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཙམ་པ་ཀ་ཡི་རྩ་བ་ལ། །སོར་ནི་བཅུ་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །སོར་ལྔ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་ཨ་ཤྭཏཱ་ཡི་ཤིང་དག་ལས། །སོར་དྲུག་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ལྷ་མིན་ཀུན་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད། །ནཱ་ག་གེ་སར་དག་ལས་ནི། །སོར་བདུན་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ནད་འཇིགས་དགྲ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད། །མི་ཡི་ཐོད་པ་དག་ལ་ནི། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚདོ་བྱས་ན། །རིང་བོར་མི་ཐོགས་ཅི་འདོད་སྟེར། །མི་ཐོད་དག་ལས་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་བསྙེན་གུད་དུ་མ་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་འབབ་ཞིག་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དགོས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཡང་ན་དང་པོརརིམོམཆོག །དངོསགྲུབའདོད་627༄༅། །པས་བྲི་བ་ཡང་། །མི་རོས་བགོས་པའི་རས་དག་ནི། །མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཚད་དག་པ། །མི་ཡི་རོ་སྐྲ་ཉིད་དག་གི །པིར་གྱིས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཀུན་མེད་པར། །རི་བོང་ཁྲག་གིས་བྲི་ཡང་རུང་། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དམ། །དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སམ། །རང་ཉིད་གང་འདོད་གཞུང་བཞིན་བྲི། །དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །མཆོད་པ་དག་གིས་ཆེར་མཆོད་ལ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཏནྟྲ་ལས་རི་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།། །།དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་དང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་གཤིན་རྗེའིགཤེདཔོརརྡོརྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་གནང་བ་སྩལ། བསྔགས་པ་མཛད་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བར་བསྐོས། དེནསགཤིནརྗེདངམ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་628ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཏུ་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་མེད་སྐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ། །དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་ཁྲོ་བས་རབ་བསྡིགས་མཛད། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་དུས་དགྲའི་གཤེད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །མཆོད་པས་སྡིག་བྱང་མཐོང་ན་བདེ་འཐོབ་པ། །འདོད་པ་མ་ལུས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ག་་མི་བཟད་རྩུབ་པའི་སྒྲ་ལྡན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུང་། །འབར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མི་བརླག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོཆེནགཤིནརྗེགཤེད། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །མཐུ་མཆོག་བསྟན་པའི་སྦྲུལ་ནག་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཇིགས་བྱེད་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་629༄༅། །དཔུང་འབར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་རིན་ཆེན་དག ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་ཅོན་པན་མཛེས། །འདོད་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཏུ་གྱུར། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དུག་གསུམ་མུན་ཁང་འཇོམས་པར་དམ་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིགས། །མ་རུངས་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བྱས་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན། །མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀར་བདེ་འཚལ་ན། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་རྟེན་ནི་གཞན་མི་བཞུགས། །ཡུན་གྱི་ལྷར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུར་ནི་མོས་བསྐྱེད་པས། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་ཁྲོ་བོར་གསལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འབར་འདྲ་བ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་རིམ་གྲོ་བགྱིད་འཚལ་ནི། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། །སྨན་པའི་དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྩོལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་གཟིར་སྣང་བ། །ཆོས་630ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚུལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དམ་རྫས་གཅེས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྡོས་པོའི་དངོས་འདི་འཕགས་ལ་མིག་ཅེས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་ལུས་རྣམས་འཕགས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་དུ་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མགོན་མི་གཏོང་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒོམ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཏནྟྲ་ལས། འཁོར་གྱིས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དང་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བདག་རྣམས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། བཀའ་ཅི་སྩལ་བ་བགྱིད་དོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒྲལ་ཏེ། སྙིང་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་པར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །འཇམདཔལགཤིནརྗེནག་པོའི་631༄༅། །རྒྱུད་ལས་ཞབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་དམ་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཧྭ་ནེ་བི་ཀུ་ཏ་པ་ཏས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
又宣说赐予财物的青金石。用无垢水晶制成的，能赐予寂静和增上的殊胜之物，赐予珍宝地下的成就。显示它的尺度是：黄金的长度是八指，同样，白银的长度是十指，中等的长度是十六指，铜和青铜是二十指。十六指是因陀罗尼蓝。青金石的长度是八指，绿松石的长度是十二指。珍宝的长度是八指，供养能赐予一切 desired。或者用木头制作，如果想要一切持明的殊胜，用紫檀木制作，长度做二十指。用香巴嘎树的根，长度做十四指，能成就圆满的安乐。用阿输迦树的树心，长度做五指，能对一切都拥有自在。同样，用菩提树的木头，长度做六指，能勾招一切非天。用龙脑香，长度做七指，能使疾病、恐惧、怨敌昏迷。在人的头盖骨上，长度做十二指，不会拖延很久，赐予一切 desired。用人的头盖骨制作后，不单独进行咒语念诵，即使只是做供养，也能成就需要的意义。或者首先是绘画的殊胜。想要成就，也绘画。用人血浸泡过的布，智者用一肘的长度。用人的尸发做笔，好好地绘画。不用颜色的颜料，用兔血绘画也可以。九头十八臂，或者六头十二臂，或者三头六臂，或者单面双臂，自己想要什么就按照仪轨绘画。询问后，用红色的花朵和供品大大地供养，作为修法的所依而陈列。如果被其他人看到，成就就会消失。从《文殊阎魔敌黑续》中，显示绘画的特征的章节，第三十品完毕。然后是怙主阎魔敌，十方三世的一切佛，是三世诸佛的意智慧之自性的身之本体，对于损害佛教的魔、外道和罗刹
English
Also proclaim the giving of wealth with lapis lazuli. That which is made of immaculate crystal gives all the supreme things of peace and increase, and gives the accomplishment of treasures under the earth. The measurements of that are shown: for gold, the length is eight fingers; similarly, for silver, the length is ten fingers; the intermediate length is sixteen fingers; copper and bronze are twenty fingers. Sixteen fingers is Indranila. The length of lapis lazuli is eight fingers; the length of turquoise is twelve fingers. The length of jewels is eight fingers; if offered, it gives all desires. Or made of wood, if you want the best of all vidyadharas, made of sandalwood, make the length twenty fingers. With the root of the champaka tree, make the length fourteen fingers, and complete bliss will be accomplished. With the heartwood of the ashoka tree, if the length is made five fingers, it will control everything. Similarly, from the wood of the ashvattha tree, if the length is made six fingers, it will also attract all the asuras. From the naga kesara, if the length is made seven fingers, it will make diseases, fears, and enemies confused. On human skulls, if the length is made twelve fingers, it will not be long before it gives whatever is desired. Having made it from human skulls, without separately doing mantra recitation, even if just offering is done, it will accomplish the necessary meanings. Or first, the excellence of painting. Wanting accomplishment, also paint. With cloth soaked in human blood, the wise make the length one cubit. With a brush of human corpse hair, paint well. Without any color of paint, it is also fine to paint with rabbit blood. Nine heads and eighteen arms, or six heads and twelve arms, or three heads and six arms, or likewise one face and two arms, paint according to the scripture whatever you want yourself. After asking, offer greatly with red flowers and offerings, and display it as the support for practice. If seen by others, the accomplishment will disappear. From the Tantra of Black Yamari, the chapter showing the characteristics of painting, the thirtieth chapter is complete. Then, to the Protector Yamari, all the Buddhas of the ten directions and three times, are the essence of the mind wisdom of the Buddhas of the three times, the very nature of the body, to the demons, heretics, and rakshasas who harm the teachings of the Buddha.
Chinese
以及调伏、诛灭所有鬼、阎罗、饿鬼、食肉鬼、魔母、怨敌、邪魔等，赐予以金刚之名灌顶为阎罗敌者。赞叹后，委任于五百浊世守护甚深教法。之后，阎罗与魔母等所有眷属628众口一词地赞颂、顶礼，如是说道：不住不缘清净法身中，为调伏魔军化现忿怒尊，慈悲光芒以方便调伏恶毒，顶礼忿怒之王阎罗敌。无等之身具大威猛炽燃身，吞噬三毒如劫末之火燃，无余摧毁之忿怒尊邪魔主，终结者青年您前敬顶礼。殊胜智慧三目极清净，具慈悲眼以忿怒极威吓，摧毁不驯忿怒尊时敌之敌，顶礼赞叹平等智慧眼。忿怒至尊具智慧方便身，如如意树般成满诸希愿，供养能净罪见之得安乐，顶礼赐予所有欲求者。忿怒语难忍具粗暴之声，仅闻汝名邪魔皆灭亡，见炽燃之身闻语声，顶礼不摧仇敌邪魔者。忿怒之王大忿怒阎罗敌，威严之身着虎皮衣，具力至尊以教法黑蛇缠身，顶礼无边怖畏度脱者。光蕴稠密劫末火629༄༅། ，光芒炽盛。智慧光芒照耀摧毁愚昧之身，顶礼摄伏虚空界者。菩提方之法甚珍贵，忿怒尊头饰颅鬘发髻美，顶礼摄伏欲界者。化为蓝色之智慧空行母，身色青黑如夏季之云，誓愿摧毁三毒黑暗室，无垢智慧龇露白色利牙。举起威吓不驯之指，以方便之索牵引所有有情，顶礼无与伦比大慈悲者。若欲于此世他世皆得乐，无有他怙如汝之天神
English
And subduing and destroying all ghosts, Yamas, hungry ghosts, flesh-eaters, mothers, enemies, demons, etc., empower with the name of Vajra as the enemy of Yama. After praising, appointed to protect the profound teachings in the degenerate age of the five hundred. Then, all the retinues of Yama and the Mothers, 628 in unison, praised and prostrated, saying: From the pure Dharmakaya that neither abides nor is conceived, you emanate as the supreme wrathful one to subdue the demons. With the radiance of compassion, you subdue the wicked with skillful means. I prostrate to the wrathful king, the enemy of Yama. Possessing an unequaled body, a great and fierce blazing form, consuming the three poisons, blazing like the fire of the eon's end. Wrathful one who destroys all, chief of the obstructors, I prostrate to you, the youthful terminator. The three eyes of transcendent wisdom are utterly pure, possessing compassionate eyes, fiercely threatening with wrath. Wrathful one who destroys the unruly, wrathful one, enemy of the enemy of time, I prostrate and praise the eyes of equalizing wisdom. O Supreme Wrathful One, possessing a body of wisdom and skillful means, fulfilling hopes like a wish-fulfilling tree, purifying sins through offerings, attaining bliss upon seeing, I prostrate to you, who grants all desires. Wrathful speech, unbearable, possessing a harsh sound, by merely hearing your name, all obstructors are destroyed. By seeing the blazing form and hearing the sound of your voice, I prostrate to you, who does not destroy enemies and obstructors. King of Wrathful Ones, Great Wrathful One, Enemy of Yama, upon your majestic form, you wear a tiger skin garment. Supreme in power, you bind a black serpent of the teachings upon your body. I prostrate to you, the boundless and terrifying liberator. Dense mass of light, fire of the eon's end 629༄༅། , blazing armies. Radiance of wisdom shining, destroying the body of ignorance, I prostrate to you, who subdues the realm of emptiness. The precious and excellent dharmas of the path to enlightenment, the wrathful one's head is adorned with a beautiful garland of skulls and a crest. I prostrate to you, who subdues the desire realm. The wisdom dakini has transformed into a blue color, the color of her body is blue-black, like the clouds of summer, vowing to destroy the dark chamber of the three poisons, immaculate wisdom, baring white fangs. Raising a threatening finger against the unruly, drawing all beings with a lasso of skillful means, I prostrate to you, the great and incomparable compassionate one. If you wish for happiness in both this life and the next, there is no other refuge like you, supreme deity.