Tibetan
་འཕྱར་ནག །པུ་ཀ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷས་མ་དུང་དམར་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་། །སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱི་སྙིང་ཟ། །ཙན་དྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ། །སིང་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང་། །བྱཱ་གྷྲ་གནན་བལྟ་བསྣོལ་དམར་སྟག །སྲྀ་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ། །ཤྭ་ན་ཤ་འདྲད་མཐིང་ག་སྤྱང་། །གྲྀཛྼ་ཀྲིད་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད། །ཀང་ཀ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་དམར། །ཀཱ་ཀ་བ་རོ་བན་གྲི་ནག །ཨུ་ལཱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག་པའི་མགོ། །རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན། །ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པས་ཆིངས། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །ཐལ་བྱེད་མཐིང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྔ་མ་ལས་ནི་ གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་རྡོས་བཅས་བེམ་པོ་དེ། །ཕྱོགས་བཞིར་བྲོ་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ལ་ལམ་ལྔ་དགག །ཁྲུས་བྱ་ཟླ་གམ་ནུབ་ཏུ་བཞག །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསམ་པར་བྱ། །མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསམ་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ལ། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་རྒྱབ་དང་ལྕེ་ཡི་སྟེང་། །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཐུབ་པ་དྲུག །ལྟེ་བ་མཇུག་ཏོ་མཁལ་ཁུང་གཉིས། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་སྨིན་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀོད་ནས། །འོད་ཟེར་འགྲོ་འདུས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །གཉིས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ། །ཆོ་ག་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔས། །གང་མོས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་བསྒོམས་ལ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དེ་གནས་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བསྒོམ་སྟེ། །རོ་ཡི་བཤའ་ཐབས་རྒྱབ་ནས་བཤའ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྫས་སུ་ཏེ། །གློ་སྙིང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྫས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཞག་ཤ་དང་། །རྒྱུ་མ་མཆིན་པ་མགོ་ཤ་རྣམས། །རྩ་བའི་ལྷ་དགུའི་རྫས་སུ་བཞག །གོ་རོ་ཙ་ན་གཞུང་པ་དང་། །རྐང་དང་ཚིལ་དུ་ཤ་དང་ཁྲག །སྲོག་རྩ་མཁྲིས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །མུ་ཁ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས། ། ཡན་ལག་རྣམ་ཐར་བཞི་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་རྫས། །སྒལ་ཚིགས་ཕྲུགས་རེ་བསྡེབ་པ་ནི། །དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས། །ནེ་སག་ཆེ་ཕྲ་བསྡེབ་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྫས། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྫས། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་དེ། །དཔལ་ཆེན་བཞུགས་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བླུག་པ་ཡང་། །གོ་རོ་ཙ་ན་དྲི་ཆེན་དང་། །སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ཁྲག །མཱཾ་ས་མཁྲིས་པ་དྲི་ཆུ་དང་། །སོ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་རྣམས་ཆ་ནི་མཉམ་པ་དག །བྷནྡྷར་བླུག་པ་དངོས་གྲུབ་རྫས། །བརླ་རྐང་གཉིས་དང་རྗེ་ངར་རྐང་། །དུང་ཆེན་འབུད་པའི་གླིང་བུ་བྱ། །དཔུང་པའི་རྐང་མགོ་གཉིས་པོ་ལ། །རཀྟ་སྦྲེང་བའི་གཟར་བུ་བྱ། །ཤར་སྒོར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བྱང་དང་། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྫས། །དེ་བཞིན་དབང་གི་བུམ་པ་གཞག །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་པའི་རྟེན་ཡང་མངོན་པར་བྲི། །འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཡང་མངོན་པར་གཟུང་། །ཡུམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ནི། །དམར་སེར་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྤྱན་འཕངས་དམའ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཨུཏྤལ་ཞབས། །དཔུང་མགོ་མཐོ་ལ་རིང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་ཤིས། །དཀར་གསལ་དུང་མདོག་སྒེག་མོའི་གཟུགས། །ཤ་རུས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས། །མདངས་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་ཞབས། །དུང་ཅན་མ་ཡི་རིགས་མཆོག་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་ཤིས། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་འདྲ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འཕྲོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་བློ་སྟོབས་ཆེ། །མི་ཟད་བློ་གྲོས་སེམས་ལ་འཆར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་ཤིས། །དཀར་ལ་དམར་ཆགས་པདྨའི་མདོག །ཆགས་པ་ཆེ་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ། །མཆུ་ནི་པདྨ་ཁ་བྱེ་འདྲ། །མིག་རྩ་དམར་ཞིང་མདངས་འཕྲོག་པ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་ཤིས། །དམར་ལྗང་འཁྲུག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཁྲོ་བཙོན་ལས་རབ་དོན་ལ་བརྩོན། །ཤ་རྒྱས་མཆུ་ཞེང་གབ་པར་འདུག །ལག་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཆང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་ཤིས། །གཞན་ཡང་ གང་དག་ཁ་ཅིག་ཏུ། །རི་མོ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་བླངས་པའི་རས་ཆེན་ལ། །ཚོན་རྩི་སྦྱིན་མེད་རབ་ཏུ་བཟང་། །སྒྲུབ་པོ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་། །འབྲི་མཁན་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྷ་དགུ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡང་བྲི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་བྲི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་བྱས་ཏེ། །རི་ཡི་རྩེའམ་ཆུ་འགྲམ་མམ། །གླིང་ངམ་རང་དགའི་གནས་དག་ཏུ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བརྩོན། །སྒྲུབ་དང་འབྲི་མཁན་མ་ཡིན་པར། །ལྷག་མ་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མིན། །སྒྲུབ་པ་དག་ལ་འབད་པའི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་རྟགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྲོག་ལུས་མན་ཆད་རྫས་རྣམས་ནི། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་བླ་མ་ལ། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ། །གང་ན་ཡོངས་སུ་གཏང་དཀའ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན། །གཞི་འཛིན་སྣུམ་འདྲ་དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་ཐ་རྒོད་ཀོ་ཁེངས་ལྟ་བུ་བཏུལ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མཆོག་མི་གཏོང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན། །བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་ངས་བཤད་དོ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །གཉིས་མེད་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །དབྱངས་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་གྲུབ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟབ་ཅིང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས་པས། །གཏུམ་པོ་གདུག་པའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར། །མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་གྱིས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ངུར་སྐད་ཀྱི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྤ་ཡང་བཀོང་། །མཁུན་ཞིང་གདུང་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག །ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། སྟོང་ཚོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་དག་ནི། །རྣལ་ འབྱོར་ཉིན་ཞག་གང་བཟླ་བ། །ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས། །རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཤི་ཞེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ས་ལ་ངེས་པར་འཁོད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་བཤད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
Chinese
འཕྱར་ནག །པུ་ཀ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷས་མ་དུང་དམར་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་། །སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱི་སྙིང་ཟ། །ཙན་དྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ། །སིང་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང་། །བྱཱ་གྷྲ་གནན་བལྟ་བསྣོལ་དམར་སྟག །སྲྀ་ལ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ། །ཤྭ་ན་ཤ་འདྲད་མཐིང་ག་སྤྱང་། །གྲྀཛྼ་ཀྲིད་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད། །ཀང་ཀ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་དམར། །ཀཱ་ཀ་བ་རོ་བན་གྲི་ནག །ཨུ་ལཱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག་པའི་མགོ། །རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན། །ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པས་ཆིངས། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །ཐལ་བྱེད་མཐིང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྔ་མ་ལས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་རྡོས་བཅས་བེམ་པོ་དེ། །ཕྱོགས་བཞིར་བྲོ་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ལ་ལམ་ལྔ་དགག །ཁྲུས་བྱ་ཟླ་གམ་ནུབ་ཏུ་བཞག །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསམ་པར་བྱ། །མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསམ་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ལ། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་རྒྱབ་དང་ལྕེ་ཡི་སྟེང་། །རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཐུབ་པ་དྲུག །ལྟེ་བ་མཇུག་ཏོ་མཁལ་ཁུང་གཉིས། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་སྨིན་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཀོད་ནས། །འོད་ཟེར་འགྲོ་འདུས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །གཉིས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ། །ཆོ་ག་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔས། །གང་མོས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་བསྒོམས་ལ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དེ་གནས་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བསྒོམ་སྟེ། །རོ་ཡི་བཤའ་ཐབས་རྒྱབ་ནས་བཤའ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྫས་སུ་ཏེ། །གློ་སྙིང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྫས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ། །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཞག་ཤ་དང་། །རྒྱུ་མ་མཆིན་པ་མགོ་ཤ་རྣམས། །རྩ་བའི་ལྷ་དགུའི་རྫས་སུ་བཞག །གོ་རོ་ཙ་ན་གཞུང་པ་དང་། །རྐང་དང་ཚིལ་དུ་ཤ་དང་ཁྲག །སྲོག་རྩ་མཁྲིས་པ་བརྒ 悬挂黑幡。普卡红黄引孩童之命。嘎玛海螺红饮血绿。斯玛夏青黑食子之心。赞达黄白胜妙离身。辛哈口交错黄狮。比亚格拉按压观看交错红虎。斯日拉黑女舔孩童。夏那食肉青色狼。格日扎格日红引命秃鹫。冈嘎田埂鼻头红。嘎嘎巴若班格日黑。乌鲁青聚猫头鹰之首。马面白女铁钩引。猪面黑女索套缚。日月红铁索缚。塔巴青黑摇铃喜。如是说。吉祥黑汝嘎重要续中，诸神之身色与手印所显之品第七。之后，真实宣说者，从前者处所转变，行者明观饮血坛城后，将粗重蕴身之尸体，以四方四味净化。智慧本尊与空行母，圆满誓言并策励誓言。陈设五谷并遮止五道。沐浴之物置于西边月亮上。于彼处迎请诸神者，观想五部父母。于前后二者观修者，观想阿黎嘎黎。于诸识根境时，观想勇识父母。顶门后背与舌上，脚底以上六能者。脐间尾椎与两肾脏，门神父母观想之。于异熟有漏蕴身上，明观手印坛城后，光明往来净化后，二利究竟手印解脱。以五种仪轨与五种支分，随欲生起并善观修，迎请安住自性坛城。顶礼供养而安住，以念诵修持之次第，反复不断地净化之。又或观想自身为饮血大尊之身，尸体之宰杀方法从背后宰杀。饮血诸神作为供养物，肺心大乐父母之，眼耳鼻舌，四族饮血父母供养物。宝瓶甘露五种形象，左右肩上放置肉与，肠肝头肉等，作为根本九尊之供养物。牛黄置于脊椎中，足与脂肪中置肉与血，命脉胆汁置于
Chinese
身之支分是，八种细微脉之体性。 四种解脱之支分是，四种智慧门之体性。脊椎骨节的结合是，二十八自在母之体性。大小肠的结合是，十种自生忿怒尊之体性。血肉骨髓与脂肪，是空行母众之体性。具相之颅器，亦是大威力尊安住之所依。其中所盛之物是，牛黄与粪便，心与命脉之血，肉、胆汁与尿液，牙齿与五根，这些等分之物，盛于颅器中是成就之物。大腿骨两根与胫骨，做成吹奏大海螺之笛子。手臂的两根骨头，做成盛血之容器。东门放置成就食子，金刚杵与铃，甘露宝瓶是成就物，同样放置灌顶宝瓶。为了禅定智慧明晰，显现描绘所缘之物。为了贪欲智慧明晰，显现迎请本尊之明妃。所有明妃之相是，具有红黄色之印相，眼睑低垂而具威严，轮宝手印莲花足。臂膀高而长，如是视为本尊之明妃。白色明亮海螺色，血肉盘绕金刚形，光彩夺目引人爱，莲花足。具海螺母之殊胜族，视为金刚部之明妃。如同蓝色莲花之颜色，明亮闪耀庄严殊胜具光彩，智慧与力量巨大，无尽智慧于心中显现，视为珍宝部之明妃。白色带红是莲花色，贪恋巨大心悦诚服，嘴唇如同莲花绽放，眼脉红色光彩夺目，视为莲花部之明妃。红绿色交杂之体性，忿怒暴恶精进于事业，肌肉丰满嘴唇紧闭，手中持金刚交杵，视为事业部之明妃。其他 某些地方，图画做成一样。从坟场取来之大幅布上，用不施舍之颜料最好。修行者具有誓言，绘画者也具有誓言。
English
The body's limbs are the essence of the eight subtle channels. The four limbs of liberation are the essence of the four wisdom gates. The combination of vertebrae is the essence of the twenty-eight powerful mothers. The combination of large and small intestines is the essence of the ten self-arisen wrathful deities. Flesh, blood, bones, marrow, and fat are the essence of all who travel in the sky. That blessed skull cup is also the support where the great glorious one resides. What is poured into it is gorocana and feces, heart and lifeblood, blood, flesh, bile, and urine, teeth and the five senses, and all of these equal parts, poured into the skull cup, are the substances of accomplishment. The two thigh bones and the shin bones are made into a flute to blow the great conch shell. The two shoulder bones are made into a vessel for sprinkling blood. In the east gate, place the accomplishment torma, the vajra and bell, and the vase of nectar, which are substances of accomplishment, and likewise place the empowerment vase. In order to clarify the wisdom of samadhi, the object of focus is also clearly painted. In order to clarify the wisdom of desire, the consort of the family is also clearly visualized. The characteristics of all the consorts are that they have a mudra of equal parts red and yellow, their eyes are cast down and they possess splendor, a wheel mudra, and lotus feet. The shoulders are high and long, and thus she is auspicious as the vidyadhara of the family. White, clear, conch-colored, seductive form, flesh and bones coiled in the shape of a vajra, radiant, captivating, lotus feet. She is the supreme family of the conch-bearing mother, and is auspicious as the vidyadhara of the vajra family. Like the color of a blue lotus, clear, shining, majestic, beautiful, radiant with glory, great wisdom and strength, inexhaustible intelligence arises in the mind, and she is auspicious as the vidyadhara of the jewel family. White with a reddish tinge, the color of a lotus, great attachment and a submissive mind, lips like an open lotus, eye veins red and radiant, and she is auspicious as the vidyadhara of the lotus family. In nature, red and green are mixed, wrathful and fierce, diligent in action, fleshy, lips closed, holding a crossed vajra in her hands, and she is auspicious as the vidyadhara of the karma family. Furthermore, In some places, the drawing is made the same. On a large cloth taken from the charnel ground, the best paint is that which is not given away. The practitioner has vows, and the painter also has vows.
Chinese
再者，描绘忿怒尊的所依物，同样地，也描绘修行者。圆满地开光后，在山顶或水边，岛屿或自己喜欢的地方，如果对此进行承侍，就会努力迅速地赐予成就。不是修行和书写者，就不要给其他所有人看。在努力修行的时候，具有男子气概的智慧者，以具有信心的心，乃至生命身体等事物，以没有吝啬的心来布施。国王的统治和自己的身体，儿子和妻子以及财物，极其珍爱和心满意足地布施。总是对各种上师，圆满地布施最好的供品。凡是完全难以施舍的，那就是最好的。上师的物品如同生命一样，如同基础、执持、油一样，珍贵的誓言，调伏无明、下劣、傲慢等。真实地领悟意义，与心和法相融合，即使降临到身体和生命，也不舍弃殊胜的誓言。瑜伽自在具有八功德，我说那就是最胜的上师。清净的智慧嘿汝嘎，精进于无二的意义，唱出六种音调，成就六种意义。念诵咒语的字母声音，由此生起坛城诸尊。发出深沉如雷鸣般的声音，凶猛残暴的也会立刻转变。从脸颊呼出气息，散布忿怒尊和忿怒母的化身。金刚食肉鬼发出呜咽声，所有恶毒都彻底摧毁。发出呻吟和痛苦的声音，所有恶毒都化为灰尘。以梵天音调的引导方式，将一切全部摄集。嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三千之数，瑜伽士日夜念诵，以三十六天，必定获得持明果位。当那位瑜伽士死亡时，世间人说他死了。金刚空行母们，善说赞叹之后，必定安住在持明者的地位。吉祥嘿汝嘎总集续中，名为种种行相之第八品。然后，要如实宣说，在一个明点的坛城中，宣说金刚甘露的修法。圆满具足