Tibetan
རིགས་ལྔ་བསྒོམ། །གླེང་གཞི་རིགས་ལྔ་གཅིག་གྱུར་པ། །ངེས་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གསུངས། །རྒྱུ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཡང་བཞི། །རྒྱུད་ནི་མི་ལུས་སྐྱེ་བ་ལ། །གླེང་གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད། །ངེས་ཚིག་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མཐའ་དྲུག་ནི། །དྲང་དོན་དང་ནི་ངེས་དོན་གཉིས། །དགོངས་བཤད་དགོངས་པ་མ་ཡིན་བཤད། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་ཇི་བཞིན་མིན། །དྲང་བའི་དོན་ནི་བཤད་པ་ནི། །སྐལ་ངན་སྦས་བཤད་དྲང་དོན་དུ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ལ། །མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་ངེས་པའི་དོན། །ཉེ་ལམ་དགའ་མཆོག་འདོད་པ་ལ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་འདི་གཉིས་ནི། །དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་གཞལ་ཡས་གདན། །སྐུ་བསྐྱོད་སྤྱན་དྲང་མཆོད་ཕུལ་བསྒྲུབ། །རོ་ལངས་རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་སོགས། །སྐྱེས་བུའི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་རྣམས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུད་པར་བྱོས། །དགོངས་པས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ལ་ནི། །རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དགོངས་ནས། །འགལ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་སྟོན་བཤད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ དགོངས། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་བཤད་པ་ནི། །དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ། །གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོངས་མིན་ཚིག །དངོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དགོངས་པ་ནི། །འདི་གཉིས་ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཞེ་ན། །ཕ་དང་ཁུ་བོ་མེས་པོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་དང་མཛའ་བོ་རྣམས། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་བསད་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་ཏེ། །བདེན་གཉིས་ཡང་དག་ཟུང་དུ་འཇུག །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ནི། །རང་གི་སྒྲ་ཡིས་སྟོན་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་དམ་ཚིག་སྤྱོད། །སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་བཤད་པ་ནི། །སྒྲ་གཞན་དག་གིས་རབ་སྟོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཇི་བཞིན་ཡིན་དང་མ་ཡིན་སྒྲ། །དོན་ཚིག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་བརྟེན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ། །དབང་བླང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་བསྲུང་། །མཆོད་པ་གཏོར་མས་ལྷ་མཉེས་བྱ། །ཡི་དམ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ་ཡིས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ཀྲོ་ཏ་ཡཾ་དང་ཤ་ཀ་ཡཾ། །ཀྵ་ཏ་ཡཾ་གི་ས་བོན་ཅན། །ལུས་ལ་རླུང་ལྔར་རབ་ཏུ་གནས། །བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི་བསྟན་པ་ཡང་། །ཚིག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་མཁས་པས་སྒྲ་ཙམ་ལ། །མཁས་པ་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཉེར་གསལ་སྦྱར་ན། །ཚིག་ལ་མ་རྨོངས་ཚིག་མཐའ་ཡས། །དེ་དང་ནས་ནི་འབྱེད་པའི་ཚིག །ས་དང་ཅན་གྱི་ལྡན་པའི་ཚིག །ཡང་དང་ཀྱང་ནི་བརྣན་པའི་ཚིག །སྟེ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཚིག །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ། །ལ་ནི་བཀར་ནས་སྟོན་པ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། །མདོ་ལ་བཞུགས་ནས་འགྱོད་པ་བཟློག །སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སྦས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་ཕྱིར་སྦས་གསུམ། །འདོད་ཆགས་དག་གི་ཆོས་སྦས་པ། ། དེ་ནི་གསང་དབང་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པ་ཡང་། །ཤེས་བྱ་ནང་གྱུར་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྦས་པས་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད། །མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །ཉན་བཤད་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ནི། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དགོངས་མིན་དང་། །དྲང་དོན་སྤྱི་དོན་ཡི་གེའི་དོན། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ནི། །སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་དང་། །ངེས་དོན་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། །སྦས་བཤད་མཐར་ཐུག་དོན་རྣམས་བཤད། །སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། །སྦྲང་རྩི་མང་ལྟར་ཆོས་མང་ཐོས། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་ལྟར་འཛིན་པ་མཁས། །སྦྲང་རྩི་ཡལ་སྐྱེན་བརྗེད་ནས་འགྲོ། །པད་དཀར་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། །སྦྲང་མས་ཆོས་མང་ཐོས་པ་ཡང་། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་ལྟར་སྟོན་མི་ནུས། །སྦྲང་མས་སྦྲང་རྩི་བླང་དཀའ་ལྟར། །བུམ་ནང་རས་བལ་ལྟ་བུའོ། །པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ནི། །ཡིད་དུ་འོང་ལྟར་དད་པར་ལྟར། །པདྨ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ། །པདྨ་ཉིན་མོ་ཁ་འབྱེད་ལྟར། །ཐོས་ནས་བློ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། །སྦྲང་རྩི་མི་ཐུབ་འཛག་པ་ལྟར། །ཚིག་དོན་མི་འཛིན་བརྗེད་ནས་འགྲོ། །ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། །སྡོང་པོ་ཆུང་ལྟར་ཐོས་པ་ཉུང་། །དྲི་དང་ལྡན་པས་ང་རྒྱལ་ཆེ། །རྩ་ཕྲ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །དུག་སྦྲུལ་འཁྲིལ་པས་བླང་མི་ནུས། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འགྱོད་ཤིང་ཅན་གྱི་ཙན་དན་ཡིན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། །ནོར་བུ་རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་མི་གནོད། །དེ་བཞིན་འཛིན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ལྟར་ཤེས་རབ་ལྡན། །ནོར་བུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱུད་གཅིག་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན། །བདེན་པའི་དགོངས་པ་གཉིས་པ་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱན་བདུན་གསལ་བའི་ལྡེ་མིག་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་འབྱེད་ཅིང་འགྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གནད་འབེབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་སྐད་གསོལ་བ་རབ་ཏུ་བཏབ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས། །བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསང་སྒོ་ཕྱེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བསྐྱེད་པའི་དུས་ནས་རྫོགས་པ་སྟེ། །རྟག་པའི་མཐའ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འཐོབ་པར་བྱེད། །རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་འཐོབ། །དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །ངག་གི་བསགས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། །བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཟང་པོ་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཞི་བར་བསྒོམ་དང་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར། །རིགས་གཉིས་ལུང་གིས་བརྒྱུད་པས་ན། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་པདྨ་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབུ་གསུམ་ནི། །མཐིང་ག་དཀར་གསལ་པདྨ་དམར། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་ཡེ་ཤེས་དྲུ
Chinese
修持五部。绪论为五部合一。定义为金刚等所说。原因为妩媚等行持。舍弃贪欲之方式亦有四种。相续为于人身中出生。绪论即是出家。定义为受持律仪之戒。原因为以果希求成佛。广说之边际有六种，即是了义与不了义二者。密意说与非密意说。如是语与不如是。宣说不了义之义是，为根器差者隐秘宣说，是不了义。对于欲求共同成就者，显示有相生起次第。宣说了义之义是，显示真实义，是了义。对于欲求近道大乐者，于彼显示圆满次第。生起次第与圆满次第此二者，是依于意义之边际。彼又如何是耶？从三摩地中，宫殿与座垫，身之摇动，迎请，供养，修持，僵尸起立，健步，眼药等等，于士夫心中所欲求之诸事，以修持莲花大自在而成就。痛苦本身亦是菩提，轮回本身亦是涅槃，二障之中现证成佛，于彼了义作礼敬。当以密意宣说者，对于根器敏锐之种姓，以随顺明智，为了使具智慧者摧伏我慢，观待根器敏锐者，以相违之语显示意义而宣说。诸佛如是 作意。非密意之宣说者，对于根器迟钝之补特伽罗，清晰显示之非密意语。离戏光明双运。根器利钝之密意是，此二者依于语句之边际。彼又如何依耶？父亲与舅舅祖父，儿子与兄弟朋友们，若以嗔恨心杀害，则转为金刚部之刹土。诸法一切之彼性，自性之光明，二谛真实双运，是与一切事物相离者。语如是宣说者，亦以自之语显示，坛城供养赞颂誓句行持，语是如是显示。不如是宣说者，以其他之语善为显示，
English
Meditating on the Five Families. The topic is the unification of the Five Families. The definition is what is spoken, such as Vajra. The cause is practicing coquetry and so on. There are also four ways to abandon desire. The continuum is birth in a human body. The topic is ordination itself. The definition is taking the vows of discipline. The cause is desiring Buddhahood through the result. The six limits of extensive explanation are the two, definitive and provisional. Interpretive explanation and non-interpretive explanation. Just as it is spoken and not just as it is. Explaining the provisional meaning is, concealing the explanation for those of bad fortune, is provisional. For those who desire common accomplishments, the generation stage with signs is shown. Explaining the definitive meaning is, showing the true meaning, is definitive. For those who desire the supreme bliss of the near path, the completion stage is shown to them. These two, the generation stage and the completion stage, rely on the limits of meaning. How is that? From the three samadhis, the palace and seat, the movement of the body, invitation, offering, practice, the rising of the corpse, swift steps, eye medicine, etc., whatever is desired in the minds of men, is accomplished by meditating on the powerful and arrogant lotus. Suffering itself is also enlightenment, samsara itself is also nirvana, manifest enlightenment in the two obscurations, homage to that definitive meaning. What is to be explained with intention is, for those of sharp faculties, by following intelligence, for the sake of breaking the pride of those with wisdom, contemplating those of sharp faculties, explaining by showing the meaning with contradictory words. Thus the Buddhas intend. The explanation that is not intentional is, for individuals of dull faculties, the non-intentional words that clearly show. Union of luminosity free from phenomena. The intention of sharp and dull faculties is, these two rely on the limits of words. How do they rely? Father, uncle, grandfather, son, brother, and friends, if killed with a mind of hatred, then it transforms into the realm of the Vajra family. Thatness of all phenomena, the luminosity of self-nature, the union of the two truths, is separate from all things. The word that is spoken just as it is, also shows with its own word, mandala offering praise vows practice, the word shows just as it is. The explanation that is not just as it is, shows well with other words,
Chinese
经典论著中没有，这是如来佛的密意。如实和不如实的词语，依赖于意义和词句的两种方面。那么，这是如何阐述的呢？应引入坛城之中，受灌顶，守护不退失誓言，以供养朵玛使本尊欢喜。以本尊面容和手势清晰，等持之后行持，具有kro ta yam（ཀྲོ་ཏ་ཡཾ，梵文，kroṭa yaṃ，断灭），sha ka yam（ཤ་ཀ་ཡཾ，梵文，śaka yaṃ，能力），ksha ta yam（ཀྵ་ཏ་ཡཾ，梵文，kṣata yaṃ，损害）的种子字。身体稳固于五气之中。也阐述了四种讲述的方式，在词句的意义上讲述是：智者认为一切法仅仅是声音，智者是词句的意义。如果清晰地结合文字和音节，就不会迷惑于词句，词句是无尽的。其中的“和”、“从”是区分的词语，“地”和“具有”是关联的词语，“也”和“又”是强调的词语，“则”是具有剩余的词语，“这”是指示近处的，“于”是从中分离指示等等。在外在意义上讲述是：安住于经中，遣除后悔；进入咒语，修持生起次第。应秘密讲述的是：为了不扰乱集会而有三种秘密。隐藏贪欲等法，那是秘密灌顶的精要。世俗法的秘密也是，所知内在的精要。以智慧隐藏是精要，因为智慧不是遍计所执，所以有分别的精要。是在究竟意义上讲述，光明色身有两种，双运身是法的处所。听闻和讲述的差别有两种，对集会讲述的是：如实之语和非密意，不了义、共同意义、文字的意义。对弟子们讲述的是：声音不是如实的，讲述确定意义的密意，讲述隐秘的讲述和究竟的意义。五种法器之士是：如同莲花般的人，如同蜜蜂般听闻众多佛法，如同抓住蜂蜜般善于领会，如同蜂蜜容易挥发般容易遗忘。如同白莲花般的人，如同蜜蜂听闻众多佛法，如同抓住蜂蜜般不能讲述，如同蜜蜂难以采蜜。如同瓶子里的棉花。如同红莲花般的人，如同悦意般具有信心，如同莲花颜色是红色般，具有慈悲和智慧。如同莲花在白天开放般，听闻后开启智慧，如同无法抓住蜂蜜而滴落般，是
English
They are not in the canonical treatises, they are the intentions of the Tathagata. Words that are true and untrue, depend on both the meaning and the words. So, how is it explained? One should be initiated into the mandala, receive empowerment, protect and not break the vows, and please the deities with offerings and tormas. With the deity's face and hands clear, also through practice after meditative equipoise, possessing the seed syllables of kro ta yam (ཀྲོ་ཏ་ཡཾ, Sanskrit, kroṭa yaṃ, annihilation), sha ka yam (ཤ་ཀ་ཡཾ, Sanskrit, śaka yaṃ, ability), ksha ta yam (ཀྵ་ཏ་ཡཾ, Sanskrit, kṣata yaṃ, harm). The body is firmly established in the five winds. Also explained are the four ways of explaining, explaining in terms of the meaning of words is: the wise consider all dharmas to be merely sounds, the wise are the meaning of words. If letters and syllables are clearly combined, one will not be confused by words, words are endless. Among them, "and" and "from" are words of distinction, "place" and "having" are words of association, "also" and "again" are words of emphasis, "then" is a word with remainder, "this" indicates the near, "at" is separating and indicating, and so on. Explaining in terms of external meaning is: abiding in the sutras, reversing regret; entering mantras, practicing the generation stage. What should be explained secretly is: for the sake of not disturbing the assembly, there are three secrets. Hiding the dharmas of desire and so on, that is the essence of secret empowerment. The secret of conventional dharma is also, the essence of inner knowledge. Hiding with wisdom is the essence, because wisdom is not conceptualized, therefore there is the essence of discrimination. It is explained in the ultimate meaning, the clear light form body has two aspects, the union body is the place of dharma. There are two kinds of differences between listening and explaining, explaining to the assembly is: true words and non-intentions, indirect meaning, common meaning, the meaning of words. Explaining to the disciples is: the sound is not true, explaining the definite meaning with intention, explaining the hidden explanation and the ultimate meanings. The five kinds of vessel-persons are: a person like a lotus, like a bee hearing many dharmas, like grasping honey being skilled at understanding, like honey easily evaporating being prone to forgetting. A person like a white lotus, like a bee hearing many dharmas, like grasping honey being unable to explain, like a bee having difficulty collecting honey. Like cotton wool in a bottle. A person like a red lotus, like being pleasing having faith, like the color of a lotus being red, having compassion and wisdom. Like a lotus opening in the daytime, after hearing opening the mind, like being unable to hold honey and dripping, is