Tibetan
བརྡེག། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་ཟོར་སྒྲུབ་ཅིང་འཕང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། ཨུ0f84ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་ སོ།། གསང་བའི་མཆོག་ནི་དམ་པ་ཡི།། གཙོ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཡིན་པས།། བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་དམ་པར་བཤད།། བསལ་བ་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་ལས།། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞི་ལས།། ངེས་པར་ཉེ་བར བསྡུས་བའི་དོན།། བསམ་གཏན་སེམས་དང་གཅོད་པ་སྔགས།། བསམ་གཏན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། སྐུ་མཆོག་མི་གཡོ་སྤྱིར་ཡང སྣང།། ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལ།། སྣ་ཚོགས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱིར་ཡང་འཆར།། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག། ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་སྤྱི་ཡང་ལྟོས།། མཚན དང་དཔེ་བྱད་ཚད་ལས་འདས།། རིག་པ་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་རྒྱན།། ཕྱི་རྒྱུད་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་འདུས་པའི།། ས རི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལས།། འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་ལེན་ཀུན་བྱེད་པ།། ནང་རྒྱུད་དག་པའི་སྐུ་གསུང་རྫོགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པར།། བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་དངོས་མེད་པར།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན སྤྲོ།། འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག་བརྒྱུད་ཅིང་ཁྲོས།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་བྱས་ནས།། སླར་འདུས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རོ་མཉམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི སྐུ།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་གསལ་ཅིང་ཁྱབ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཤད།། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བརྡལ་བ་ཡི།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།། སྣ ཚོགས་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའོ།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆགས་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྒྱུན།། སེམས་ལས་མ་ཕྱུང་སངས་རྒྱས་གཙོ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་དབུས་མཐའ་རྫོགས།། ལུང་མེད་མན་ངག་ཡང དག་མཆོག། ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གཅོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པའི་རྒྱན།། འདྲེན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གཉིས ལྡན།། དྲག་དག་ཆེ་དང་འཕྲ་ལ་ཞན།། གང་དང་གཏོང་དང་འཕར་བ་དང།། རྔུབ་དང་སྟོང་དང་བསྐྱེད་པ་དང།། འདུད་དང་ཉལ་དང
Chinese
བརྡེག（音译，无意义）。 འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ（文殊忿怒尊） གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུན་ཟོར་སྒྲུབ་ཅིང་འཕང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། ཨུ0f84（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་མཆོག་ནི་དམ་པ་ཡི།། གཙོ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཡིན་པས།། བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་དམ་པར་བཤད།། བསལ་བ་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་ལས།། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞི་ལས།། ངེས་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་བའི་དོན།། བསམ་གཏན་སེམས་དང་གཅོད་པ་སྔགས།། བསམ་གཏན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། སྐུ་མཆོག་མི་གཡོ་སྤྱིར་ཡང་སྣང་།། ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལ།། སྣ་ཚོགས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱིར་ཡང་འཆར།། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག། ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་སྤྱི་ཡང་ལྟོས།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཚད་ལས་འདས།། རིག་པ་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་རྒྱན།། ཕྱི་རྒྱུད་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩ་འདུས་པའི།། ས རི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལས།། འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་ལེན་ཀུན་བྱེད་པ།། ནང་རྒྱུད་དག་པའི་སྐུ་གསུང་རྫོགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པར།། བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་དངོས་མེད་པར།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་སྤྲོ།། འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག་བརྒྱུད་ཅིང་ཁྲོས།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དོན་བྱས་ནས།། སླར་འདུས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རོ་མཉམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་གསལ་ཅིང་ཁྱབ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཤད།། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བརྡལ་བ་ཡི།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི།། སྣ་ཚོགས་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའོ།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆགས་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྒྱུན།། སེམས་ལས་མ་ཕྱུང་སངས་རྒྱས་གཙོ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་དབུས་མཐའ་རྫོགས།། ལུང་མེད་མན་ངག་ཡང་དག་མཆོག། ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གཅོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པའི་རྒྱན།། འདྲེན་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གཉིས་ལྡན།། དྲག་དག་ཆེ་དང་འཕྲ་ལ་ཞན།། གང་དང་གཏོང་དང་འཕར་བ་དང།། རྔུབ་དང་སྟོང་དང་བསྐྱེད་པ་དང།། འདུད་དང་ཉལ་དང
English
Brdteg. From the Secret Tantra of Wrathful Manjushri. The fourteenth chapter, on accomplishing and hurling the Thunzor. Then, the Bhagavan entered into the supreme secret samadhi, and spoke this verse: The supreme secret is of the holy ones, The chief is indeed samadhi, Therefore, the wheel of meditation is taught as holy. The three exclusions are from that itself. From the hundred and four samadhis, The meaning of definitely and closely gathering. Meditation, mind, and the mantra of cutting. Meditation is the wisdom of Manjushri itself. The essence is the Dharmakaya, Bodhicitta. The unmade, great bliss, the body of the thigle. The supreme body, unmoving, also appears generally. Pervasive, vast, great bliss, unchanging, Without various identifications, Spontaneously accomplished, the mudra also arises generally. The supreme method of taming beings. Without suffering, also look generally. Marks and signs beyond measure. King of awareness, the complete body. Various illusions, the Nirmanakaya. All are the ornaments of the three kayas' play. The three kayas are perfected by purifying the outer tantra. The thigle in the center, where the channels gather, From the letter of the form of Sa Ri, All actions of radiating, gathering, joining, and taking. The body and speech are perfected by purifying the inner tantra. Without the two, method and wisdom, Without Bodhi, great bliss, and reality, Great bliss expands in the space of the mother. Passing through and wrathful, the six chakras. Having made the practice of method meaningful, Again gathered, the thigle, the body of great bliss. Non-dual, Bodhicitta. One taste, indestructible, the Vajra body. The Vajra body of method and wisdom. All are clear and pervasive in totality. The secret is said to be the body of method. The king of awareness, Bodhicitta, which pervades the equality of the three times. All of appearance and existence is the basis of all dharmas. Without various identifications. Spontaneously accomplished, the causeless fruit. Attachment, hatred, enjoyment, the stream of the path. The chief Buddha, not extracted from the mind. The wisdom sun perfects the center and the end. The unsurpassed, authentic, and supreme instruction without scripture. The pervasive and vast mandala is completely perfect. All are the seal of body, speech, and mind. The inexhaustible wheel of ornaments is perfected. The ornament of the play of the cutting mantra. Possessing the two meanings of the three guides. Fierce, pure, great, and weak in subtlety. Filling, giving, and throbbing, And inhaling, emptying, and creating, Bowing and lying down.
Tibetan
་འདྲེན་པ་ཡིས།། ལས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱོར་སོ་སོར་སྦྱར།། ཉི་མ་ཆུ་རླུང་རྡོ་རྗེ དང།། པདྨ་རིན་ཆེན་སོ་མ་ཏ།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བྷེ་བག་ཏ།། རླུང་གིས་མཚོ་གླིང་དཀའ་འཕངས་དང།། མུ་མེན་ཏུ་ཡི་ཁུ་བ་བཅུད།། དེ་བཞིན་རི་ཡི་རྦབས་ཚན་དང།། རྒྱལ་པོ་བརླབས་དང་ཀླ་ཆེན་སྟོབས།། གསེར གྱི་ཆུ་ཏོག་སྐམ་པའི་སོ།། ས་རི་སོ་དང་ལྕེ་འབབ་དང།། བྱ་རྒོད་ཁྲ་ཆེན་ཟན་ལ་འབབས།། བཅོ་བརྒྱད་འདྲེན་དང་འདོ་ཟེར་དག། ཏིང་འཛིན་ཞེས་ནི་ཡང་དག་བཤད།། བསྙེན་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང།། བསྒྲུབ དང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། གྲུབ་དང་སྤོགས་དང་མཐའ་བསྡུ་དང།། ཏིང་འཛིན་གྱིས་ནི་འབྱེད་པས་ན།། འཕེན་བ་དེ་ཉིད་རྟགས་ཞེས་བརྗོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད ལས། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འབར་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་དོ།། གཏུམ་ཆེན གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ལྷ།། དབང་བྱེད་བདུད་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཁྲོ་རྔམ་གཏུམ་པས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློག། སྒྲོལ་བྱེད་སྐུ་མཆོག་མ་མོ་འབངས་སུ འཁོལ།། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་ར་ཛའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་དགྱེ།། གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བསྐལ པའི་མེ་ལྟར་འབར།། རབ་བརྗིད་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཀླུ་དབང་རབ་རྒྱན་ཅིང།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་པགས་རློན་ན་བཟར་གསོལ།། ཤ་ཟན་འུག་པའི་ཚོམ་བུས་དབུ་ཡི་ཐོད་དུ བཅིངས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་ཧཱུ~ྂ་སྒྲུ་ཅན།། ཧཱུ~ྂ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྟོང་གསུམ་ཞབས་དྲུག་གཤིན་རྗེ་མནོན།། བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པས་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་སྟིའི་སྙིང་ཀ མནན།། ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཕབ་པས།། འཁོར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྲན་དུ་འཁོལ།། ཚམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་རྐན་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདར་ཆུམ་ཆུམ།། ཚངས པ་འཁོར་བཅས་རྔུལ་གྱི་ཐིག་འཛག་ཅིང།། ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་མཧཱ་དེ་ཝ་གནོན།། ཕྱག་ན་བྷན་དྷ་རློན་པ་རབ་བསྣམས་ཤིང།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཀླད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ།། ཁྱུང་དང་འུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁ བསྣམས་ཤིང།། དམ་ལས་ཟློག་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་མཛད།། རྣལ་འབྱོར་
Chinese
引导者，将业的次第分别结合。 太阳、水、风、金刚，莲花、珍宝、苏摩达。 金刚、铁钩、贝巴嘎达，风之海岛、难抛， 红玉髓之精华，如是山之瀑布群， 国王之加持与黑大之威力，黄金之水滴干涸之牙。 土地、山脊、舌流，鹫鹰、大鹏落于食上。 十八引导与骏马之光芒，称为正定。 近事与近近事，成办与大成办之， 成就与增益及结尾，以定而分别， 抛掷彼即名为标志。如是说。 《妙吉祥忿怒尊宝秘密续》中，秘密即如是之品第十五。 其后，薄伽梵入于名为“燃烧暴怒”之三摩地，特为此说。 大暴怒，摧毁一切大名声之神， 具力调伏魔，以尸林之物庄严。 忿怒暴怒，以暴怒将三有化为灰烬， 度脱之胜身，使母众为仆从。 大暴怒，极燃烧，摧毁阎罗之神， 敬礼怖畏阎摩罗阇之身。胜过百万太阳之光芒向十方放射， 众多凶猛兵器如劫末之火燃烧， 敬礼极威猛摧毁阎罗者。金刚之身以龙王为庄严， 以猛兽凶残之生皮为衣， 以食肉猫头鹰之群束于头顶， 忿怒王三面六臂六足具吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声。 以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）镇压三界千界，六足镇压阎罗， 伸展收缩威猛地镇压阎罗夜摩地的命根。 卷舌从牙缝间降下金刚霹雳， 使眷属之母众亦为仆从。 以碜人暴怒之喉音发声， 使眷属之母众亦战栗。 梵天及其眷属滴落汗珠， 镇压大神遍入摩诃提婆。 手中持着湿润血淋淋之人皮， 口中吞食胜成就之脑血。 持着如鹏与猫头鹰之口， 施与违背誓言者。瑜伽士
English
The guide, combines the stages of karma separately. Sun, water, wind, and vajra, lotus, jewel, and Somata. Vajra, iron hook, Bhebagata, wind's sea island, difficult to throw, The essence of carnelian juice, likewise, mountain waterfalls, King's blessing and the power of the great black one, gold water droplets, dry teeth. Land, ridge, tongue flow, vulture, great eagle descends on food. Eighteen guides and the light of steeds, this is correctly explained as samadhi. Approach and near approach, accomplishment and great accomplishment, Achievement, increase, and conclusion, because of distinguishing with samadhi, Throwing that itself is called a sign. Thus it is said. From the Secret Tantra of Manjushri Wrathful Lord of Jewels, the fifteenth chapter, which is the chapter on the secret itself. Then, the Bhagavan entered into the samadhi called "Burning Fierce Wrath," and spoke this specifically. Great Wrathful One, the god who destroys all great fame, Powerful, subduing demons, adorned with charnel ground ornaments. Wrathful and fierce, with wrath, reduces the three realms to ashes, The supreme body of liberation, enslaves the mothers. Great Wrathful One, blazing fiercely, the god who destroys Yama, I prostrate to the terrifying body of Yamaraja. Rays of light exceeding a million suns radiate in the ten directions, Many fierce weapons burn like the fire of the eon's end, I prostrate to the extremely majestic destroyer of Yama. The vajra body is adorned with dragon kings, Wears the raw hide of fierce beasts as clothing, Binds the flock of flesh-eating owls on the crown of the head, The wrathful king, with three faces, six arms, and six legs, possessing the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). With Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ) subdues the three realms and the thousand realms, the six legs subdue Yama, Stretching and contracting, powerfully presses down on the life force of Yama Yabasti. Rolling the tongue, from between the teeth, drops the vajra thunderbolt, And makes the mothers of the retinue also into servants. With a chilling, fierce, wrathful throat sound, Causes the mothers of the retinue also to tremble. Brahma and his retinue drip with sweat, Subdues the great god, All-pervading Mahadeva. Holds a wet, dripping human skin in his hand, Consumes the brain blood of supreme accomplishment in his mouth. Holds a mouth like a garuda and an owl, And sends it to those who violate the vows. Yogis