Tibetan
གས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡ་མ་ར་ཛཱས གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། མཉམ་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ཁྲོས་པའི།། དཔའ་བརྟུལ་འབར་བྱེད་བརྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ གཡོས།། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ།། འཁོར་རྣམས་སོ་སོ་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ཏེ་ཕུལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ གཤེད།། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ཉམས།། རྫུན་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས།། རྣམ་ཤེས་སྲོག་སྙིང་དྲིལ་བའི་མཆོག། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་མདོངས་གསོལ ཕུལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྲུངས་མ་བགྱིད།། ཨེ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ར་ཛ་ས་ཏོ། རུ་ཎ་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཙ་ནི། ཞེས་པ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལགས།། གཏུམ་རྔམ་འཁྲུགས་པའི་ང་རོ་ཡིས།། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་ནས།། འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོར་ཞུགས་པ་ཉིད།། གཤེད་བདག་དཔའ་བོ་སྒྲུབ་པ དང།། འཁོར་གྱི་ཤན་པ་བཀོལ་བ་ཡི།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་པར་བཤད།། བྱིན་བརླབས་ལྡན་པ་གསང་བའི་བཅུད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དོན།། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱ་ལམ་གཅིག། ཐབས དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་བཀའ།། ཉེ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་དོན།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་མཆོག། ལུས་གཅིག་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན།། མཐའ་སྡུད་ཁ་གསོ་ལས་ཀྱིས་སོ།། རྣལ་དང་ལྟོ་དཀྲུག་བཟློག་པ ཡི།། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྤོགས་དང་ཤི་ས་འགྲོ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡིས།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག། ཡན་ལག་ཉེ་བ་ཤན་པའི་སོ།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། རིགས་ལྡན་ཉེ་བའི་སྲས་ཀྱི ཟུང།། བགྲོད་པ་གསུམ་གྱིས་བཅུད་བླངས་ཏེ།། ཡུན་དུ་མི་གཏོང་རྣལ་འབྱོར་ཅན།། ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་གསང་བ་སྟེ།། བཀའ་བྱིན་རླབས་ཡུན་དུ་བདེ།། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཡང།། སྨོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གྱི མཆོག། ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལམ་དུ་བཤད།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དམིགས་མེད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་དང་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས།། ཆོས་ཉིད་ངང དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ།། སྒྱུ་མའི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་འདྲ།། མཁའ་ལ་གཞའ་ཚོན་སྣང་བ་ཡང།། ནམ་མཁའ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་མཉམ།། ཡོད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། གཟུགས་དང ཁ་དོག་ཡུལ་ལས་འདས།། མེད་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། སེམས་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། འོང་འཕྲོ་འདུས་ནས་ཧཱུ~ྂ་དུ་གསལ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུྂ་གྱི་སྒྲས།། རྣམ་པར་དག་པ ཡུམ་གྱི་ཀློང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ནང།། གསར་སྙིང་ཐོད་ཆེན་འབར་བས་གཏམས།། གྲུ་བཞི རིན་ཆེན་རྒྱུ་དང་ལྡན།། སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལྡན།། རྟ་བབས་བཞི་ངང་རྟ་ར་ན།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཆུན་འཕྱང་སྦྲུལ།། ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་གདུང།། ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གདན་དང་བྲོ།། གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ལྡན པས་ཀླུབས།། རུས་སྦལ་སྦྲུལ་ནག་ཁྱུང་གིས་མཛེས།། བན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཁ་བད་ཅན།། ཏ་ལའི་ཤིང་དང་རོ་མྱགས་འདམ།། དུར་ཁྲོད་པོའི་གནས་བརྒྱད་ལྡན།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་གི་བྱིན རླབས་ལས།། ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་དབུས།། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་དེད་དཔོན་གྱིས།། དམ་ཚིག་དྲན་དེ་གདན་དུ་བསྣོལ།། ཡི་དྭགས་མ་ཧེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན།། གྱད་ཀྱི་འཇིགས་ཚུལ་བརྗིད་པར་གནས།། སྔགས ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོས།། ང་ཡི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བྱོས།། རོ་ལངས་ཁྲོ་མ་མཐིང་སྐྱའི་སྐུ།། ཏྲི་ཤུལ་བན་དམར་ཕྱག་ན་བསྣམས།། སྐྱེམ་མོའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་གཅིག་སྟེ།། མི་སྙིང་སྤྱང་མོར་འཛིན་པ གནས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།། སྨུགས་ནག་ཁྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟེ།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང།། ནག་མོ་ཁྲག་གི་མིག་ཅན་མ།། མངག་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསམ།། ཐོད་ཁང་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང ནི།། སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོ་ལ།། ལྕགས་མཁར་ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས་ལྡན།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་བརྒྱད་ནས།། བརྡ་དང་གར་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་གདང།། སྤྲུགས་པའི་གླུ་ལེན་དུང་འབུད་དང།། ཤ་ཟ་ཁྲག སྐྱེམས་རྐན་བརྡབས་དང།། ཁྲོ་དང་རྒོད་དང་དར་ནག་གཡབ་འདོར་དང།། དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་འཐུབ་ཞིང་ཟ་བ་དང།། འཁོར་ལོ་གདེངས་དང་གནམ་ལྕགས་འཕེན།། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ཁྲག་ཆེན་འཐུང།། འཛུམ་པའི མདངས་འདོན་རྔམ་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས།། ལྕེ་སྤྱང་ལིང་དུ་ཀང་ཀ་མཆུ་རིངས་སོགས།། དཔག་མེད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་འདས་རྟོག་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན།། མི་རྟོག་དབྱིངས ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པར་བགྲད།། རྟག་ཆད་འཛིན་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྐུ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལམ དུ་གསུངས།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དྲག་པོའི་ཚིམ་རྔམ་འབར་བས་གདུག་པ་འདུལ་བའི ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གསུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་གསུངས་སོ།། བསྙེན་དང་ཉེ་བ་རྒྱུན་གྱི་སྔགས།། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་རྣོ་མྱུར་ལྡན།། ལྷ་སྲིན་སྲོག་གི་རྩ་བ་འདི།། མ ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། མི་ཡུར་མི་འཁྱམས་བསམ་གཏན་གྱིས།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ།། ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།། མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན།། དེ བཞིན་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་མིན།། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པར་སྨྲ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་སྟེ།། རྣམ་པ་ཡི་གེ་ངོ་བོ་ལྷ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ནུས་པ་མེ།། ཡ་མན་ཏ་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། འཕགས་བའི་ནང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཉིད།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བཤན་རྗེ་བཤན་པའི་ཚོགས།། རྡོ་རྗེ་ཁྲཽ་མོ་ཁྲག་མིག་མ།། ནག་མོ་རལ་པ་འབེབས་པའི་ཚོགས།། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ན གང་ཡང་འགྲུབ།། ཨོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ། ས་མན་ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂཛ། ཨོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཛ་ཛ། ཏྲཀ་རགི་ཤ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུྂ་ཛ་ཛ། ཁ་ལ་ཁ ལ་མ་ཧི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་མ་ལོན་ཙིན་དན་མ་ལ་བྷྱོ་ཛ། སྙིང་ཁར་རག་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྨོད་པ་སྟེ།། མཚོན་ཆའི་ཡ་གི་དུག
Chinese
牙摩ra匝的化身祈请说： 奇哉，诸佛之本体金刚持！ 从平等之状态中，现出怖畏之忿怒身， 勇猛炽燃，稳固，甚为稀有。 一切世间界，嗡嗡、颤颤地摇动。 眷属等极度昏厥而倒地。 祈请使眷属各自具有生命。 如是祈请。 之后，世尊又进入名为“一切法皆非有”的平等状态。 随即，所有眷属从昏厥中起身，将生命的精华献给世尊。 奇哉，圣者之王，阎罗死神！ 极度忿怒使众生失去记忆。 幻术奇妙，甚为稀有。 我等及眷属， 将识蕴生命精华之最胜， 为守护教法而献上。 请作大坛城之守护者。 ཨེ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། （藏文） ར་ཛ་ས་ཏོ། （藏文） རུ་ཎ་ཡོ་ནི། （藏文） ར་ཡ་ཙ་ནི། （藏文） （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 献上此祈请。 之后，又是心之化身牙摩ra匝如此祈请说： 奇哉，大威德怖畏金刚！ 以凶猛震怒之吼声， 慑服眷属之傲慢， 融入文殊忿怒尊之本体。 祈请开示修持死主勇士， 以及役使眷属屠夫之事业次第。 如是祈请。 之后，世尊进入普示众生之等持，如是说道： 从无分别大平等中， 必定宣说教法之精华。 具有加持之秘密精髓， 大瑜伽士根本之义。 教法乃珍宝之大道， 以方便与智慧为精华之教诲。 趋近之秘密义， 乃大成就趋近之最胜。 一身具足四肢， 以终摄、口补为事业。 瑜伽与搅腹回遮之， 近修、修持、增益与死相现前。 以外、内、秘密， 搅动事业之阎罗城市。 近肢乃屠夫之牙， 此秘密真言之义精华， 乃具种姓趋近之子嗣。 以三行道取其精髓， 永不舍弃之瑜伽士。 自身之见行乃秘密， 教诲加持恒常安乐。 以方便引导众生之道
English
The emanation of Yama Raja requested: Alas, Vajradhara, the essence of all Buddhas! From the state of equality, a wrathful body of terror arises, Courageous, blazing, steadfast, and exceedingly wondrous. All realms of existence tremble with buzzing and quaking. The retinue faints and collapses in utter bewilderment. Please grant each member of the retinue their life force. Thus he requested. Then, the Bhagavan again entered the state of equality known as "all dharmas are nothing whatsoever." Immediately, the entire retinue arose from their fainting and offered the essence of their life force to the Bhagavan. Alas, King of the Noble Ones, Yama, the Slayer! Extreme wrath causes sentient beings to lose their memory. Miraculous illusions, exceedingly wondrous. We, along with our retinue, Offer the supreme essence of consciousness and life force, To protect the teachings. Please be the protector of the great mandala. E ya ma me ta kshe. Ra dza sa to. Ru na yo ni. Ra ya tsa ni. This was offered as a request. Then, again, the mind emanation, Yama Raja, requested thus: Alas, Great Terrifier! With the fierce and wrathful roar, Subduing the pride of the retinue, You enter the essence of Wrathful Manjushri. Please explain the order of activities For accomplishing the Lord of Death, the Hero, And employing the butchers of the retinue. Thus he requested. Then, the Bhagavan, having entered the samadhi of fully revealing beings, spoke thus: From the great non-conceptual equality, I will surely explain the essence of the teachings. The secret essence endowed with blessings, The root meaning of the great yogi. The teachings are the one great path of jewels, The essence of skillful means and wisdom. The secret meaning that is close, Is the supreme attainment of great accomplishment. One body possessing four limbs, With concluding and replenishing as activities. The yoga and reversing of stomach churning, Approaching, accomplishing, increasing, and the appearance of death signs. With outer, inner, and secret, Stirring up the Yama city of activities. The near limbs are the butcher's teeth, This essence of the meaning of secret mantra, Is the offspring of the close lineage holder. Taking the essence with the three paths, The yogi who never abandons it. One's own view and conduct are secret, The blessings of the teachings are eternally blissful. Guiding beings on the path with skillful meansུ་ཡང།། The king of curses, the best of paths. With an attitude of hatred and ferocity. It is said to be a path that is close. From the secret tantra of Manjushri Yamantaka. This is the first chapter, the introduction. Then, the Bhagavan spoke this great mandala called "The Wrathful Arising". The sphere of Dharma, free from conceptualization and elaboration. The mind of enlightenment, without object and equal to space. Because it does not perceive things and characteristics. The nature of Dharma is undifferentiated and equal. Like the mandala of the moon in water. The nature of the illusory mind is the same. Even the rainbow appearance in the sky. In the nature of the sky, it is of one taste and equal. It exists, but it is not existent. Form and color are beyond the realm. It does not exist, but it is not non-existent. Miracles arise in emptiness. From the essence of mind, a drop of light. Coming, going, and gathering, it is clear as Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. From Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, the sound of the wheel Bhrūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. The completely pure realm of the Mother. From the very nature of unbornness. With the great blessing of the heart. A spontaneously accomplished palace of wisdom. Without inside or outside, completely inside. Filled with fresh hearts and blazing skulls. A square, possessing precious qualities. With four doors, truncated corners, and corridors. Four horse stables and horse pastures. Nets, half-nets, hanging clusters, and snakes. Eight gods and eight nāgas as pillars and beams. Sun, moon, precious seats, and dances. Covered with eight planets and constellations. Adorned with turtles, black snakes, and garudas. With abundant banyan trees and willows. With tala trees and rotten mud. Possessing eight charnel ground places. From the nature of all Sugatas. From the blessing of the letter Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. In the center of the clear, spontaneously accomplished palace. The Mamo Yamantaka, the leader. Remembering the samaya, he crosses his legs on the seat. On the throne of a buffalo. He dwells majestically in a terrifying form. With the seventeen letters of the mantra. Transform me into your form. The zombie wrathful woman with a bluish-black body. Holding a trident and a red banner in her hand. The wrathful woman of the sky-goers, a smoky one. Holding a human heart as a wolf. From the seed of the wisdom heart. The smoky black, wrathful Yamantaka. The terrifying Yama Raja. And the black woman with bloodshot eyes. Thinking of the messengers as agents of karma. Skull house, Yamantaka, demons. Rakshasas, yakshas, wrathful ones. Twelve iron fortunetellers.
Chinese
ཡང་།། སྨོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གྱི མཆོག། ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལམ་དུ་བཤད།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁྲོ་བོ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དམིགས་མེད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་དང་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས།། ཆོས་ཉིད་ངང དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ།། སྒྱུ་མའི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་འདྲ།། མཁའ་ལ་གཞའ་ཚོན་སྣང་བ་ཡང།། ནམ་མཁའ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་མཉམ།། ཡོད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། གཟུགས་དང ཁ་དོག་ཡུལ་ལས་འདས།། མེད་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། སེམས་ཉིད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། འོང་འཕྲོ་འདུས་ནས་ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དུ་གསལ།། ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱི་སྒྲས།། རྣམ་པར་དག་པ ཡུམ་གྱི་ཀློང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ནང།། གསར་སྙིང་ཐོད་ཆེན་འབར་བས་གཏམས།། གྲུ་བཞི རིན་ཆེན་རྒྱུ་དང་ལྡན།། སྒོ་བཞི་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་ལྡན།། རྟ་བབས་བཞི་ངང་རྟ་ར་ན།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཆུན་འཕྱང་སྦྲུལ།། ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་གདུང།། ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གདན་དང་བྲོ།། གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ལྡན པས་ཀླུབས།། རུས་སྦལ་སྦྲུལ་ནག་ཁྱུང་གིས་མཛེས།། བན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཁ་བད་ཅན།། ཏ་ལའི་ཤིང་དང་རོ་མྱགས་འདམ།། དུར་ཁྲོད་པོའི་གནས་བརྒྱད་ལྡན།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གི་བྱིན རླབས་ལས།། ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་དབུས།། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་དེད་དཔོན་གྱིས།། དམ་ཚིག་དྲན་དེ་གདན་དུ་བསྣོལ།། ཡི་དྭགས་མ་ཧེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན།། གྱད་ཀྱི་འཇིགས་ཚུལ་བརྗིད་པར་གནས།། སྔགས ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོས།། ང་ཡི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་བྱོས།། རོ་ལངས་ཁྲོ་མ་མཐིང་སྐྱའི་སྐུ།། ཏྲི་ཤུལ་བན་དམར་ཕྱག་ན་བསྣམས།། སྐྱེམ་མོའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་གཅིག་སྟེ།། མི་སྙིང་སྤྱང་མོར་འཛིན་པ གནས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།། སྨུགས་ནག་ཁྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟེ།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང།། ནག་མོ་ཁྲག་གི་མིག་ཅན་མ།། མངག་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསམ།། ཐོད་ཁང་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང ནི།། སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོ་ལ།། ལྕགས་མཁར་ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས་ལ