Tibetan
རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་དེས། དབུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཐལ་བས། སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ཐལ་བས། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཕྱག་བར་སྣང་ཁམས་ལ་བརྐྱངས་པས། བར་སྣང་གི་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལས། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ས་ཡ་བཀྱེ་བས། བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་རྡུལ་དུ་བརླགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཕུལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་བྲམ་ཟེ་མཛེས་ལྡན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་ཡི། །རྣམ་བཞིའི་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལོག་ལྟ་ཆེ་བའི་བདུད་རྣམས་ལ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་བསད་པ་དང་། །བསྐང་བཟློག་པ་ཡི་ལས་དག་གོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལས་དག་ལ། །དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དང་རྫས་བཀྲམ་དང་། །རྟེན་དང་དྲག་པོའི་སྐུ་བཅས་དང་། །བསྐྱེད་དང་དགུག་དང་གནས་སྤྲོ་དང་། །བཟླས་དང་མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྦད་ཅིང་ལས་ལ་བཏང་བ་དང་། །ཟོར་དང་ཐུན་དང་མདོས་དང་བཟློག །འཁོར་ལོ་བཅའ་དང་སྲེག་པ་དང་། །ཁ་ཚར་གསོ་བའི་ ལས་དག་དང་། །མནན་པ་དག་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིགས། །ཟུར་དྲུག་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། །ནག་པོའི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །ཨེ་དྲུག་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་ཅན། །མེ་རི་འབར་བའི་ཅོན་པན་ཅན། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །ཚང་བ་དག་དུ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དགོད་པ་ནི། །དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་དགོད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ས་ལ་ཡང་དྲག་པོ་རས་ལ་འཆི་བདག་ཉིད། །དྲག་པོ་ལས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བསྲུང་ན་བུམ་པ་ཚེ་རྟེན་བཅས། །བཟློག་ན་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན། །བསད་ན་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན། །གནོན་ན་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡིས་མནན། །འཁོར་ལོ་བཅས་དང་ལྡན་པར་ནི། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་གཟུག །བཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་གར་ཏེ། །བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་རུ། །མནན་པའི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་གནས། །རིགས་བཞི་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆར་ལྡན། །ས་སྟེང་ས་འོག་དེ་བཞིན་གནས། །ས་བླའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་གཙུག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ས་བླ་འདུལ་ཕྱིར་ཡན་ལག་ལ། །གསལ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་ལྡན། །ས་འོག་འདུལ་ཕྱིར་གཞུག་མ་སྦྲུལ། །རི་རབ་ཚུལ་འདྲ་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དམིགས་པའི་མིང་། །ཐོད་པ་སྦྲམ་པོ་དུག་ཆུས་བྱུག །ནང་དུ་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཁ་སྦྱོར་ལ། །ཚོན་སྐུད་དག་གིས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། །འཆི་བདག་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་བཞི། །བནྡི་ནག་པོ་སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ། །བོན་པོ་ནག་པོ་ལྐོགས་མའི་འོག །ཞང་བློན་ནག་པོ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ། །མོན་པ་ནག་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་རྫས་བཞི་རྗེ་ངར་ལྡན། །དེ་ལ་དགོད་ཅིང་དེ་ལ་གནས། །མ་གཤིན་ལྷ་ཚོགས་རྩང་གི་གྲངས། །གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །འཆི་བདག་ཞལ་ཕྱུང་དཔལ་གཏོར་བཅས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས་དང་བཅས། ། དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་དགོད་པར་བྱ། །འབྲུ་ནི་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ལ། །ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་རྩང་དང་བཅས། །སྡོང་གཅིག་མ་དང་མེས་རེག་མའི། །འཕང་རྩེ་དང་ལྡན་རྩང་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་ཀོང་ཟོར་དུས་དང་ལྡན། །ཟོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་སུ་དགོད། །གནོད་སྦྱིན་གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བཅའ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ལ། །བདག་བསྐྱེད་པ་དང་གཞན་བསྐྱེད་པ། །འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་པ་ལ། །མི་དམིགས་པ་རུ་གསལ་བ་ལས། །ཧཱུྃ་གིས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས། །ཡཾ་དང་རཾ་དང་བཾ་དང་ལཾ། །དེ་འགྱུར་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུས། །ས་དང་རི་རབ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའོ། །ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཆུར་བརྩིག །ཀ་བ་བཞི་དང་ཕྱམ་གདུང་དང་། །དྲལ་ཕྱམ་རྐྱང་པ་བཞི་ལ་བྱ། །སྤྲུལ་རིགས་གྲབ་ཚག་ཟ་ར་ཚགས། །ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ་དང་། །མཐོངས་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། །རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་སྒོ་དང་བཅས། །མ་ཏྲཾ་རོ་དང་གང་དམིགས་ཏེ། །ཆུ་གླང་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དགྲ་སྟྭ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར་དང་གདེངས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གླང་ཆེན་སྟག་དང་ཞིང་གིས་བརྒྱན། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ཕྲེང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད་པས་འབྱུང་པོ་གནོན། །ནག་མོ་མི་སྡུག་མཉེས་པར་འཁྲིལ། །ཐོད་རློན་སྟོབ་དང་འཁྱུད་པའི་ཚུལ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བསམ་པ་ནི། །འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མདོག །སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །གང་ཡང་རང་རང་ཆས་དང་ལྡན། །ཞལ་ནི་གང་དམིགས་དེ་རང་ངོ་། །རེ་མ་ཏི་དང་ལྡན་པ་ནི། །ནག་པོ་དྲེལ་ཞོན་ཁྲམ་དང་རྐྱལ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་མ་མོ་བདུན་དང་ལྡན། །དཀར་མོ་ མགྱོགས་བྱེད་ཁྱུང་ལ་ཞོན། །གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །སྦས་པའི་མ་བཞི་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་ཅན། །དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་བདུན་ཏེ་ཁྱུང་ལ་ཞོན། །མེ་ལོང་གཡབ་མོ་དང་ནི་སེར་བ་འདྲིལ། །ལྷ་རྣམས་ཟློག་བྱེད་མ་མོ་བདུན། །གཡས་ན་མི་ནག་རྟ་ནག་བདུན། །གཡས་ན་དར་ནག་གཡོན་གཤོག་གདེངས། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཡ་གཞེར་ནག་པོ་དང་། །སོག་པོ་མི་ཟན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན། །ཁ་ལ་རུ་རྩེ་དང་ནི་སྲིད་པའི་ཁ་ལ་ཉུལ། །ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུན་པོ་ནི། །རོ་འདོན་ནག་པོ་བདུན་གྱི་ཤན་པ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་རྐྱ་བདུན་བཟློག་པ་ཡིན། །གཡོན་ན་མ་མོ་བདུན་གནས་པ། །ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་ནི་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །རེ་མ་ཛ་ལ་སོགས་པ་མཆེད་བཞི་དང་། །ལྟོ་འཕྱངས་ཡང་སྟོབས་འཆང་མ་དང་བལ་མོ་ནག་མོའོ། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁུར་ནས་དར་ནག་ལའུ་གོན། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཀླུ་རྣམས་ཟློག་བྱེད་མ་མོ་བདུན། །རྒྱབ་ན་གཤིན་རྗེ་བདུན་རྣམས་ནི། །ཕྱ་སངས་དང་ནི་ཏེལ་པ་དང་། །རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་ནི་ཡ་བ་ཏི། །འབྱུང་པོ་དམར་ནག་དམིགས་པ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་དང་བདུན། །ཁྲམ་བམ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ་སྟེ། །རོ་ལངས་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག་པའོ། །བནྡི་བོན་པོ་ཞང་བློན་མོན་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ན་གནས། །རང་བཞིན་གནས་པས་གསལ་གདབ་མོས་པ་བྱ། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལས་མི་བསྐྱེད་རང་རང་དྲག་པོའི་ཤུགས། །གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དགུག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བདག་གི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག །བསྡིམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱ། །བདག་དང་གཞན་དོན་གང་དམིགས་པ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆོད། །རང་བཞིན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྦྱོར་དབྱངས་བྱ། །བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ དངོས་གྲུབ་བླང་། །གདོང་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྡིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོ
Chinese
也要告诉那些守护佛教的人。你来做开光吧！ ”就这样下令了。然后黑色的死神，用头触碰须弥山顶，从而掌控了上方的世界。用脚触碰海洋的深处，从而掌控了龙的世界。用手伸向天空，从而掌控了空中的神灵和魔怪。从数百万的毛孔中，放射出数百万的光芒，将魔军摧毁成灰尘。然后向世尊佛陀，献上了许多咒语。出自三面忿怒尊续，开端之章节，第一章。然后，伟大的死神说道：“听着，我将要讲述。”这样对婆罗门美貌者下令，所有守护佛教的四众眷属，对于那些邪见深重的邪魔们，调伏的方法是这样的：息灾，诛杀，供养回遮等事业。首先是息灾的事业，在猛烈的息灾之处，绘制坛城，陈设供品，安置本尊和忿怒尊的身像，生起，勾招，安住，念诵，供养，禅定，诅咒并投入事业，朵玛，替身，食子和回遮，安置轮，火供，以及进行口诀加持的事业，要知道这些都是镇压之法。首先是绘制坛城，在尸陀林的地上建造坛城。绘制六角轮，要用黑色的颜料来绘制。六个“ཨེ་”字，深蓝色，具有月牙形，具有燃烧火焰的山形顶饰。然后是供品的种类，要完整地陈设。陈设它的自性，在中央安置本尊像。在尸陀林的地上，也要在猛烈的布料上绘制死神本身。要与猛烈的事业相结合。如果息灾，则放置宝瓶和长寿之物。如果回遮，则放置具有开光过的佛塔。如果诛杀，则放置匕首和蛇索。如果镇压，则用佛塔来镇压。与轮的安置相结合，息灾的轮安置在头顶。回遮的轮安置在心间。诛杀的轮安置在脐部。镇压的轮安置在秘密处。四种姓都具有蛇的装饰。地上和地下都是如此安住。祈请地神众
English
Also tell those who protect the Buddhist teachings. You should consecrate it!" Thus he commanded. Then, the black Lord of Death, touched the summit of Mount Sumeru with his head, thereby gaining control of the upper world. Touching the depths of the ocean with his feet, he gained control of the world of the Nagas. Stretching his hands into the sky, he gained control of the gods and demons of the sky. From millions of pores, he emitted millions of rays of light, destroying the demon army into dust. Then, to the Buddha, the Bhagavan, he offered many mantras. From the Tantra of the Three-Faced Wrathful One, the first chapter, the introductory section. Then, the great Lord of Death spoke, "Listen, I will explain." Thus he commanded the Brahmin Beautiful One, and all the fourfold retinues who protect the Buddhist teachings, for those demons with great wrong views, the methods of subduing them are as follows: pacifying, killing, offering and averting activities. First, in the pacifying activities, in places for fierce pacification, draw mandalas, arrange substances, place the deity and the wrathful deity's images, generate, invoke, abide, recite, offer, meditate, curse and engage in activities, offering cakes, effigies, sacrificial cakes and averting, set up wheels, perform fire pujas, and perform the activities of bestowing oral instructions, know that these are all methods of suppression. First, drawing the mandala, build the mandala on the ground of the charnel ground. Draw a six-pointed wheel, it should be drawn with black paint. Six "Eh" (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉) letters, dark blue, with crescent shapes, with mountain-shaped ornaments of burning flames. Then the types of offerings, they should be completely arranged. Arranging its nature, place the deity's image in the center. On the ground of the charnel ground, also draw the Lord of Death himself on fierce cloth. It should be combined with fierce activities. If pacifying, then place vases and life-sustaining objects. If averting, then place a consecrated stupa. If killing, then place a dagger and a snake lasso. If suppressing, then suppress with the stupa. Combined with the placement of wheels, the wheel of pacification is placed on the crown of the head. The wheel of averting is placed in the heart. The wheel of killing is placed in the navel. The wheel of suppressing is placed in the secret place. The four castes all have snake ornaments. Above the ground and below the ground, they abide in the same way. Invoke the assembly of earth lords.
Chinese
为了调伏。 顶髻头发向上竖立。 为了调伏地神，在肢体上， 具有明亮观想的所依。 为了调伏地下，发辫是蛇。 如须弥山般的三角形， 三角形中观想之名。 颅骨血淋淋，用毒水涂抹。 其中所杀之轮是， 右旋左旋相合。 用彩线结成十字。 其上具有装饰。 其之四方有橛四。 黑死主的化身四。 黑班迪从顶髻化现。 黑苯教徒在腋下。 象雄大臣般化现。 黑门巴族从心间。 化现的四种物品具威力。 于此欢喜，于此安住。 母曜神众的数目。 大食子的中央是， 死主现面带威严的食子。 具有二十一之数目。 于其跟前陈设。 谷物是黑色的形状。 三角碗具数目。 独茎母与未触火的。 具有尖端，具数目。 猛烈的空行母具时。 食子的形状按数目陈设。 出自忿怒三面明王的续部，开示四种仪轨之第二品。 之后开示三摩地。 自身生起与他人生起，眷属生起分为三。 其中首先是自身生起。 从无所缘中显现， 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中自性显现， 从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字、让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字、榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）字、朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字。 其变化为火、风、水， 地与须弥山也是如此， 从勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字化为宫殿。 以颅骨堆砌的田地。 四根柱子与横梁， 四根单根的横木。 化身种类，碎石，沙砾。 流淌着血的洗脚水， 从空中升起日月。 之后是八辐轮， 六辐轮有轮缘和门。 母神罗刹与所观想， 水牛之上日月为饰。 其上从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为金刚杵。 嗡 舍利 什利 维格利达 纳纳 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः स्त्रीः विकृत नन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ strīḥ vikṛta nana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 什利 维格利达 纳纳 吽 啪特）的声音伴随。 黑身一面二臂者， 持敌斧，作忿怒印，扬起又放下。 头发棕黑色向上竖立。 以大象、老虎和人皮装饰。 蛇与干湿颅骨串。 伸屈张开，镇压诸部多。 黑
English
For taming. The hair on the crown of the head is erected upwards. To subdue the earth deities, on the limbs, Possessing the support of clear visualization. To subdue the underworld, the braid is a snake. Like Mount Meru, a triangle, The name visualized within the triangle. The skull is bloody, smeared with poisonous water. The wheel killed within is, Rotating clockwise and counterclockwise, joined together. Tied with colored threads in a cross. It is adorned on top of that. On its four sides are four daggers. Four emanations of the Black Lord of Death. The Black Bandi emanates from the crown of the head. The Black Bonpo is under the armpit. Emanating like a Zhang Zhung minister. The Black Monpa from the heart. The four emanated substances possess power. Rejoicing in this, abiding in this. The number of the assembly of Matri goddesses. In the center of the great Torma is, The Lord of Death with a fierce face and glorious Torma. Possessing the number twenty-one. To be placed before it. The grain is in the shape of black. A triangular bowl with numbers. Single-stemmed mother and untouched by fire. Possessing a pointed tip, possessing numbers. The fierce Kongzor possesses time. The shape of the zor is arranged in numbers. From the tantra of the Three-Faced Wrathful Yaksha, the second chapter, which teaches the four practices. Then, teaching samadhi, Self-generation and other-generation, And generation of retinue, to be done in three. Among these, first is self-generation. From clarity in non-objectification, From the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), self-nature manifests, From Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬), Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜), and Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗). These transform into fire, wind, and water, Earth and Mount Meru are likewise, From Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆) into a palace. A field built of stacked skulls. Four pillars and beams, Four single crossbeams. Emanation types, gravel, pebbles. Water for washing feet flowing with blood, From the sky, the sun and moon rise. Then, an eight-spoked wheel, A six-spoked wheel with a rim and doors. The Matram Rakshasa and whatever is visualized, Adorned with the sun and moon on top of a water buffalo. Above that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transforms into a vajra. With the sound of Oṃ Hrīḥ Strīḥ Vikṛta Nana Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿཝི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः स्त्रीः विकृत नन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ strīḥ vikṛta nana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 什利 维格利达 纳纳 吽 啪特). The black one with one face and two arms, Holding an enemy axe, making a threatening mudra, raising and lowering. The hair is brownish-black, swirling upwards. Adorned with elephants, tigers, and human skin. A garland of snakes and dry and wet skulls. Extending, contracting, and glaring, suppressing the bhutas. Black