Tibetan
་ཟེའི་པགས་པ་ལ།། ལྡོང་རོས་ཆུ་རྩས་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒྱུར།། དུག་དང་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེའི སྙིང་པོ་བྲི།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་སྙིང་པོ་དགོད།། ཕྱི་རིམ་ཐོག་གི་དབབ་སྔགས་དག་གིས་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་སྨོན་ལམ་གདབ།། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་མཛེ་ཅན་ཐོད པར་གཞུག།དེ་ཡི་ནང་དུ་གསེར་དང་ལྕགས་ཟངས་དང།། དངུལ་དང་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་མང་བླུགས་ཏེ།། ལེའུ་ཙེའི་དབུས་སུ་མན་འཛིའི་ཁ་ལ་བཞག། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་ བསྐྱེད།། དབང་ཆེན་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྂ་གཅིག་བསམ།། བྷྲཱུྂ་ལས་འབར་བའི་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད།། དབུས་སུ་མ་ཧེ་བམ་ཆེད་བསྣོལ་བ་ལ།། ཉི ཟླ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྟེང།། ཡ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་འབར་བའི་སྐུ།། ཞལ་དྲུག་ཕྱག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་གསལ་བར་བསྐྱེད།། དེ་ཡི་འཁོར་ན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་གནས་ཏེ།། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྂ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས།། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡང།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན།། རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན་གཡས།། ཞགས་པ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ན།། སྨིན མཚམས་གློག་འགྱུ་བསྐལ་པའི་ཐོག་འབེབས་བསྒོམ།། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡང་རྟ་ཞོན་ཐོགས་འབེབས་པའོ།། དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བསྒོམ་ལ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་ལུས་བསྲུང་དབང་དུ བསྡུ།། ཧཱུྂ། ལས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཡང་རྩེ་ནས།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བསྟན་པ་འཕེལ་མཛད་ཅིང།། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ།། བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་རྣམས་བསྒྲལ་བ དང།། སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།། འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་པྲ་མ་ན་རག་ཤ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་ཐལ་སྦྱར་པུས བཙུགས་ནས།། ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང།། ཙམ་པ་ཀ་དང་པདྨས་རབ་གཏོར་ནས།། དེང་འདིར་བསྟོད་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འདྲ ཞིང།། འོད་ཟེར་ཆ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ།། ཐོགས་མེད་མཁའ་ལྡིང་ངང་པའི་གདན་སྟེངས་སུ།། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེན་མི་བཟད་ཐོག འབེབས་བཞི།། ཤུགས་ཀྱི་ཐོགས་མེད་རྟ་མཆོག་གདན་ལ་བཞུགས།། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པྲ་མན་ཙར་ཞི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།། ལྷ་ཡུལ་གཙང་མ་དག་ལ་རབ་བཤམས་ཏེ།། བྲམ་ཟེ་མཚན་ལྡན་ཆགས་པས རབ་ཏུ་མཆོད།། འབྲས་དང་ཀུ་ཤ་བཅས་པའི་ཡོན་ཆབ་དང།། ག་བུར་གུར་གུམ་གླ་རྩི་ཅེ་པོག་སོགས།། ཏིལ་མར་བསུང་ཅན་རབ་གསལ་མར་མེའི་མཆོག། དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཡི ཆུ།། ལག་པན་མར་དང་བཅས་པའི་བུ་རམ་བཤོས།། དུང་དང་བྱེ་རུ་ཟངས་དང་ཀྲ་ཤེལ་དང།། རྔ་ཏིང་རྫ་རྔ་མུན་ཛ་ཏི་མི་ལི།། ཆ་ལང་པི་ཝང་ཏམ་བུ་རྒྱུད་གཅིག་པ།། གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོ་དག ལ་སོགས།། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན།། མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོྂ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཱུཥྤེ་དྷུ?པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་བ་ལིྂ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཆེ་བ གཙིགས།། དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། ཞལ་བཞི་གླིང་བཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས།། སྙན་པའི་དྲིལ་སྒྲ་གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཅན།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་བློན་པོ་བཞི།། རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རལ་གྲི་བསྐོར།། ཐོག་སེར་འབེབས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ།། སྔགས་འདིས་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ བསྙེན།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཏི་ཛ་ཏི་ཛ་ལྂ་པྲ་མ་ན་པྲ་མ་ན་རཀྴ་ཀང་ཀང་ལ་ཡང་ཧཱུྂ། དེ་བ་རཱ་ཙ་ཛ་མ་ཧཱ་ནི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནི་ཐུམ་ཐུམ་རྦད།། ཤག་ལེན་སེ་ན་སེ་ན་ཡང། པ་ན་ཛཿ་ཛཿཧཱུྂ་ཧཱུྂ། དེ་སྐད་བསྟོད ལ་བསྙེན་པ་བགྱི།། རང་གིས་མ་ཉེས་དཔང་ཡང་གཟུག། ཉེས་བྱས་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་བཤགས།། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་གཡབ་འདོར་བྱ།། གཤེད་པོ་བསྟོད་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ།། གཡས་ནས་བསྐོར ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། འདོད་ཁམས་ཉི་ཤུའི་ཡང་རྩེ་ནས།། གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ནས།། ཕོ་བྲང་བདེ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བའི།། ལྷ་ཆེན་དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི།། སྐུ་ནི་དམར་སེར་འབར་བ་ལ།། ཚད་མེད་དབུ་བཞི་གླིང་བཞི་འཇོམས།། གཡས་ཀྱི་པདྨ་སྐྱོན་དང་བྲལ།། ཐ་མས་བགྲང་ཕྲེང་རིགས་སྔགས་སྤེལ།། གཡོན་གྱི་གུནྡྷེས་དགོས་འདོད སྐོང།། ཐ་མ་བླུག་རླུང་ཡང་སྣོད་དགྲ་བགེགས་སྦྱོང།། ངང་པས་བསམ་པར་ཡུད་ཀྱིས་ཕྱིན།། པདྨ་སེར་པོས་བརྒྱན་བྱས་ནས།། རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མགུལ་རྒྱན་ཅན།། ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བྱས ནས།། ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཚེ།། སྐུ་ནི་སྔོ་ནག་ཆེན་པོ་ལ།། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གདངས་པ་ཡིས།། དགྲ་བོ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད།། སྨིན་མཚམས་གློག་འགྱུ་ཐོག་ཆེན འབེབས།། ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་ཐོག་ཆེན་འབེབས།། མཛུབ་མོ་བསྐུལ་བས་གླིང་བཞི་འཁྲུགས།། ལྗགས་བརྐྱང་སྲིད་པ་གཡོ་བར་མཛད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་འདི།། ཐོག་ཆེན་འབར བས་ལྔ་ཕུང་ཤིག།ཚེ་སྲོག་ཆོད་ལ་བདུན་རྒྱུད་ཆོད།། འཁོར་གྱི་བློན་བཞི་ལས་ལ་བསྐུལ། བར་སྣང་ཐོག་ཆེན་འབྲུལ་དུ་ཆུག། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཁ་ལོང་ཁ།། བུ་སྨད་འཁོར་གཡོག་ནོར་ ཕྱུགས་ལ།། གསེར་ཐོག་ལྕགས་ཐོག་ཙ་ལ་ལ།། འཁོར་ལོའི་བྲོ་བརྡུང་འུ་རུ་རུ།། ཟངས་ཐོག་འཁར་ཐོག་རམས་སེ་རམ།། མེ་འོད་གློག་དམར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག། འཁོར་རྣམས་ཤུགས་ཆེན་རྟ་ཞོན ཅིང།། རལ་གྲི་མེ་འོད་ཀླད་ལ་བསྐོར།། ཀི་ཀང་གཤེད་བཞིའི་ལས་ལ་འགྱེད།། རལ་གྲི་བསྐོར་བའི་འོད་འཕྲོས་པས།། ཐོག་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས།། ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་ཐོག་མདའ ཡཱ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཕུང་བར་གྱིས།། ཞེས་རྟ་སྙིང་བསྟབ་ཅིང་རཀྟ་སྦྲེང།། རྟགས་སུ་འབྲུག་དང་སེར་བ་དང།། གློག་དང་ཐོག་དང་ཤཝ་བུད་འོང།། གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཐོག་གཏའ་གཞུག། མཁར རྨང་ལྷ་རྟེན་ཆུ་མིག་གམ།། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འགྲམ་འོག་ཏུ།། ལྷག་པར་དགྲ་ཡི་གྲོ་ག་འམ།། ཉལ་བའི་སྔས་སམ་སྟན་འོག་ཏུ།། འཁོར་ལོ་བཅས་པའི་ཐོད་པ་སྦ།། དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཐོད པར་གསིབ།། ཨོྂ་ས་མ་དུར་བུ་རཀྴ་པྲ་མ་ཎ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་སུ། རོ་ཁ་དུ་ཁ་ལ་ཧཱུྂ་ཕྲ་བ་སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟླས། གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།། བྲིས སྐུ་དག་ལ་རྟེན་བཅས་ལ།། དྲ་ཕྱིང་མནྜལ་དག་ལ་དྲིལ།། རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་གྱུར་ན།། ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ཐོག དབབ་པ་ལྷའི་ཟླ་གསང་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་ང་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐོག་འབེབས་ལྷ་ཡི ནང་བསྒྲུབ་གསུངས།། སྲིད་པར་མ་སྲིད་མགར་གྱིས་མ་བརྡུངས་མཚོན།། ཡེ་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔལ་ངར་ཅན།། རླུང་གིས་མ་བླུད་གཤགས་པའི་ངར།། ཡེ་བླུད་ཆེན་པོའི་མཚོན་དབལ་ངར ཅན་དེས།། འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་མི་ཚུགས་ཤིང།། ཉིད་ཀྱིས་གང་ལ་ཐོགས་ཆག་མེད་པར་འཇོམས།། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སུ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི ལ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་བརྩིགས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རོལ་མཚོ་བདུན།། གསེར་རིའི་དབུས་སུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ།། སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ལྷ་ཡི བློན་པོ་བཞི།ཁྲག་ཞག་མར་ཁུ་ཆང་དང་སྤྲང་རྩི་འོ་མ་དང།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ་བདུན་ནོ།། ལྷ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕུར་པ་ལྔ་དགོད་དེ།། དངུལ་གྱི་ཕུར་ལ་སོར་བརྒྱད་ཤར་དུ་དགོད།། དྲི་ཟ་ལྷ་ ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ།། གསེར་གྱི་ཕུར་པ་ལྷོ་ཡི་རྩིབས་ལ་དགོད།། གཤིན་རྗེ་ལྷ་ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ།། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་དགོད།། ཀླུ་དབང་ལྷ ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ།། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དགོད།། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་བློན་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ།། འཁར་བའི་ཕུར་པ་དབུས་ཀྱི་ཨེ་ལ་དགོད།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ དེ་བར་མངའ་ཡང་གསོལ།། གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་སམ་དར་དཀར་ལ།། ལྷ་རྣམས་རང་རང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དང།། དབབ་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་མིང་བྲི།། སྔོན་དམར་སྐུད་པས་ཕུར་པའི མགུལ་དུ་གདགས།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ལ།། ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྲག་གིས་བྱུག། སྟེང་གི་ཐོད་པ་ཡབ་ཏུ་མངའ་ཡང་གསོལ།། འོག་གི་ཐོད་པ་ཡུམ་དུ་མངའ་ཡང གསོལ།། ཐོད་པ་སྟེང་མར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡང་བྲི།། ཐོད་པ་འོག་མར་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡང་བྲི།། ཐོད་པའི་རྩིབས་རིམ་དམིགས་པའི་མིང་རུས་བྲི།། དཔྲལ་བར་རུས་བྲི་ཁ་རུ་མིང་ཡང་བྲི།། སྙིང་གར་ནརྀ་བྲི འདོམས་སུ་བླ་དག་བྲི།། དེ་ཡི་ཐ་མར་ལྟཽ་སྦྱར་ཛ་ཡིས་བསྐོར།། གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ཞིང་གི་པགས་པ་ལ།། དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྲིས་དབང་ཕྱུག་ཡུམ་ལ་གླན།། འཁར་བའི་ཕུར་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ གཞག།གྲོ་ག་ཤོག་ཤོག་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ།། ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་མཱ་ར་ཡ་འདིས་སྦྱར།། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་མཛོད་ལ།། འདི་ལ་དྲག་ པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕོབ་ཅེས་བྲི།། ཕུར་པ་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམེ་ཁྲག་སྐམ་པོ་དང།། གསེར་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་འཁར་ཕྱེ་དང།། དངུལ་དང་ཐོག་ལྕགས་ཐོག་གྲིར ཤི་བ་ཡི།། སྙིང་དང་རུས་པ་ཤ་ཡང་སྩལ།། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་མི་ཡི་རྒྱུ་མས་བཅིངས།། སྒྱེད་གསུམ་ཁ་ལ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་གཞག། ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྨན་རྣམས དང།། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་དང།། རྒུན་ཆང་སྦྲང་དང་འབྲས་ཆང་དང།། འབྲུ་ཆང་དང་ནི་ཨ་སུ་ཤ། དེ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་དགྲམ།། སྣ་ཚོགས་སྙིང་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར།། བུ་རམ འབྲས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞི།། ལྷ་ཡི་བློན་པོ་བཞི་ལ་དགོད།། ལིངྒ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དབྱིབས།། གཟུགས་མིང་བྱས་པ་མདུན་དུ་གཞག།
Chinese
ཟེའི་树皮上，用樟木汁液将颜色变成黄色。用毒和血画八辐轮。轮辐上写阎魔的精华。中央的中心放置大神精华。外层用降伏咒语围绕。轮加持，灌顶，祈愿。让婆罗门等麻风病人头顶着。其中放入金、铁、铜，银和各种心髓、血。放在柳条筐中央的曼扎口上。依次如法生起三种禅定。在层叠的权柄之上观想一个（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。从（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起燃烧的，无量宫殿。生起无内外，处处光明的境界。中央是水牛交叉卧倒，日月轮猛烈燃烧之上。从ཡ་中生起燃烧的文殊阎魔敌之身。六面十二臂，清晰生起。其周围是诸神众安住。念诵“玛哈德瓦 吽”。中央也是大神玛哈德瓦。身色黑色，三眼獠牙。三尖燃烧，右持琼鸟旗。左持钩索、棍棒、金刚杵。眉间闪电，观想降下劫末霹雳。眷属诸神也是骑马降伏。如是禅定中清晰观想，阎魔敌护身摄伏。吽。从诸事业次第进行之顶峰，以祈愿力使教法增上，玛哈德瓦，大神自在为主尊，为了诛杀破坏教法的敌人，以及赞颂佛陀护法三宝，祈请连同眷属无余降临。嗡 扎玛纳 惹恰 诶嘿 嘿 匝 吽 班 伙。欢喜恭敬合掌，双膝跪地。赞颂天神您的功德，用瞻波迦花和莲花遍洒。今日赞颂，向您顶礼。您的心如同虚空中央，用光芒利益众生。在无碍飞翔天鹅座上，稳固安住，赐予我成就。眷属诸神，降伏无畏霹雳四神。乘骑威力无碍骏马座。玛哈德瓦 扎玛纳 匝热 息 萨玛雅 迪叉 连。在清净天界广为陈设，婆罗门名
English
On the bark of the ze tree, the color is turned yellow with the sap of the rhododendron. Draw an eight-spoked wheel with poison and blood. Write the essence of Yama on the spokes of the wheel. Place the essence of the great god in the center. Surround the outer layer with subjugation mantras. Consecrate the wheel, empower it, and make aspirations. Let Brahmins and other lepers place it on their heads. Inside it, put gold, iron, copper, silver, and various heart essences and blood. Place it on the mouth of the mandala in the center of the wicker basket. Generate the three samadhis in sequence and properly. On top of the layered powers, contemplate a single (Tibetan: བྷྲཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). From (Tibetan: བྷྲཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) generate a blazing, immeasurable palace of the gods. Generate a state of clarity everywhere, without inside or outside. In the center, a buffalo is lying down crossed, on top of a fiercely burning sun and moon wheel. From ya, generate the blazing form of Manjushri Yamantaka. Clearly generate six faces and twelve arms. The assembly of gods dwells around it. Recite "Mahadeva Hum." In the center is also the great god Mahadeva. His body is black, with three eyes and fangs. The three points are blazing, and he holds the Garuda banner in his right hand. In his left hand, he holds a hook, a club, and a vajra. Between his eyebrows, lightning flashes, contemplate the falling thunderbolt of the kalpa's end. The retinue gods also ride horses and subjugate. Likewise, contemplate clearly in samadhi, Yamantaka protects the body and subjugates. Hum. From the pinnacle of gradually progressing through all activities, through the power of aspiration, may the teachings increase, with Mahadeva, the great powerful lord, as the main deity, in order to slay the enemies who destroy the teachings, and to praise the Buddha, Dharma protectors, and the Three Jewels, I request that you and your entire retinue descend. Om Pramana Raksha Ehyahi Jah Hum Bam Hoh. With joyful and respectful palms joined, kneeling on both knees. Extol the virtues of the supreme god, and scatter champaka flowers and lotuses everywhere. Today I praise and prostrate to you. Your mind is like the center of the sky, benefiting beings with rays of light. On the seat of the unhindered soaring swan, remain steadfast and grant me accomplishments. The retinue of great gods, the four terrible lightning-bolt throwers. Seated on the seat of the swift, unhindered, excellent horse. Mahadeva Pramana Tsare Zhi Samaya Tishta Lhan. In the pure realm of the gods, widely arrange offerings, Brahmin name
Chinese
以虔诚之心，尽致供养。 以稻米和吉祥草等制成的供水， 以及樟脑、藏红花、麝香、肉豆蔻等， 芝麻油香气浓郁，明亮无比的灯盏。 杜鲁迦等香水， 手抓饭、酥油和红糖糕点。 海螺、珊瑚、铜和水晶， 锣、钹、陶鼓、木扎、提米里， 铙钹、琵琶、单弦琴等， 歌舞、嬉戏、音乐等， 所有安乐的用具，无一遗漏， 全部供养，祈请慈悲纳受。 嗡，萨瓦，布扎，布施贝，杜贝，阿洛给，根德，巴陵，布扎，吼。（藏文：ཨོྂ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཱུཥྤེ་དྷུ?པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་བ་ལིྂ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ सर्व पूज पुष्पे धूपे आलोके गन्धे बलिं पूज होः，梵文罗马拟音：oṃ sarva pūja puṣpe dhūpe āloke gandhe baliṃ pūja hoḥ，汉语字面意思：嗡，一切，供养，花，香，光，香，供品，供养，吼。）身色黑色，三眼睁得大大的， 仪容端庄。 装扮成苦行仙人，以莲花花鬘为饰。 四面面向四方，遍视整个世界。 具有悦耳的铃声，以及美妙的语调。 大自在天，向您敬礼赞颂。 眷属的四位神祇大臣， 骑着骏马挥舞宝剑， 致力于降下冰雹的任务。 我们向您赞颂敬礼。 以此咒语，对诸神进行极大的侍奉。 嗡，玛哈德瓦，迪扎，迪扎，朗，扎玛那，扎玛那，raksa，康康，拉扬，吽。（藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཏི་ཛ་ཏི་ཛ་ལྂ་པྲ་མ་ན་པྲ་མ་ན་རཀྴ་ཀང་ཀང་ལ་ཡང་ཧཱུྂ，梵文天城体：ॐ महादे व ति ज ति ज लँ प्रमन प्रमन रक्ष कं कं ल यं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ mahādeva ti ja ti ja laṃ pramana pramana rakṣa kaṃ kaṃ la yaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，大天，迪扎，迪扎，朗，扎玛那，扎玛那，保护，康康，拉扬，吽。） 德瓦，raza，扎玛哈尼，摧毁大仇敌某某。 夏格林，塞纳，塞纳扬，帕纳，扎，扎，吽，吽。 如此赞颂并进行侍奉， 自己没有犯错，也立下誓言。 将所犯的错误，在画像前坦白。 发出哀嚎并挥动驱赶。 赞颂刽子手，并祈请诸神。 从右绕行，并恳请诸神立誓。 从欲界二十天的顶端， 从色界天神的欢乐园林， 从安乐宫殿的庄严处， 从受持法幢灌顶之处， 大天大自在天， 身色红黄，光芒四射， 无量四面，摧毁四洲。 右手的莲花，毫无瑕疵， 下方的念珠，增长本尊咒语。 左手的甘露瓶，满足一切所需， 下方吹气，净化容器中的敌魔。 以天鹅的速度，瞬间到达所想之处， 以黄色莲花装饰， 具有丝绸面纱和项链， 强烈地恳请诸神立誓， 在摧毁邪恶敌魔之时， 身色深蓝，极为巨大， 张开的獠牙， 从根源上斩断七世仇敌。 眉间闪电交织，降下巨大的冰雹， 拍打手掌，降下巨大的冰雹， 挥舞手指，撼动四大部洲， 伸出舌头