Tibetan
མཱནྟ་ཀ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་རཱ་ནི་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ར་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཡོ་ད་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རུ་དོ་མེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་མེ་དོ་ས་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛ་རཱ་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ར་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཡོ་ད་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཏ་ཡོ་ཎ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རུ་དོ་མེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མེ་དོ་ས་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛ་རཱ་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་ར་ནི་ཨ་མུ་ཀྂ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཨ་མུ ཀྂ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ད་ཡོ་ཎ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། རུ་དོ་མེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མེ་དོ་ས་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛ་རཱ་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་ རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་མ་ར་ན་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ར་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཡོ་ད་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་མེ་དོ་ས་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛ་རཱ་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་རཱ་ནི་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ར་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཡོ་ད་ཨ་མུ་ཀྂ་ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་ད་ཡོ་ཎ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རུ་དོ་མེ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱང་རྨོངས་པར་ནུས།། དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྨོས་ཅི་ དགོས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡ་འདི་ནས་ཕཊ་ཕཊ་བར་དུ་དཔྱད་དགོས། མ་ཏ་ཀྵེ་མེ་ཡ་ཏོ། ཡོ་ར་ན་ཙ་ས་ར་ཙ་ནི་ཙ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མེ་ཀྵེ་མ་ཏ་ར་ཡོ་ཡ་ཏོ། ར་ན་ནི་ཙ་རུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུ་ར་ཙ ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་ཏ་མ་མེ་ཀྵེ་ཏོ་ཡ་ར་ཡོ་ནི་ན་ཙ་ཏུ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡཀྵེ་མེ་ཏ་མ་ཡོ་ར་ཡ་ཏོ་ཡ་ཡོ་ར་ནི་ཙ་ན་ན་ས་ར་ཙ་རུ། ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་ཏ་མེ་ཀྵེ་ཏོ་ཡ་ཡོ་ར་ ན་ནི།ཙ་ར་ས་རུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀྂ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡཀྵེ་མེ་ག་ཏ་ར་ཡོ་ཏོ་ཡ་ས་ཙ་ཏུ་ནི། ན་ཙ་ནི་ས་མ་ཡ་
Chinese
曼达嘎，敌人，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛拉雅（pramāraya） 吽 啪！ 亚玛拉尼，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 匝雅克谢雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 亚克谢雅拉，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 尼约达雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 亚达约尼，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 汝多美雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！亚美多萨，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 匝拉玛雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 嗡，阿克罗德嘎雅，曼达嘎，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 亚克谢雅拉，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 尼约达雅，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 亚达约纳，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 汝多美雅，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 亚美多萨，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 匝拉玛雅，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 亚玛拉尼，阿目卡（amukaṃ），木尔匝雅（murtsaya） 吽 啪！ 匝雅克谢雅，阿目卡（amukaṃ），木拉匝雅（muratsaya） 吽 啪！嗡，阿克罗德嘎雅，曼达嘎，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 亚达约纳，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 汝多美雅，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 亚美多萨，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 匝拉玛雅，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！亚玛拉纳，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 匝雅克谢雅，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 亚克谢雅拉，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 尼约达雅，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 嗡，阿克罗德嘎雅，曼达嘎，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！亚美多萨，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 匝拉玛雅，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 亚玛拉尼，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 匝雅克谢雅，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 亚克谢雅拉，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 尼约达，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！亚达约纳，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 汝多美雅，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 这是咒语之王的首要之处。甚至金刚手菩萨的心也能迷惑。更何况是三种毒素迷惑的心呢。这样说道。从这里到啪啪之间需要研究。玛达克谢美雅多。约拉纳匝萨拉匝尼匝汝萨玛雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 亚美克谢玛达拉约雅多。拉纳尼匝汝匝萨玛雅，阿目卡（amukaṃ），木拉匝雅（muratsaya） 吽 啪！亚达玛美克谢多雅拉约尼纳匝杜萨玛雅，阿目卡（amukaṃ），热匝匝拉（raktatsara） 吽 啪！ 亚克谢美达玛约拉雅多雅约拉尼匝纳纳萨拉匝汝。萨玛雅，阿目卡（amukaṃ），玛拉雅（māraya） 吽 啪！ 亚玛达美克谢多雅约拉纳尼。匝拉萨汝匝萨玛雅，阿目卡（amukaṃ），帕拉玛雅（pramaya） 吽 啪！ 亚克谢美嘎达拉约多雅萨匝杜尼。纳匝尼萨玛雅
English
Māntaka, enemy, Amuka (amukaṃ), pramaraya Hūṃ phaṭ! Yamarāni, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Tsayakṣeya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Yakṣeyara, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Niyodaya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Yadayoni, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Rudomeya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Yamedosa, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Zarāmāya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Oṃ, akrotekaya, Māntaka, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Yakṣeyara, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Niyodaya, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Yatayona, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Rudomeya, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Yamedosa, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Zarāmāya, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Yamarāni, Amuka (amukaṃ), murtsaya Hūṃ phaṭ! Tsayakṣeya, Amuka (amukaṃ), muratsaya Hūṃ phaṭ! Oṃ, akrotekaya, Māntaka, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Yadayona, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Rudomeya, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Yamedosa, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Zarāmāya, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Yamarāna, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Tsayakṣeya, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Yakṣeyara, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Niyodaya, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Oṃ, akrotekaya, Māntaka, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Yamedosa, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Zarāmāya, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Yamarāni, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Tsayakṣeya, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Yakṣeyara, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Niyoda, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Yadayona, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Rudomeya, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! This is the foremost of the king of mantras. Even the mind of Vajrapani can be bewildered. What need to mention the mind bewildered by the three poisons? Thus it was said. From here to phaṭ phaṭ, it is necessary to examine. Mātakṣemeyato. Yorānatsasarātsanitsarusamaya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Yamekṣematārayoyato. Rānanitsarutsasamaya, Amuka (amukaṃ), muratsaya Hūṃ phaṭ! Yatamamekṣetoyarāyoninatsatusamaya, Amuka (amukaṃ), raktatsara Hūṃ phaṭ! Yakṣemetāmayorāyatoyāyorānitsananasarātsaru. Samaya, Amuka (amukaṃ), māraya Hūṃ phaṭ! Yamatāmekṣetoyāyorānani. Tsarāsarutsasamaya, Amuka (amukaṃ), pramaya Hūṃ phaṭ! Yakṣemegatārayotoyāsatsatuni. Natsanisamaya
Tibetan
དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་ཏ་མ་ཀྵེ་མེ་ཡ་དོ་ར་ཡོ་ན། ས་ཙ་ན་ཙ་ནི་ས་ར་ཙ་རུ། ས་མ་ཡ་དགྲ་ བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་མེ་ཀྵེ་ཏ་མ་ཡོ་ར་ཡ་ཏོ་ར་ས་ཙ་རུ་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧརཱིཿནི་སྡུད་པའི་མཆོག། ཥྟྲཱིཿནི་མི་ལྡོག་མཆོག་ཡིན་ ཏེ།། ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། བསྡུས་ཤིང་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཀ་ལི་སྟེ།། འབིགས་ཤིང་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་རང་འབར་གསལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས བསྒྲུབ།། དྲག་པོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པའི་དྲག་སྔགས་བདུན། བཏུ་ཞིང་སྡེབས་པས་ལས་ཀུན་བྱེད།། བཀུག་ཅིང་སྤུ་གྲི་བཏགས་ཏེ་བསྣུན་པ་ཡིས།། གང་ལའང་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཐོག་དང་མཚུངས།། རྣོ་བའི་མཆོག་ཏུ གྱུར་པས་སྤྲུ་གྲིའོ།། དྲག་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བཤད།། འདི་ནི་ང་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བཤད།། གསོ་དང་བསད་དང་འཕམ་དང་རྒྱལ།། དགུག་དང་གཏད་དང་བཅིང་དང དགྲོལ།། དབབ་དང་གཅོད་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱིལ།། སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་འབྱིན་པར་བྱེད།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བྱེད་ཅིང།། དྷརྨ་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག པོའི་རྒྱུད་ལས།དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་འཇིག་རྟེན་རླག་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཤེད་པོ་དེས། གསལ་བྱེད་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ནས།འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། མི་འགྱུར་ལས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།། དག་བྱེད་ཆད་དང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན།། བདག་གཞན་དོན་དགེ་ཡང། སྡིག་ངུ་ མ་བྱེད།། དམ་པར་བཤད་པར་ངས་བྱ་ཡིས།། མ་ལུས་འདུས་པས་མཉན་པར་བྱོས།། ཚད་མ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ།། དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བྱ་ན།། སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན ཏེ།། དབྱངས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།། ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཡེ་གེ་གཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ།། སྒྲ་ཡི་དྲུག པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་དང་པོ་གཞག། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོ
Chinese
དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文） ཡ་ཏ་མ་ཀྵེ་མེ་ཡ་དོ་ར་ཡོ་ན། ས་ཙ་ན་ཙ་ནི་ས་ར་ཙ་རུ། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文） ཡ་མེ་ཀྵེ་ཏ་མ་ཡོ་ར་ཡ་ཏོ་ར་ས་ཙ་རུ་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文） ཨོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་སྡུད་པའི་མཆོག། ཥྟྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནི་མི་ལྡོག་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། བསྡུས་ཤིང་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཀ་ལི་སྟེ།། འབིགས་ཤིང་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་རང་འབར་གསལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབ།། དྲག་པོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པའི་དྲག་སྔགས་བདུན། བཏུ་ཞིང་སྡེབས་པས་ལས་ཀུན་བྱེད།། བཀུག་ཅིང་སྤུ་གྲི་བཏགས་ཏེ་བསྣུན་པ་ཡིས།། གང་ལའང་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཐོག་དང་མཚུངས།། རྣོ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྤྲུ་གྲིའོ།། དྲག་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བཤད།། འདི་ནི་ང་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་བཤད།། གསོ་དང་བསད་དང་འཕམ་དང་རྒྱལ།། དགུག་དང་གཏད་དང་བཅིང་དང་དགྲོལ།། དབབ་དང་གཅོད་དང་བསྲུང་དང་བསྐྱིལ།། སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་འབྱིན་པར་བྱེད།། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བྱེད་ཅིང།། དྷརྨ་ཡུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས།དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་འཇིག་རྟེན་རླག་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཤེད་པོ་དེས། གསལ་བྱེད་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། མི་འགྱུར་ལས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།། དག་བྱེད་ཆད་དང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན།། བདག་གཞན་དོན་དགེ་ཡང། སྡིག་ངུ་མ་བྱེད།། དམ་པར་བཤད་པར་ངས་བྱ་ཡིས།། མ་ལུས་འདུས་པས་མཉན་པར་བྱོས།། ཚད་མ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ།། དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བྱ་ན།། སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། དབྱངས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།། ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཡེ་གེ་གཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ།། སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་དང་པོ་གཞག། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོ
English
དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（Tibetan） ཡ་ཏ་མ་ཀྵེ་མེ་ཡ་དོ་ར་ཡོ་ན། ས་ཙ་ན་ཙ་ནི་ས་ར་ཙ་རུ། ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།（Tibetan） ཡ་མེ་ཀྵེ་ཏ་མ་ཡོ་ར་ཡ་ཏོ་ར་ས་ཙ་རུ་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（Tibetan） ཨོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese） The heart essence is ཧརཱིཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese） is the best of gathering. ཥྟྲཱིཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese） is the best of non-reversal. Among all, I praise it greatly. Gathering and non-reversal is Kali. Piercing and cutting is the wheel. Thus he spoke. Wisdom self-burning is clear and accomplished by the power of karma. Seven fierce mantras that have become fierce. Gathering and arranging accomplishes all actions. By bowing, attaching a razor, and striking, it is like lightning, unobstructed by anything. It is a razor because it has become the best of sharpness. Because it has become the chief of the fierce, it is explained as the king of karma. This is said to be very pleasing to me at this time. Healing, killing, defeat, and victory. Attracting, entrusting, binding, and liberating. Subduing, cutting, protecting, and cherishing. It brings forth various great meanings. It acts like a jewel banner, and the Dharma will endure forever. Thus he spoke. From the Tantra of Glorious Secret Black Moon: The fourth chapter, the fierce mantra that destroys the world. Then, the terrifying blood-drinking king, the executioner, entered into a samadhi of incomparable clarity. Then he spoke to the assembly as follows: Vajra in hand, you who are the essence of wisdom vajra, you are accomplished in immutable action. The meaning of purification, without deficiency or excess. Do not do evil, even for the benefit of oneself or others. I will explain the sacred. Listen with complete attention. The order of valid mantras is the rosary of body, speech, and mind. How should that meaning be clarified? Sound is the cause of entering. Vowels are the condition of combining. This is how it is shown closely: It is the nature of the five wisdoms. Place the letter of perfect qualities. Then place the first of the vowels. Then, on the first of the sounds, adorn from below with the second of the sixth sound. Adorn from above with the thirteenth of the vowels. Place the first of the fourth sound. Adorn from above with the eleventh of the vowels. Then, the first of the sounds.