Tibetan
བྱེད་མ་དང་སྲིན་པོའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ཤན་པ་བཙན་དང་དམུ་ཡི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ཤན་པ་ལས་མཁན་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་པོ་གཉིས། །དྲེགས་པ་ཅན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །སྲོག་བདག་ཕོ་མོ་གསོད་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །རང་རང་ལྕགས་མཁར་ འབར་བའི་གནས་དེ་ནས། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་གྱིས་ཤན་པ་དག་ལ་རྦད། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆེན་དྲག་སྔགས་མེ་དབལ་དྲུག །འཁྲུལ་འཁོར་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཐོག་ཆེན་འདིས། །ལུས་བཤིག་རྩ་གཅད་ཁྲག་དང་བག་ཆགས་སྐེམས། །ཤེས་པ་རྟེན་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལས་འབྱེད། །རྟེན་གཅིག་ལུས་ལ་ཤེས་པ་ཀུན་བསྡུས་ཐིམ། །ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ག་བུར་གཞུག །ཉིན་མཚན་དྲིལ་གཏོར་མིང་བཅས་སྤུ་གྲི་སྦྱར། །ཐོད་པའི་གསེབ་ཏུ་ཐུན་གྱི་སྤུ་གྲི་དགོད། །རི་རྒྱལ་རྦབ་དང་གསེར་གྱི་དགུ་ཐོག་ལྟར། །སྦྲུལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་གནན་པའི་སྤུ་གྲི་དགོད། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་རི་རབ་བརྟན་ལྟར་བཟླས། །གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བརྣག་པའི་རྟེན་རྣམས་བཞག །མཐིང་ནག་ཁ་བཅད་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་དྲིལ་གཏོར་དྲག་སྔགས་བཟླས། །སྦྱོར་བ་ཐོན་ནས་ཐོད་པ་གཟིར་ཞིང་བཅའ། །རི་རབ་ཕོ་བྲང་གདུག་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད། །ཉ་སྟོང་ཁ་གསོ་ཐོད་ཁྲག་དུག་བཟའ་འཕང་། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རག་ཤ་མ་ཛ་མུན་ཏྲི། ཤམ་ཙང་ཀྲིང་ཤུ་སྙིང་། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྲོག་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཤག་རྦད་ཡཾ་ཐུན་བྷྱོ། མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱི་མཆོག །རྣལ་མས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་གྲུབ་སྤོགས་ན་ལྟོ་དཀྲུག་བཅའ། །རས་ལ་ཐིག་སྐོར་བཞི་རུ་བསྐོར། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་ཁམ་མིང་རུས་ལྷ། །འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡང་ལེགས་བཅུ་དྲུག་སྤུ་གྲི་མཚོན། །ཐ་མ་སྦྲུལ་བཞིའི་ར་བས་བསྐོར། །གཅོད་ཅིང་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །བླ་སེམས་འཆང་བ་དྲག་པོའི་གནས། །གདུག་པ་སྲེག་བྱེད་ལས་ཀྱི་མེ། ། ལུས་སེམས་རྟེན་འདྲེལ་འགུག་པའི་རླུང་། །སྲོག་དབུགས་འཆད་པ་གཤེད་གསང་མཛོད། །རྩ་གཅོད་དབུགས་བྲལ་མཚོན་ཆེན་དུག །སྲོག་དང་ལས་སྡུད་ཟེ་ཡི་ལྕགས། །དབང་པོ་གནོན་པ་རི་བོའི་རྦབ། །ལས་སྦྱངས་ཤེས་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ངར་བླུད་ལ། །དྲག་སྔགས་ལྟོ་དཀྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས། །མཚན་མོ་བསྐུལ་གྱིན་དྲིལ་བའི་སྔགས། །ཐོན་ནས་ཐོད་མཁར་གདུག་པས་གདབ། །ཐུན་ཁྲག་དུག་གཟེར་ཁ་གསོ་བསྐྱེད། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་འཕང་། །དབང་པོ་རྣོ་མྱུར་གསལ་འཕྲོ་སྡུད། །གདེང་གསུམ་སྔགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བགྲོད། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་རག་ཤ་ཡ་མ་ཙ་ཛ་ཤུ་ཏྲི་ཤཾ་མུག་ཏྲི་སྙིང་། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡོངས་ཐུམས་ཤིག་རྦད། སྟྭཾ་བ་ཡ་གཟིར་ནན། སྲོག་ཁྱེར་ཡམ་ཤིག་ཧྲི་ཐུམས་མྱོག་ཐུན་བྷྱོ། གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སྤྲུལ་པས་ལོ་ཐོག་གཞོམ་པ་ལས། །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ། །ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཡུལ་གྱི་མིང་། །ཟླ་གམ་སྦྱོར་བ་གཞོམ་པ་བྲི། །ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ། །རྩ་བའི་དྲག་སྔགས་རྣལ་མ་བཀོད། །ཐ་མ་རྩིབ་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལ། །དབབ་པའི་སྤུ་གྲི་དྲག་པོ་དགོད། །རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་སྦྱོར་བ་བསྡུ། །ཁ་སྦྱོར་ཐོད་པ་ཞབས་མས་གྲིལ། །ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་སྔོ་ན་བརྡེབ། །སྤྲུལ་པའི་བསྒོམ་གྱིན་བསྐུལ་ལ་བཟླས། །སྦྱོར་བ་ཐོན་ནས་གཏའ་མ་གཞུག །དྲག་སྔགས་སྟོང་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དུ་དབབ་པ་བརྩམ། །ཟོར་དང་དུ་བ་ཐབ་དང་གཟིར། །ཁྲག་དང་དུག་རྫས་སྔོ་སྣ་དུག །ལྕགས་ཕུར་དྲག་སྔགས་ཁྲི་བཞིར་ལྡན། ། གདུག་པའི་རྟེན་དང་གཟུགས་ལ་བརྡེག །དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐུ་དྲིལ་བའི། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡཾ་ཡཾ་ཤཾ་ཛྭ་མུན་ཏྲི་ཤམ་རཾ་ཀྲིང་ཤུ་སྙིང་པྲོཾས་པྲོཾས་ཤར་ཤར་ནཱ་ག་ཧུར་ནན་པྲོཾ་པྲོཾ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་པྲོཾ་ནཱ་ག་ཛ་ཡཾ་སྙིང་གཟིར་ཙི་ཏ་ནན་པྲོཾ། ཤར་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ། ལོ་ཐོག་གཞོམ་པ་དྲག་པོའི་ལས། །ཐོད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བདག་གིས། །གསུང་བཞིན་གཟིར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལས། །ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བྲི། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གང་གནོད་བྲི། །འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་རྩ་བའི་སྔགས། །ཡང་ལོགས་བཅུ་བཞི་སྤུ་གྲི་རྩིབས། །ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྩ་བ་གཅིག །ཟླ་ཁམ་མེ་ཏོག་བསྲུང་བའི་འབྲུ། །བཅུ་བཞི་བཀོད་ལ་སྐབས་དང་སྦྱར། །ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་ཚ་བ་བསྐུ། །ཐོད་པ་དང་བཅས་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ཞག་བདུན་སྔགས་བཟླས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། །ལྟ་བསྒོམ་བཀའ་རྟེན་འོག་ཏུ་གནན། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་བྱ། །བཅུ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རྣོ་དང་ཤིས། །རིག་པ་སྟོབས་དང་བརྡ་ཡིས་སྦྱར། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡཾ་མཾ་ར་ཤཾ་ཛ་མུན་དྲི་ཤཾ་རཾ་ཀྲིང་ཤུ། སརྦ་དུ་རཾ་ཨུ་ནན་གཟེར་ཕྱུང་སྦུར་ནན་སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས། །མ་ བཅོས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ངང་ལ་རྫོགས། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་གདམས། །ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། །བདེ་བའི་ལམ་ཅན་གཞན་ལས་མིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྣང་བར་སྤྱད། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངོན་ཕྱུང་འདི། །མ་འོངས་དམ་ལྡན་སྲུང་བྱེད་ན། །ང་ཡང་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བསྲུང་། །འཆི་བདག་དྲེགས་པ་སྟོབས་ཅན་ཀུན། །དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྲུངས། །ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་བཀའ་རྒྱུད་འདི། །བདེ་བའི་ལམ་ཅན་དག་པ་དང་། །མ་བསྒྲིབས་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འཆི་བདག་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀུན། །རིག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །འཆི་བདག་དྲེགས་པ་མྱོས་པ་དང་། །འཐོམས་པའི་ཚོགས་དང་ཁྲག་སྐྱུགས་ཚོགས། །ཕུང་བྱེད་མངག་པ་གདུག་པའི་ཚོགས། །འཁོར་ན་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་རྒྱུད་འདི་ཟུང་། །གཉིས་མེད་བགྲོད་པའི་ས་ལ་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་མ་གཡེལ་སྲུངས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཅིག་ཏུ་ལྡན། །ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་དྲེགས་པ་མ་མོ་དྲག་པོ་དང་། །བཅུ་དང་སུམ་སྒྲིལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། །དམ་པར་སྦྱར་ལ་གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གཟིར། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མེ་དང་འདྲ། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་བྱས་ལ། །སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཡན་ལག་གང་འདོད་སྤུ་གྲི་ཐེམས། །གང་རུང་སྦྱར་ན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འབྲུ། །བསྟན་པ་གསུམ་ལྡན་བདེ་བ་གཅིག་གི་ངང་། ། སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ལ། །བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དམར་ལེན་མཚོན་དང་སྦྱར། །གཟིར་བའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་མཚམས་སུ་འཕོ། །རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པ་འབྲུ་གཅིག་སྙིང་ལ་བསྡུ། །མཚོན་དཔག་དཀའ་ན་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་དབྲོག །ཤེས་ལ་རྒྱང་རིང་སྦྱོར་བའི་ཚད་དང་ལྡན། །འབྲུ་བརྒྱད་རྩ་བ་གང་དམིགས་སྤུ་གྲིར་ལྡན། །འདོད་པའི་དོན་བཞི་སྙིང་པོ་གཅད་ནས་དབྲོག །ཉེས་ལ་གནོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་རང་གཅོད་དེ། །མན་ངག་ལྡན་པས་བདེ་བར་སྤྱད་ན་རྣོ། །རང་སེམས་སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ། །འཆིང་མེད་གྲོལ་བར་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་འབྲས། །དེ་མེད་རང་འཆིང་མནར་མེད་ས་ལ་རིངས། །ཐབས་མེད་སྤྱོད་བྲལ་གདེང་མེད་བགྲོད་མ་ཐོབ། །རྩ་བ་རེ་དང་ཡན་ལག་བརྡའ་མི་སྦྱོར། །སུན་འབྱིན་གྲོལ་མེད་འཆིང་བའི་གནས་ལས་བགྲོད། །བློ་ཡེངས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ལང་། །གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་འཕགས་ལམ་ལྡན། །འདི་དེ་བདེ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སོ་མ་ཧ། ཡཾ་བཾ་རཾ་ལཾ་ཙཱ་དྷ་རཱི། ནཱ་ག་དེ་ཝ་རཀྴ་མ། ཡ་མ་ཀ་ཡི་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཨ་དང་ཁྱབ་ཧོ་པུ་ཤུ་ཏ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བརྡལ། །འདི་དག་བདེ་བའི་ལམ་ཅན་དེ། །སྨིན་ཅིང་བགྲོད་པའི་ཐབས་མཆོག་རྒྱལ། །ཨ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་གསལ། །ཨེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དྲག་པོ་སྲེག་བྱེད་ནམ་མཁར་གསལ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །བདེ་བའི་ལམ་ཅན་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་འདས། །ནོར་བུ་གསེར་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ས་ཐོབ། །བཀའ་ཡི་བདེན་པ་བདེ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཁོར་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ནས། དྲག་པོ་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སྐབས་བཏོན་པའོ། །སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
བྱེད་མ་和སྲིན་པོ་的精要二者，ཤན་པ་བཙན་和དམུ་的精要二者，ཤན་པ་ལས་མཁན་和སྒྲོལ་བྱེད་的精要二者，傲慢者和虚空的精要二者，夺命男女的杀戮精要二者，各自的铁城中。 从燃烧之处，猛烈催促，对ཤན་པ་等下诅咒。轮、大武器、猛咒、火焰六者，幻轮、火焰、风、剃刀、大冰雹，以此肢解身体，切断脉络，使血和习气干涸。使意识从所依和感官境中分离。唯一所依的身体上，意识全部聚集融入。交合轮，颅骨中放入樟脑。日夜铃杵供赞，连同名字一起涂上剃刀。颅骨的缝隙中，放置毒药的剃刀。如山王瀑布和黄金九层楼。蛇的缝隙中，放置镇压的剃刀。如黄金地基须弥山般稳固地念诵。三角形中，放置压迫的所依物。深蓝色封口，开始杀戮的加持。八或十二，铃杵供赞，念诵猛咒。加持显现后，折磨并压制颅骨。须弥山宫殿交付于恶毒的龙。千鱼充饥，吞食颅血毒物。猛咒的诅咒如下：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རག་ཤ་མ་ཛ་མུན་ཏྲི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤམ་ཙང་ཀྲིང་ཤུ་སྙིང་། 敌人的命上，ནྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）命，སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）命上，ནྲྀ་ཤག་རྦད་ཡཾ་ཐུན་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）火焰风的加持，是事业之精华。是瑜伽母杀戮的加持。从显现猛咒的续部中，根本加持品第十九。又，杀戮的加持是，未成就前搅乱腹部。在布上画四个圆圈，三角形、月亮、卡字、名字、姓氏、本尊。幻眼十六，根本咒语。又十六个吉祥物，剃刀武器。最后用四条蛇的围墙环绕。是切断并镇压的轮。执持命心，猛烈的处所。焚烧恶毒的事业之火。 吸引身心所依的風，断绝命气的刽子手秘密库藏。切断脉络，断绝气息的大武器毒药。聚集命和业的蝎子铁。镇压感官的山瀑。修习事业，成熟智慧，手印稳固。恶毒的武器喂入毒药。猛咒搅乱腹部八十万二。夜晚催促着念诵。
English
The essence of Ḍākinī and Rakshasa, the essence of Shanpa Tsen and Dmu, the essence of Shanpa Lema and Droljé, the essence of the arrogant one and space, the essence of killing male and female life owners, in their respective iron cities. From that burning place, urge fiercely, curse the Shanpas and others. Wheel, great weapon, fierce mantra, six flames. With this illusion wheel, fire, wind, razor, great hail, shatter the body, cut the veins, dry up blood and imprints. Separate consciousness from its support and sensory objects. In the single support body, all consciousness gathers and dissolves. Conjunction wheel, place camphor in the skull. Day and night, bell and offering, apply the razor along with the name. In the gap of the skull, place the poison razor. Like the mountain king waterfall and the golden nine-story building. In the gap of the snake, place the suppressing razor. Recite like the golden ground, Mount Meru, stable. In the triangle, place the supports to be suppressed. Dark blue seal, begin the killing empowerment. Eight or twelve, bell and offering, recite the fierce mantra. When the empowerment manifests, torment and suppress the skull. Entrust the Mount Meru palace to the malicious Naga. Feed a thousand fish, consume skull blood poison. The curse of the fierce mantra is as follows: ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རག་ཤ་མ་ཛ་མུན་ཏྲི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཤམ་ཙང་ཀྲིང་ཤུ་སྙིང་། On the enemy's life, ནྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Life, སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the life, ནྲྀ་ཤག་རྦད་ཡཾ་ཐུན་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The empowerment of fire and wind is the essence of action. It is the empowerment of killing by the Yogini. From the tantra that reveals the fierce mantra, the nineteenth chapter, the root empowerment. Furthermore, the killing empowerment is, if not accomplished, disturb the stomach. Draw four circles on cloth, triangle, moon, Ka letter, name, lineage, deity. Sixteen illusion eyes, root mantra. Also sixteen auspicious things, razor weapons. Finally, surround with a fence of four snakes. It is the wheel that cuts and suppresses. Holding the life mind, a fierce place. The fire of action that burns malice. The wind that attracts body and mind support, the secret treasury of the executioner who cuts off life breath. Cut veins, sever breath, great weapon poison. Scorpion iron that gathers life and karma. Mountain waterfall that suppresses the senses. Practice action, ripen wisdom, seal firm. Feed poison into the malicious weapons. Fierce mantra disturbs the stomach eight hundred and two thousand. Urging recitation at night.
Chinese
息增怀诛之咒。出现后以颅器恶毒而刺。血食毒钉口疮得以滋养。具备三种智慧殊胜之箭。根识敏锐迅速明亮光芒收摄。三信咒语圆满广大而行。猛咒之修法如下：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་རག་ཤ་ཡ་མ་ཙ་ཛ་ཤུ་ཏྲི་ཤཾ་མུག་ཏྲི་སྙིང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）敌人之命完全束缚，啪！སྟྭཾ་བ་ཡ་གཟིར་ནན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）夺命，呀姆，啪，合瑞，束缚，猛，吞，瓢。其他事业之次第是，以幻化摧毁庄稼之事业。在尸陀林布或纸上。画出三重圆圈。中央画三角形，写上地方的名字。月牙形画出摧毁之修法。外层十六个幻化眼中。布置根本猛咒之真言。最后二十根大辐条上。画出降伏之利刃。将修法聚集在乌龟腹中。口对口，颅骨以下部压住。涂抹血、各种毒物和青苔。以幻化之观修，一边祈请一边念诵。修法出现后，放置抵押品。猛咒千遍不断绝。秋季三个月开始降伏。朵玛和烟、火炉和钉。血和毒药、各种毒草。铁橛猛咒具备四十万。 击打恶毒之所依和形象。汇集所有傲慢之威力的。咒语之王如下：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡཾ་ཡཾ་ཤཾ་ཛྭ་མུན་ཏྲི་ཤམ་རཾ་ཀྲིང་ཤུ་སྙིང་པྲོཾས་པྲོཾས་ཤར་ཤར་ནཱ་ག་ཧུར་ནན་པྲོཾ་པྲོཾ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་པྲོཾ་ནཱ་ག་ཛ་ཡཾ་སྙིང་གཟིར་ཙི་ཏ་ནན་པྲོཾ། ཤར་ཤར་ཧྲིལ་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）摧毁庄稼是猛烈的事业。颅器是具有力量的。此外，幻化之命主。如是所说之钉橛如下：将一切汇集为一的事业。在四方等分的纸上。画出三重轮。在世间乌龟腹中书写。中央画三角形，写上要损害的对象。十六个幻化眼，根本咒语。另一侧十四根利刃辐条。事业是多种多样的，根本唯一。月牙花朵是守护的种子字。布置十四个，与时机结合。涂抹血和毒水热液。与颅器一起开始修法。七日念诵咒语猛烈祈请。见解观修压在加持物下。咒语之根本分为二。十六和十二是锋利和吉祥。觉知是力量和勇ྡ་所造。 猛咒的结合是这样的：ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡཾ་མཾ་ར་ཤཾ་ཛ་མུན་དྲི་ཤཾ་རཾ་ཀྲིང་ཤུ། （藏文）萨尔瓦杜让乌南，拔出钉子，压迫，迅速夺命。 从猛咒显现的续部中，肢分结合的章节，第二十章。 然后，世尊又说了这个使猛咒完全成熟的意义。 唉玛，法身菩提心。 安住于无生灭的自性中。 无 造作的大乐任运成就。 智慧明点圆满于本性中。 以方便之王金刚，完全圆满的秘密，传授猛咒的诅咒。 以三遍行净化。 具有安乐的道路，不是从其他而来。 智慧觉性在显现中运用。 这个续部的国王显现，如果未来具誓者守护，我也不会偏离誓言而守护。 死主傲慢有势力的所有，守护誓言教令的轮。 唉玛呵，觉性的教言传承此，具有安乐的道路清净，与不被遮蔽安住于道上，以及死主众的僧团所有，进入觉性道上，以及死主傲慢者醉酒，与迷乱的众和吐血众，毁灭者使者恶毒的众，周围安住的具誓者所有，受持佛陀教令的此续，安住于无二遍行的地上。 金刚暴恶者金刚的众，金刚忿怒者金刚饮血者，金刚夜叉罗刹，以及金刚空行母的众等，安住于誓言且不偏离守护。 佛陀教令的功德说不尽，具有三大一小的功德。 忿怒者的心髓傲慢母猛厉者，如十与三缠绕的珍宝串。 紧密结合于誓言，唯一修持对治。 摄伏手印大自在压迫。 虚空珍宝海与火相似。 傲慢大力手印稳固后，十二心髓合一根。 肢分随欲毛发刀刃。 无论结合哪个都是珍宝心髓的种子。 具有三教安乐一味的自性。 十二心髓于不变明点上。 守护之王赤裸与武器结合。 压迫的心髓无论哪个都移至界限。 惹