Tibetan
སྲིན་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་བཙན། །མགོ་དང་ཙིཏྟ་དོ་ཤལ་བྱས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུས་མཛེས། །སྙན་ཆ་མགུར་ ཆུ་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ། །བདུད་མོ་མཐིང་ནག་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན། །ཙིཏྟ་བྷན་དྷ་འཁྱུད་དང་སྟོབས། །ཐུགས་ཀར་གསོད་བྱེད་སྨུག་ནག་གཅེར། །རིགས་བཞིའི་རྒྱན་དང་ཐོད་པས་མཛེས། །འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་གཡས་གཡོན་གནས། །ཞིང་དང་སྦྲུལ་དང་ལྷུ་དུམ་འབྲུལ། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ནི། །ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས། །ཀླུ་བརྒྱའི་གདན་ལ་གཉན་ཁྲི་གསོལ། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་རིགས་བཞིས་མཛེས། །གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་དྲེགས་པའི་སྐུ། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་རུས་སྦལ་གནས། །སྨེ་བ་ཐིག་ལེ་ཁྲག་དང་དུག །མཚོན་ཆའི་སྤུ་ལ་སྡེར་མོ་ལྕགས། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ན། །ལྷ་སྲིན་མི་ཡི་སྙིང་པོ་འཆང་། །དབུ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གདུག་པ་འདུལ། །སྤུ་དང་གཤོག་པ་མཚོན་ཆ་མེ། །མཆུ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་འབར། །ཉི་ཟླ་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱན་དང་ཚེམས། །གདུག་པ་ཟ་ཞིང་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ། །ཕྲག་སོར་ཁྱུང་མོ་སྨུག་ནག་གཉིས། །སྤུ་དང་གཤོག་པ་མཚོན་ཆ་མེ། །གདུག་པ་ཟ་ཞིང་དེ་བཞིན་འབྲུལ། །ནུ་མར་སེང་གེ་བརྗིད་པ་གཉིས། །མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་སྡེར་མོ་དབལ། །འཕྲུལ་གྱི་གཤོག་པ་ཁྲོ་ཆུའི་སོ། །དགྲ་བགེགས་ཟ་ཞིང་ལྷུ་དུམ་འབྲུལ། །སོག་པར་སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་གཉིས། །མཆེ་བ་རྩང་ཕུར་སྡེར་མོ་ལྕགས། །གློ་སྙིང་ནང་རོལ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །སྟ་ཟུར་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་གཟུགས། །དུག་སྦྲུལ་མེ་འབར་དུག་ཁྲག་ཟགས། །དུག་ལྔ་བརྐམ་ཆགས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས། །གང་དམིགས་རྩ་ཁྲག་ཀླད་ཁྲག་འཐུང་། །དུག་སྦྲུལ་རླངས་པ་དགྲ་ལ་འཕྲོ། །མགུར་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུའི་བར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཚོན་གང་བ། །རཾ་ཡཾ་ཀརྨ་ཙཀྲ་འཕྲོ། །སུརྱའི་གདན་ལ་ཕྱི་ནང་སྲུང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཉི་མའི་འོད། །ཐམས་ཅད་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་ཟ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བརྗིད། །དབུས་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་བ། །མོན་པ་དུག་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལུས། །དབུ་དགུ་ཕྱག་དགུས་ཙིཏྟ་བསྣམས། ། ཕྱག་དགུས་བླ་དང་དོན་སྙིང་ཁྲག །དྲོད་དང་དབང་པོ་ལུས་སྲོག་འབྲལ། །བདུད་བཞི་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ། །ཤ་ཆེན་རཀྟ་ཀེང་རུས་འཆའ། །དབུགས་སྲོག་བཀྲག་མདངས་ཚེ་སྲོག་འཆང་། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐོད་མཁར་བཞིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ལྕགས་མཁར་ཕྱོགས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ན། །སྲོག་གཅོད་ཕྱི་ཡི་མོན་པ་གཤེད་པོ་བཞི། །དུག་མདའ་ལྕགས་གཟེར་གནག་ལ་འཚེར། །ཁྱབ་པ་སྤྱི་བཅིངས་སོ་བདར་གནག །ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱམས་ཁང་ན། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཤེད་པོ་བཞི། །ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས། །སྒོ་མེད་བཅུ་དྲུག་ལྕགས་མཁར་ན། །ཀཾ་ཀ་ཤ་ཟ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མངག་པ་གཞན་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྲེགས་པའི་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་གྲངས། །བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་བཅུ་གཉིས་གསུམ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག་བསྡུས་ལྔ། །དབང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བགྲོད་དང་ལྔ། །དེ་སྲོག་དམ་ཚིག་གཉིས་དང་གསུམ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་ལུས། །རྫས་དང་འདོད་པ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན། །སྲོག་དང་ལས་དང་ཨེ་ཀ་ལ། །བསྡུས་ནས་རང་དབང་གཙོ་ལ་ཕུལ། །བྱིན་རླབས་ངར་བཅས་ཐིག་ལེར་བསྡིམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཅིག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །སེམས་དང་ལུས་ལ་བག་ཆགས་བརྟས། །སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབྱིངས་སུ་འདུས། །མཚན་མར་མི་ གནས་རང་བཞིན་གཅིག །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ། །འགག་མེད་རང་བཞིན་དག་པའི་གསུང་། །མ་བསྒྲིབས་དོན་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །སེམས་ལུས་བག་ཆགས་གསལ་བ་དག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀར་སྣང་། །དོན་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་མེད་བག་ཆགས་ལས། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་འཛིན། །སྣང་སྲིད་མི་རྟོག་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །བདེ་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་གིས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་གནས། །ཆོས་སྐུ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དོན་གཅིག་རིག་པ་ཡང་དག་འདྲེལ། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་ཞིང་དབེན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་འགྲོ་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་
Chinese
恶魔外道国王坚，头颅与意（चित्त）鬘为饰，珍宝与宝物庄严。颈饰、 足饰为蛇。魔女深蓝以颅蛇为饰，意（चित्त）班杂（Bhanda）拥抱且具力。于心间，赤裸持杀戮之黑烟。以四族之饰与颅骨庄严，轮与意（चित्त）位于左右。田野与蛇及肢解之物蠕动。阎摩之心间为金刚，蓝黑色持金刚心鬘。于百龙之座上，安立威严之座。珍宝头饰以四族庄严，调伏恶毒，傲慢之身。傲慢者之心间，安住海龟。痣、明点、血与毒，兵器之毛端为爪与铁。于意（चित्त）光明之秘密藏中，持有天、魔、人之精髓。顶上，鹏鸟调伏恶毒，毛与翅膀为兵器与火。喙与爪为天铁燃烧，日月为忿怒之眼与牙。吞噬恶毒，嗔恨如蛇。肩上，两只深蓝鹏女，毛与翅膀为兵器与火。吞噬恶毒，同样蠕动。乳房上，两只威严雄狮，兵器为剃刀与爪，锋利。幻化之翅膀为忿怒之齿，吞噬怨敌，肢解之物蠕动。肩胛上，两只威猛大虎，獠牙如桩，爪为铁。吞噬肺、心等内脏与心血，形态为贪婪、嗔恨、恶毒。毒蛇火焰，毒血滴落，焚烧并摧毁五毒。凡所注视，皆饮其脉血与脑血。毒蛇之气喷向怨敌。颈与足之胫骨间，一指高之智慧忿怒尊。朗（ram）扬（yam）羯磨轮旋转，于苏利耶之座上，守护内外。智慧之轮为太阳之光，吞噬所有肺、心等内脏。大手印稳固威严，于中央，以伸展收缩之姿安住。心间之化身显现，门巴大毒傲慢之身。九头九手持意（चित्त）， 九手持血肉与精髓之血，分离暖热与感官、身体与命。驱使四魔为使者，血肉、血、骨骸遍布。持有气息、命、光彩、寿命，与明妃一同位于四颅城中。于自然成就之姿中安住，于铁城四方之宫殿中。断命之外门巴刽子手四尊，毒箭。
English
Demon Mutek King Tsen, head and citta garland adorned, adorned with jewels and gems. Necklaces, Anklets are snakes. The dark blue demoness is adorned with skull snakes, embracing citta Bhanda with strength. In the heart, naked, holding the dark smoke of killing. Adorned with the ornaments of the four families and skulls, wheels and citta are located on the left and right. Fields and snakes and dismembered parts wriggle. In Yama's heart is Vajra, dark blue holding a Vajra heart garland. On the seat of a hundred dragons, an awesome throne is established. Precious head ornaments adorned with the four families, subduing wickedness, an arrogant body. In the heart of the arrogant one, a turtle dwells. Moles, bindus, blood and poison, the tips of weapons are claws and iron. In the secret treasury of citta light, holding the essence of gods, demons and humans. On the head, Garuda subdues wickedness, feathers and wings are weapons and fire. Beak and claws are burning meteoric iron, sun and moon are wrathful eyes and teeth. Devouring wickedness, hatred is like a snake. On the shoulders, two dark blue Garuda females, feathers and wings are weapons and fire. Devouring wickedness, likewise wriggling. On the breasts, two majestic lions, weapons are razors and claws, sharp. The wings of illusion are the teeth of wrath, devouring enemies and wriggling dismembered parts. On the shoulder blades, two fierce tigers, fangs like stakes, claws are iron. Devouring lungs, heart and other internal organs and heart blood, the form of greed, hatred and wickedness. Poisonous snake flames, poisonous blood drips, burning and destroying the five poisons. Whatever is gazed upon, drinking its pulse blood and brain blood. The poisonous snake's breath is blown towards the enemy. Between the neck and ankle bones, a wrathful wisdom deity one finger high. Ram Yam Karma Chakra spins, guarding inside and out on Surya's seat. The wheel of wisdom is the light of the sun, devouring all lungs, heart and other internal organs. The great mudra is firmly majestic, in the center, dwelling in a posture of stretching and contracting. The emanation of the heart is manifested, the body of the great poison Monpa arrogance. Nine heads and nine hands holding citta, Nine hands holding flesh and the blood of essence, separating warmth and senses, body and life. The four demons are sent as messengers, flesh, blood, skeletons scattered. Holding breath, life, radiance, lifespan, together with the consort in the four skull cities. Abiding in a spontaneously accomplished manner, in the palaces of the four iron cities. The four outer Monpa executioners who cut off life, poisonous arrows.
Chinese
铁钉黑色而闪耀，普遍束缚，坚固漆黑。 宫殿四方巍然耸立，八座铁城的庭院中， 事业化身四位刽子手，与佛母一同摧毁八部众。 十六无门铁城内，聚集贡嘎夏扎傲慢众， 其他使者眷属巍然耸立，傲慢者的事业与结合之数， 四与十六、十二、八，同样五与十六、八， 心要义理十二、三，其之心要精华汇集五。 权力的苦行五种行持，其命誓言二与三， 法性不动禅定身，物质与欲望激发的因缘。 命与业和埃嘎拉，汇集后献给自在主， 加持威猛融入明点，诸佛总集如来。 圆满之相巍然成就，出自猛咒显现之续，忿怒部开端之第一品。 之后，薄伽梵宣说了猛咒生起的开端。 根本不变菩提心，一即是阿赖耶的自性。 法界无生，佛陀三身智慧意， 心与身中习气增长，显现与有之诸法， 皆融入菩提心与法界，不住相，自性一。 无戏大乐清净身，无碍自性清净语， 无遮蔽诸义圆满意，心身习气明亮清净。 显现乐与苦二者，一义菩提心所生， 众生相续习气中，因缘无生习气中， 生起五蕴执持为法，显有不思，远离因缘。 安乐无生，自性本空，因缘果于一体中， 法身不住智慧身，一义觉性真实相连。 轮回涅槃，器情空寂，众生佛陀无二别， 胜义世俗无二别，方便智慧手印明。 法界中智慧觉性之，自性任运手印明， 六道众生所处与，寂灭涅槃佛陀义， 因果无别法身中。
English
The iron nails gleam blackly, universally binding, firmly lacquered black. The palace stands majestically in four directions, in the courtyard of the eight iron fortresses, Four executioners, emanations of karma, together with their consorts, destroy the eight classes of beings. In the sixteen-gated iron fortress, the arrogant hosts of Kamka Shaza gather, Other hosts of messengers stand majestically. The numbers of the arrogant ones' actions and unions are, Four and sixteen, twelve, eight; likewise, five and sixteen, eight. The essence of meaning is twelve, three; the quintessence of that is gathered into five. The ascetic practices of power are traversed in five ways; its life-force vows are two and three. The body of immutable Dharma-nature is contemplation; the conditions that stimulate substances and desires are, Life-force, action, and Ekala. Having gathered them, offer them to the independent lord. Having bestowed blessings and vigor, condense them into bindus. The all-possessing Buddha, the Thus-Gone-One, Is spontaneously accomplished in the manner of perfection. From the Tantra of Manifesting Fierce Mantras, the first chapter, the Introduction to the Wrathful One. Then, the Bhagavan spoke this introduction to the arising of fierce mantras. The unchanging root is bodhicitta; one is the nature of the ground of all. Since the realm of Dharma is unborn, the three bodies of the Buddha are wisdom and mind. Habitual tendencies increase in mind and body; all phenomena of appearance and existence, Are gathered into bodhicitta and the realm of Dharma. Not abiding in characteristics, the nature is one. The unelaborated, great bliss, pure body; the unimpeded, self-nature, pure speech; The unobstructed, all meanings, perfect mind; the clear and pure habitual tendencies of mind and body, Appear as both happiness and suffering. One meaning arises from bodhicitta. From the habitual tendencies in the continuum of beings, from the habitual tendencies of unborn causes and conditions, The elements grasp consciousness as aggregates. Appearance and existence are unthought, devoid of causes and conditions. Bliss is unborn, naturally empty; cause, condition, and result abide as one. The Dharmakaya does not abide, the wisdom body; one meaning, awareness is truly connected. Samsara and nirvana, vessel and essence, are empty and desolate; sentient beings and Buddhas are not two. The ultimate and conventional are not two; skillful means and wisdom are clear as mudras. From the realm of Dharma, the self-nature of wisdom awareness is spontaneously accomplished, clear as mudras. The beings abiding in the six realms, and the meaning of the Buddhas who have passed into sorrowless peace, Cause and effect are inseparable in the Dharmakaya.