Tibetan
དང་དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་ཀྱིས།དེ་ལ་རིགས་པར་གནང་བ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཡིས།། རང་གི་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི།། ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། གཏུམ་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི གཞལ་ཡས་ན།གདུག་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཏི་རའི་ཁྲི་སྟེང་ནས།། མདངས་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། དྲེགས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ རབ་ཏུ་འབར།། ས་དགུ་རྫོགས་པའི་དབུ་དགུ་བསྟན།། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཕྱག། ཞབས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གནོན།། དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ།། ཁྲོ་ཞིང་བཞད་དང གཙིགས་པའི་ཞལ།། རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། ཤངས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྔུབས།། སྙན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲས་འགེངས།། ཚེམས་ཀྱིས་གནོད གདུག་མ་ལུས་སྒྲོལ།། ལྗགས་ཀྱིས་གློག་དམར་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ།། ཁྲོ་གཉེར་འོད་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད།། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།། བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་དང་པོ་གཉིས།། དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ འཛིན།། གཡས་གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་བརྒྱད་ན།། དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་བྷནྡྷ་གཡས།། ཙིཏྟ་སྲོག་རྩ་གཡོན་ན་བསྣམས།། འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས།། གཡས་གཡོན ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་གཟིར།། མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད།། ལོ་ལྟ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་དཔལ།། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་ཡུམ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྦྱོར།། གྲི་གུག་ཏྲི་ཤཱུལ་བདུད རྩི་གཡས།། བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གཡོན།། མཐིང་ནག་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཆེད་འགའ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམས།། ཕྱག་དྲུག གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་གསོལ།། གཡས་གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་བཞི་ཡི།། ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་རོལ།། ཡུམ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།། སྐུ་མདོག་མཐིང ནག་ཞབས་གཉིས་སྦྱོར།། གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདེགས།། གཡོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་གནོན།། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ།། དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྤྲུལ་པ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི ཚོགས།། བདུད་ནག་མེ་ཡི་ཁ་བརླངས་ཅན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ཁྲམ་ཤིང་ཏྲི་ཤཱུལ་གཡས་ན་བསྣམས།། གཡོན་གྱིས་ཁ་ཊྭཱྂ་ཞགས་པ་འཕེན།། ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ།། ཞབས གཉིས་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར།། ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་མ།། ཁྲམ་བམ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས།། སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་གསར་པ་བགོས།། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས།། ཞབས་ཀྱིས་དགྲ བགེགས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག། ཕྱག་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་གཡོན།། བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཟ་བྱེད་མ།། གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན བསྣམས།། ཡབ་ཡུམ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ།། མ་ཧེ་ཁྲོས་དང་ཆུ་གླང་བཅིབས།། ཞབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་གཟིར། སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོད་ཕྲག་བསྣམས། ཡུམ་ཆེན གསོད་པར་བྱེད་པ་མོ།། གྲི་གུག་མི་ཐོད་ཕྱག་ན་བསྣམས།། ན་བཟའ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གསོལ།། སྟག་སེང་རྔམས་པ་ཆིབས་སུ་བཅིབས།། གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ཡང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག སྔོ།། དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཞིང་ལྤགས་རྡེབས།། ཡུམ་ཆེན་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་མ།། ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་གྲུབ་པ་མོ།། ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཏེ་གྱི་ལིང་བཅིབས།། དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི གཙོ།། མདོག་དཀར་ཤེལ་གྲི་བ་དན་འཕྱར།། ན་བཟའ་དར་དཀར་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཆིབས་སུ་གནམ་རུ་དཀར་པོ་བཅིབས།། ཐར་པ་ནག་པོ་རཱུ་ཏྲའི་གཙོ།། མཆོད་གཏོར་དུག་ཐུན་ཕྱག་ན་བསྣམས།། ཞིང་ལྤགས གོན་ཏེ་དོམ་ནག་བཅིབས།། དམུ་བདུད་རྗེ་དཔོན་ནག་པོ་ནི།། དར་ནག་འཕྱར་ཞིང་ཏི་ར་བགྲད།། བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་དམུ་རྟ་བཅིབས།། མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡག་ཤ་ནི།། མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྂ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན།། ཞིང ལྤགས་བགོས་ཏེ་མ་ཧེ་བཅིབས།། ཁྱབ་འཇུག་རོག་ཏི་ནག་པོ་ཡང།། ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སྟྭ་ཕྱག་གིས་འཛིན།། སྤྲིན་ནག་བགོས་ཤིང་འབྲུག་སྔོན་བཅིབས།། ཀླུ་རྒྱལ་བཱ་རུ་ཎ་ཡི་རྗེ།། སེར་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ན་བཟའ གསོལ།། བུམ་པ་རུས་སྦལ་ཕྱག་གིས་འཛིན།། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་དགུ་བཅིབས།། རྒྱལ་པོ་ཧར་མཛེས་ཞེས་བྱ་ཡང།། མདོག་དཀར་ཤེལ་གྲི་དར་དཀར་འཛིན།། སྲས་མཆོག་འབར་བ་དམར་པོ་ནི།། མདུང་རིང གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི་གཡོན།། རྡོ་རྗེ་མཛེས་པ་འཇམ་པ་ཡང་མདོག་དམར་པོ།། རུ་མཚོན་དར་དམར་ཕྱག་གིས་འཛིན།། ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་འབར་བ་ཡང།། མདོག་སེར་སྤྲུལ་པ་ལག་དགུ་འགྱེད།། ཞིང་ལྤགས བགོས་ཤིང་ཏི་ར་གནོན།། དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་བཅས།། རང་གི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་འདུལ་བ།། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། འཆིང་བར་བྱེད་པ་བཙན་གྱི སྡེ།། གསོད་བྱེད་ཤན་པ་སྲིན་པོའི་སྡེ།། གདུག་རྩུབ་འཆང་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ།། དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྡེ། ནད་གདོན་འབེབས་པ་མ་མོའི་སྡེ།། ནམ་མཁར་དབང་བསྒྱུར་གཟའ་ཡི་སྡེ། གླེན་ལྐུགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི སྡེ།། སྡེ་བརྒྱད་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཅན།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་བརྗོད་མི་ལང། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར།། ཡོན་ཏན་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད།། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ཁྲོ བར་སྟོན།། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་སྟོན།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་སྡུག་སྟོན།། གཏི་མུག་ཅན་ལ་མྱོས་པར་སྟོན།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཕྲོག་པར་སྟོན།། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་འཇིགས་པར་སྟོན།། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ གཅིག་མེད་ཀྱིས།། མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་མཐུན་རྫས་བཞེས།། བཅོལ་ཞིང་གཉེར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་དགྱེས་པར་མཛོད།། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་དང།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་བདག པོ་རྣམས།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས།། ལྟོས་དང་རེ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དམིགས་ནས།། དྲག་སྔགས་བདག་པོ ཉེར་བསྒྲུབས་ན།། ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས།། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར།། ཐུན་མོང་བ་དང་ཉེ་བ་དང།། མཆོག་གྱུར་རིང་བའི་དངོས་གྲུབ རྣམས།། དཔའ་བོ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་རབ་བསྔགས་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང།། ས་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཡི།། རླབས་ཆེན་རྣམས ཀྱང་ནུས་པར་སྤྱོད།། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་བསྙེམས་པ་ཡི།། གཞན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ཤིང།། རང་གི་དབང་དུ་ཁུག་པ་དང།། བསྒོ་བ་རྫོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྡོ རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྦྲུལ་པ་དེ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཞི་ བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་
Chinese
并且三世诸佛，对此予以认可。如是宣说。出自《猛咒集金刚根本续》中，关于事业目的之差别的行为之第九品。此后，金刚持尊，从自身之身的差别中，为了傲慢眷属等，宣说了此赞颂功德之词。 吽！于大尸陀林嬉戏之坛城中，如猛火般燃烧之宫殿内，于降伏者鲁扎迪拉之座上，于光彩夺目之日月莲花垫上，傲慢之主金刚持之主尊，薄伽梵大吉祥具力黑尊者，身色深蓝极度燃烧，示现圆满九地之九头，具有十八空性之手，以足压伏怖畏四魔，中央蓝色右边白色左边红色，忿怒欢笑与威严之面容，红黑色头发于发梢燃烧，以眼观看三界一切，以鼻吸入三有所有，以耳充满三千世界之雷鸣声，以牙咬噬所有损害与恶毒，以舌放出红色闪电遍布世界，以忿怒眉间之光芒摄伏一切，以事业部之头饰庄严头部，十八手中最初之二，持有摄伏金刚铃，右左下方之八手中，右持傲慢八天之颅器（梵文：Bhaṇḍa，梵文罗马拟音：bhaṇḍa，藏文：བྷནྡྷ་，汉语字面意思：颅器），左持心命根，以燃烧之饰品庄严身，化身八天圆满于身，右左足压伏傲慢者，为调伏难调伏之凶暴者之光辉，五大之主母无二之母，三头六臂四足相合，右持弯刀、三叉戟、甘露，左持颅器、田地、祥地，深蓝色光芒遍布一切，特别是一些部的化身，三头六臂四足伸展，身色深蓝忿怒威猛，六手，右左最初之手，搅动饮用金刚血颅器，右左下方之四手中，嬉戏八天八龙之心，大母一面二手，身色深蓝双足相合，右手撑起虚空，左手镇压世界大地，从口中出现五大，大吉祥
English
And the Buddhas of the three times, have approved of this. Thus it was spoken. From the Tantra of the Root of Vajra Gathered from Fierce Mantras, the ninth chapter on the differences in the purpose of activities. Then, the Vajra Holder, from the distinction of his own body, for the arrogant retinue and others, spoke this praise of qualities. Hūṃ! In the mandala of the great charnel ground, in the palace blazing like fierce fire, on the seat of the subduer Rudratira, on the radiant sun and moon lotus seat, the lord of arrogance, the chief of the Vajra Holders, the Bhagavan, the great glorious powerful black one, the body color is deep blue and extremely blazing, displaying the nine heads that complete the nine grounds, with hands possessing the eighteen emptinesses, with feet suppressing the four fearsome demons, the central one is blue, the right one is white, the left one is red, with faces that are wrathful, laughing, and dignified, the reddish-black hair blazes at the tips, with eyes that see all of the three realms, with nostrils that inhale all of the three existences, with ears that fill the three thousand worlds with the sound of thunder, with teeth that devour all harm and malice, with a tongue that emits red lightning that pervades the world, with the light of wrathful furrows that subjugates all, with a headdress of the activity family adorning the head, the first two of the eighteen hands, holding the subjugating vajra bell, in the eight hands below the right and left, the right holds the skull cup of the eight arrogant gods (Sanskrit: Bhaṇḍa, Sanskrit Romanization: bhaṇḍa, Tibetan: བྷནྡྷ་, Chinese literal meaning: skull cup), the left holds the heart life force, the body is adorned with blazing ornaments, the eight emanated gods are complete on the body, the right and left feet suppress the arrogant ones, the glory of taming the unruly and difficult to subdue, the mother who is the mistress of the five elements, the inseparable mother, three heads, six arms, four feet joined together, the right holds a curved knife, trident, nectar, the left holds a skull cup, field, auspicious ground, deep blue light pervades all, especially some emanations of the families, three heads, six arms, four feet extended, the body color is deep blue, wrathful and fierce, six hands, the first hands on the right and left, stirring and drinking vajra blood in a skull cup, in the four hands below the right and left, playing with the hearts of the eight gods and eight nagas, the great mother with one face and two hands, the body color is deep blue, the two feet are joined together, the right hand supports the empty space of the sky, the left hand suppresses the earth of the world, from the mouth arise the five elements, the great glorious one
Chinese
从母的加持中，幻化出傲慢的男女众。黑魔具有火焰般的口。一面二臂，身色靛蓝。右持人头杖和三叉戟，左手抛出卡杖嘎和绳索。身穿湿淋淋的生皮衣。双足压在恶毒者的心上。伟大的母魔是嗜血者。手持人头杖和颅血。身上穿着新的生皮。骑着黑色的魔马。双足用力践踏仇敌和障碍。死亡之主阎魔黑王是，一面二臂，身色黑。右手持颅血，左手持弯刀。妃子伟大的食肉母神，手持弯刀和颅骨。父母身穿湿淋淋的生皮衣。骑着水牛和水牛。双足压迫仇敌和障碍男女。罗刹杀戮者身色黑。手持利剑和人头。伟大的母神是杀戮者。手持弯刀和人头。身穿湿淋淋的生皮衣。骑着凶猛的虎狮。夜叉甘巴桑布也是，一面二臂，身色蓝。挥舞黑旗，敲击生皮。伟大的母神是独发食肉者。以父亲的形象出现，成为瑜伽母。身穿生皮，骑着骡子。愤怒咒语的大主是，大自在天是众神之主。身色白，挥舞水晶剑和旗帜。身穿白色的丝绸和厚厚的斗篷。骑着白色的天马。黑色的解脱者是鲁扎之主。手持祭品朵玛和毒药。身穿生皮，骑着黑熊。魔鬼君主黑王是，挥舞黑旗，张开嘴巴。身穿黑色的斗篷，骑着魔马。外道迦罗夜叉是，靛蓝色，手持卡杖嘎和三叉戟。身穿生皮，骑着水牛。遍入天罗迪黑王也是，手持人头杖和敌人的匕首。身穿黑云，骑着青龙。龙王婆楼那之主，身穿黄色和黑色的蛇皮衣。手持宝瓶和乌龟。骑着九头水兽。名为哈尔玛杰的国王也是，身色白，手持水晶剑和白色的旗帜。殊胜的儿子红色的巴瓦是，右手持长矛，左手持水晶剑。金刚美貌的寂静者也是红色。手持旗帜和红色的旗帜。九头燃烧的库列也是，身
English
From the blessings of the Mother, emanate the arrogant male and female hosts. The black demons have mouths like fire. One face, two arms, body color indigo. Holding a khatvanga and trident in the right hand, the left hand throws a khatvanga and lasso. Wearing wet raw skin clothes. Both feet oppress the hearts of the wicked. The great Mother Demon is a blood drinker. Holding a khatvanga and skull blood in her hand. Wearing new raw skin on her body. Riding a black demon horse. Trampling enemies and obstacles with force. The Lord of Death, Yama the Black King, is one face, two arms, body color black. Holding skull blood in the right hand, a curved knife in the left. The consort, the great flesh-eating Mother Goddess, holds a curved knife and skull in her hand. The father and mother wear wet raw skin clothes. Riding a buffalo and a water buffalo. Both feet oppress enemies and obstacles, male and female. The Rakshasa slayer is black in color. Holding a sword and skull in his hand. The great Mother Goddess is the slayer. Holding a curved knife and human skull in her hand. Wearing wet raw skin clothes. Riding a fierce tiger and lion. The Yaksha Gamba Sangpo is also, one face, two arms, body color blue. Waving a black flag, striking raw skin. The great Mother Goddess is the one-haired flesh-eater. Appearing in the form of the father, becoming a Yogini. Wearing raw skin, riding a mule. The great lord of wrathful mantras is, the great Ishvara is the lord of the gods. Body color white, waving a crystal sword and banner. Wearing white silk and a thick cloak. Riding a white celestial horse. The black liberator is the lord of Rudra. Holding a sacrificial torma and poison in his hand. Wearing raw skin, riding a black bear. The demon lord, the Black King, is, waving a black flag, opening his mouth. Wearing a black cloak, riding a demon horse. The heretic Kala Yaksha is, indigo black, holding a khatvanga and trident. Wearing raw skin, riding a buffalo. The all-pervading Rodra the Black King is also, holding a khatvanga and enemy dagger in his hand. Wearing black clouds, riding a blue dragon. The lord of the Naga King Varuna, wearing yellow and black snake skin clothes. Holding a vase and turtle in his hand. Riding a nine-headed water monster. The king named Harmadza is also, body color white, holding a crystal sword and white flag. The supreme son, the red Barawa, is holding a long spear in his right hand and a crystal sword in his left. Vajra Beauty, the Peaceful One, is also red in color. Holding a banner and a red flag in his hand. The nine-headed burning Kule is also, body