Tibetan
ང་བར་འགྱུར་བས།། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་འདིར།། བྲོད་པ་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྟར།། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ནང་ན་ཁྱོད།། བདེ་བར་འོངས་སོ་ལེགས པར་འོངས།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་སྒྲོལ་ལ་མཁས།། བློ་ངན་སེམས་ཅན་སྙིང་རིང་ཅན།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་སྣང།། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཁྱད པར་གྱིས།། འོད་ཟེར་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི།། དེ་དག་བདག་གིས་གཟུགས་ལ་གཟུད།། སྤྲོ་བསྡུ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲལ།། ལས་ལ་བབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དུས་ལ་བབ་པའི སེམས་ཅན་འདི།། གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི།། དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ།། ཨཱ+ོྂ་ཀ་རེ་ཀ་ཧ་ཙ་རོ་པ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།། མཐའ་མེད་འགོག་མེད་མི་འཛིན་པའི།། རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་ཐོད་རྒལ་དུ།། ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་ཞི ལ་སོགས་པ།། སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཡང་སེམས་མི་གཡོ།། ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཁྲོ་བོའི་མཚན་མེད་བྱམས་པར་གནས།། གསོད་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དེ།། བསྒྲལ་ནས་བསྟབ་པ་དགའ་ བའི་མཆོག།ཡལ་བར་མི་འདོར་བཏང་སྙོམས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་མི་ཏྲི་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། དྲོད་དབུགས་རླན་ལས་རྂ་ཡྂ་ཁྂ།། བསྲེག་ཅིང་རྟོག་ལ་བཀྲུ་བར་བྱ།། ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་བསམ།། ཞེ་ས དང་སེར་སྣ་གཏི་མུག་ནི།། དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ལམ།། ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ནི།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་ལམ།། དགེ་བཅུ་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ནི།། གོང་མ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།། དེ་དག རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ཤིང།། སེམས་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད།། ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿ། རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་བཅད་ནས།། རྒྱུད་ལྔ་ལམ་གྱི་སྒོ་དགག་ཕྱིར།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿསཝཱ་ཧཱ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་སྒོ་བཀག ནས།། མཉེས་པ་ལྔ་དང་སྟོང་པ་ལྔ།། སྐོང་བ་དང་ནི་གྲུབ་པ་ལྔ།། འབྲས་བུ་ལྔ་ཡི་འདི་དག་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ། འདུས་པའི་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྡིག པའི་ཕྱིར།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང།། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་མོ དང།། མ་མོ་དང་ཕྲ་མེན་མ་དང།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང། མ་མོ་དང། སྲིན་མོ་དང། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང། ཕོ་ཉ་མོ་དང། སའི་བདག་མོ་དང། ལང་ཀའི་ཚོགས་དང། གིང་གི་གཙོ་བོ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང། འབར་མ་དང། སྲིན་མོའི་ཚོགས་དང། བར་སྣང་ཡངས་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང། མཆེ་བ་ཅན་དང། གཤོག་པ་ཅན་དང། ནུ་མ་ཅན་དང། སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཇི སྙེད་པ་གང་དག་གི། གང་དག་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྲན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་ལ་བཞག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ ཅིག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས།། ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད།། མ་འོངས་པ་ན་སྙིགས་མའི་དུས།། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་འབྱུང།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་བཟུང་བའི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཆེན ལ།། མྱུར་དུ་འབད་པས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག། ཚེ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་གཞི།། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་མྱུར་དུ་གསོལ།། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་དང།། རྣམ པར་སྨིན་པ་སྙོམས་པར་འཇུག།སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱིས།། ང་ཡི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།། རྟོགས་པ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། གཟས་པ་པོ་དང་བདག་ཉིད་དང།། ཐུན་མོང་ཕལ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་གསོ།། རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ཆུ་དང་ དུག།སྤྲུལ་དང་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང།། མི་རྒོད་ཆོམ་རྐུན་གདོན་རྣམས་ཀུན།། ང་ལ་གང་ལྟོས་ཞི་བར་གྱིས།། ཚེ་དབང་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག་དང།། གྲགས་པ་དང་ནི་ལངས་སྤྱོད་ཚོགས།། གང་འདོད་དེ་ལ་རྒྱས་ པས་གསོལ།། ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང།། རྒྱལ་པོ་རྗེ་དཔོན་ཚུལ་དག་ནི།། མ་ལུས་དེ་ཡི་དབང་དུ་བསྡུས།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དང་བདུད།། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས།། ང་ལ་མི་མཐུན་མངོན དུ་སྤྱོད།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་བརྩོན་པས་ང་ལ་ཉོན།། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ།། འདས་དང་མ་འོངས་དུས་རྣམས་ལ།། ཤིན་ཏུ་བཀོད་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ།། དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ།། གདམས་ཤིང་ཡོངས་སུ བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས དང།། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང།། ཕྲ་མེན་མ་དང།། ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།། འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང།། བྱམས དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཞིང།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི།། འཇིག་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དེ།། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས ནས།། དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་པ་རྣམས་བསྲུངས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང།། དམ་བཅས་སོ།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན པར་དགའོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ནི།། དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱང། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རོས་ཚིམས་པར མཛད་ནས།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས།། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་ནས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་བསྡུས་པ། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་གི་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེའོ།། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།
Chinese
我等转变故，将诸有情超度至无上之境，是为法性之殊胜。于此大解脱之大道，如具信者之行履，汝乃具缘者中之一，安乐来临，善哉来临。善逝慈悲，善于度脱，恶慧有情，悭吝者，似能无二度脱之。从三界所出之有情众，以金刚身之殊胜，以光芒之方式摄集后，彼等我融入于形体。一切舒卷金刚之，身与智慧，超度至胜妙。具业之瑜伽士，此时机成熟之有情，无二大印之，时机成熟萨玛雅。（藏文ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊 吽）咔热咔哈匝热巴呵萨玛雅斯德瓦。（藏文སྟྭྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音stvaṃ，汉语字面意思：你）。无边无碍不执着之，瑜伽平等超越中，忿怒暴恶等，示现种种心不动。阿匝拉萨玛雅达玛达都萨瓦巴瓦阿特玛果吽。（藏文ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音acala samaya dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：不动誓言，法界，自性，我）。忿怒尊之无名安住于慈爱，杀戮乃慈悲之体性，度脱后安立乃喜乐之胜，不舍弃乃舍也。阿吽嘛哈嘎汝那嘛哈米扎萨瓦巴瓦阿特玛果吽。（藏文ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་མི་ཏྲི་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ mahākaruṇā mahāmitri svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：啊 吽 大悲 大慈 自性 我）。从暖气湿中让扬康，焚烧且于分别念中洗涤，观想水银坛城无生，吝啬与嗔恚愚痴乃，地狱旁生饿鬼道，我慢贪欲嫉妒乃，天与非天人之道，十善禅定等持乃，转生上三界之因，彼等知晓无自性，心不生断绝生之流。阿那日苏扎日贝度匝。（藏文ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿ，梵文天城体，梵文罗马拟音anṛ sutri pre du jaḥ，汉语字面意思：无欺骗，善说，施与，生）。断绝六道轮回之根，为遮止五道之门，（藏文ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊 吽）啊吽哈热萨瓦哈。（藏文ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿསཝཱ་ཧཱ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：啊 吽 赫利 梭哈）。各自生处之门遮止后，五喜与五空，圆满与成就五，五果之此等宣说。如是说。如是吉祥饮血合根本续中，身语意之大手印度脱无上利益之正确解说之第十一品。之后，薄伽梵一切如来之主黑汝嘎，为摄集聚集之眷属，从自身化现大忿怒尊
English
Because of our transformation, to liberate all sentient beings to the supreme state is the distinction of the Dharma nature. On this great path of great liberation, like the walking of those with faith, you are one among those with fortune, happiness has come, well has come. Sugata's compassion is skilled in liberation, evil-minded sentient beings, stingy ones, seem to be able to liberate without duality. Sentient beings arising from the three realms, with the distinction of the Vajra body, having gathered in the manner of rays of light, I absorb them into the form. All the expanding and contracting Vajras, body and wisdom, liberate to the supreme. The yogi who has the karma, this sentient being whose time has come, of the non-dual great mudra, the time has come, Samaya. （藏文ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ，汉语字面意思：Ah Hum）Kare Kaha Tsaro Paho Samaya Stvam. (藏文སྟྭྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音stvaṃ，汉语字面意思：You). Of the infinite, unobstructed, ungrasping, yoga equality in transcendence, wrathful, fierce, terrifying, etc., showing various things, the mind does not waver. Acala Samaya Dharmadhatu Svabhava Atmako'ham. (藏文ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音acala samaya dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Immovable Vow, Dharmadhatu, Self-Nature, I). The namelessness of the wrathful one abides in love, killing is the nature of compassion, establishing after liberation is the supreme of joy, not abandoning is equanimity. Ah Hum Mahakaruna Mahamitri Svabhava Atmako'ham. (藏文ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་མི་ཏྲི་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ mahākaruṇā mahāmitri svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Ah Hum Great Compassion Great Love Self-Nature I). From heat, breath, and moisture, Ram Yam Kham, burn and wash in discrimination, contemplate the unborn water crystal mandala, miserliness, anger, and ignorance are the paths of hell, animals, and hungry ghosts, pride, desire, and jealousy are the paths of gods, demi-gods, and humans, the ten virtues, meditation, and absorption are the causes of being born in the upper three realms, knowing that they are without self-nature, the mind does not arise, cutting off the stream of birth. Anari Sutri Pre Du Ja. (藏文ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿ，梵文天城体，梵文罗马拟音anṛ sutri pre du jaḥ，汉语字面意思：Non-Deception, Well-Spoken, Giving, Birth). Having cut off the root of the six realms of samsara, in order to block the door of the five paths, Ah Hum Ah Hum Hrih Svaha. (藏文ཨཱཿཧཱུྂ་ཧརཱིཿསཝཱ་ཧཱ，梵文天城体，梵文罗马拟音āḥ hūṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：Ah Hum Hrih Svaha). After blocking the doors of each place of birth, these of the five joys and the five emptinesses, the five fulfillments and accomplishments, and the five fruits are taught. Thus it is said. Thus, in the Glorious Blood-Drinking Gathering Root Tantra, the eleventh chapter is the correct explanation of the unsurpassed benefits of liberating the great mudra of body, speech, and mind. Then, the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, Heruka, in order to gather the assembled retinue, manifested from his own body the great wrathful one.
Chinese
以及吞噬所有烦恼的无量无数饮血众，忿怒母自在之主，以及母神和女鬼，空行母和母神，罗刹女和鲁古 Gyü，使女和土地神女，朗嘎众，以及格宁之主和所有侍从，燃烧者和罗刹女众，显现于广阔虚空中游走的空行母们。她们都喜欢食肉饮血，有獠牙，有翅膀，有乳房，有利爪，无论有多少这样的众，凡是违越者，都授权予以惩罚，像奴仆一样对待，置于誓言的守护之下，并如此下令：谛听，恶毒的众！我之教法之此理，未来末法之时，将极难调伏。以慈悲为基础，于普贤大地上，迅速努力地救度。身语意之主，策隆金刚之成就基，汝等速速祈请之。烦恼、业和习气，以及异熟果，令其平等安住。以化身和一切法，清净我之地的障碍。以证悟和慈悲，救度并供养诅咒者和自性者，以及共同的凡夫。国王、火、水和毒，化身、野兽、忿怒者，以及野蛮人、盗贼和鬼怪等一切，凡是依赖我的，都令其寂静。寿命、吉祥、权势和名声，以及受用之众，随其所愿，以广大供养之。父母、堪布、阿阇黎，以及国王、领主等一切，全部置于其掌控之下。八十千之魔障和邪魔，人与非人之众，对我显现不顺。喂喂，汝等精勤听我言！我之教法如此者，于过去和未来一切时，极难寻觅和获得。因此我向汝等，教诫并完全开示。如是说。吉祥饮血集根本续中，委任事业品第十二竟。之后，从大吉祥者自身所化现的忿怒尊和忿怒母众，以及母
English
And countless billions of blood-drinking hosts who swallow all the hosts of afflictions, the chief of the wrathful female sovereign, as well as the Matri and the Phramenma, the Dakini and the Matri, the Rakshasi and the Lugu Gyü, the messenger and the earth goddess, the hosts of Lanka, and the chief of the Ging and all the attendants, the burning ones and the hosts of Rakshasis, manifesting the Dakinis who roam in the vast expanse of space. They all delight in eating flesh and drinking blood, with fangs, with wings, with breasts, with claws, however many such hosts there may be, empowering them to punish those who transgress, treating them like hosts of servants, placing them under the guard of vows, and commanding them thus: Listen, you malicious hosts! This very principle of my doctrine, in the future age of degeneration, will be extremely difficult to subdue. Based on love and compassion, on the great land of Samantabhadra, quickly strive to liberate. The lord of body, speech, and mind, the basis for the accomplishment of Tselung Dorje, may you quickly supplicate to him. Afflictions, karma, and habitual tendencies, and fully ripened results, bring them to equanimity. Through emanations and all dharmas, purify the obscurations on my land. Through realization and compassion, liberate and nourish the cursers and the self-natured ones, as well as the common ordinary people. Kings, fire, water, and poison, emanations, wild animals, wrathful ones, and wild men, thieves, and all demons, pacify whatever depends on me. Life, glory, power, and fame, and hosts of enjoyments, whatever they desire, may you nourish them with abundance. Parents, Khenpos, Acharyas, and kings, lords, and all such principles, gather them all under his control. Eighty thousand obstacles and maras, hosts of humans and non-humans, manifest discord towards me. Hey, hey, you all diligently listen to me! Such is my doctrine, in all times past and future, it is extremely rare to find and obtain. Therefore, I admonish and fully reveal to you all. Thus he spoke. From the Root Tantra of the Glorious Blood-Drinking Assembly, the twelfth chapter, the Entrusting of Activities, is complete. Then, the hosts of wrathful deities and wrathful mothers emanated from the Great Glorious One himself, and the Ma