Tibetan
མས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཁའ་ཀློང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནྀ་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ པར་དག་པར་བསྟན་ཏོ།། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའྀ་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའོ།། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྤྱན་མའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའོ།། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ པར་དག་པའོ།། འདི་ལྟར་ནང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམ་པར་དག་པ་གདན་དང་བཅས་པ་ནི།། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདུས་པ་ནི། ལྷའི་གཞལ་ཡས་འཇིག་རྟེན པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པ་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ།དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། དེའི་བརྩིགས་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན།། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་ཏིག་དང།ཤེལ་དང། གསེར་དང། པདྨ་རཱ་ག་དང།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་དུ་འཕྲོས།། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རབ་ཏུ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པ། གྲུ་ཆད་གློ་ འབུར་དུ་བཅས་པ།ཁྱམས་དང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་བས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དྲིལ་བུ་དང་ཟར་ཚགས་དང། རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུའི་བརྩིགས་པ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཕུབ་པ། ཟག་པ་མེད་པའི ཕིབ་ཆེན་པོས་བཏིབས་ཤིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ཏོག་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གདན་ཁྲིའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་སྂ་ལས་སེང་གེའི གདན་དང།ཤར་དུ་ཧྂ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དང། ལྷོར་གྷྂ་ལས་རྟའི་གདན་དང། ནུབ་ཏུ་མྂ་ལས་རྨ་བྱའི་གདན་དང། བྱང་དུ་ཁྂ་ལས་ཤང་ཤང་གི་གདན་དང། དེ་དག་གི་སྟེང་རྣམས་དང། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་གྲཝ་རྣམས་སུ།སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་པྂ་ལས་པདྨའི་གདན་དང། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ རྗེས་སུ་བསིལ་བར་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།། དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས རྫོགས་པ་ལས།། འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན།། ཡེ་ནས་དག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ།། མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས།། རྣམ དག་གདན་དང་བཅས་པ་ངང་གིས་གསལ།། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་སྐྱོན་མེད་གཞལ་ཡས་ཉིད།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས དག་པ་འདིར།། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། གཟུགས་སྐུ་ཞི་བའི་རོལ་པས་གང་བར་མཛད། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ ཡས་ཁང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བབས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་འོད ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་སོང་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་བཀོད་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ དོ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དང། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཚོང་དཔོན་དང། ཁ་གཅིག་ཏུ་ནི་དམག་དཔོན་དང། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྐྱེས་པ་དང།། བུད་མེད་དང་སྡིག་ ཏོ་ཅན་དང།བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཤེགས་ནས། སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འཕུལ་ཏེ་སླར་ རང་གི་ས་བོན་ཨ་ལ་འདུས་པས།རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ཞིང་འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན།ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང། དཔེ་བྱད་བཟང་ པོ་བརྒྱད་ཅུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པ།ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དད་ཅིང་ལྷགས་ཏེ་བསྐོར་བས་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ།ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་སྟོབས་མཉེན་ཞིང་ལྕུགས་པ། གཞན་ཡང་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚུལ་མཛེས་པ་དགུ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་ཀྱི་མདུན་ལས་ཧཱུྂ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང བཅས་པ་ཕྱུང་སྟེ།ཧཱུྂ་མཐིང་ག་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྂ་ཨོྂ་སཝཱ་ཧརཱི་ཧཱ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ།། ཧཱུྂ་མཐིང་ནག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་ཀྱང་བྱུང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས།སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པར་མཛད་ནས་སླར་འདུས་ནས། དཔལ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབུས་གཙུག་ཏོར་ནས། ཨོྂ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས།སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དག་པར་བྱས་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ། ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབུའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སཝཱ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ
Chinese
全部都加持到如来佛的刹土中。 进一步说，诸要素完全清净，虚空完全澄澈，是法界完全清净，是法界自在母的虚空藏，显示为大智慧的虚空中自然成就。 同样，风的坛城是度母的虚空藏完全清净。 水的坛城是嘛嘛枳的虚空藏完全清净。 土的坛城是眼母的虚空藏完全清净。 火的坛城是白衣母的虚空藏完全清净。 这样，内部的无量宫完全清净，连同座垫是，一切佛母的虚空藏完全清净，五种智慧的自性汇集是，天神的宫殿超脱世间的功德，东方是由水晶的自性所成，南方是由黄金的自性所成，西方是由红宝石的自性所成，北方是由蓝宝石的自性所成，中央的部分是由各种珍宝的自性所成的智慧之地完全清净。 那里显现的墙壁也是五种智慧的自性，一切的自性是珍珠和，水晶和，黄金和，红宝石和，蓝宝石的光芒四射，以光芒的景象严饰的宫殿，以金刚轮装饰，具有边角和突出的部分，走廊和门的左右以金刚柱装饰，以各种珍宝的装饰品严饰，铃铛和网，以及珍宝瓦片的墙壁，以丝绸飘带装饰，以意念所生的广大供品和明妃天女们供养，连同四个大台阶的装饰，由智慧的自性所成，覆盖金刚顶，以无漏的大伞覆盖并加持具有如意大宝的顶饰闪耀。 之后，为了脱离世间座垫的分别念，在宫殿的中央，སྂ་（藏文，saṃ，梵文天城体，sam，梵文罗马拟音，寂静）字化现的狮子座垫，东方是ཧྂ་（藏文，haṃ，梵文天城体，ham，梵文罗马拟音，空性）字化现的大象座垫，南方是གྷྂ་（藏文，ghaṃ，梵文天城体，gham，梵文罗马拟音，种子）字化现的马座垫，西方是མྂ་（藏文，maṃ，梵文天城体，mam，梵文罗马拟音，无垢）字化现的孔雀座垫，北方是ཁྂ་（藏文，khaṃ，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，虚空）字化现的妙翅鸟座垫，以及那些的上方和，方向和角落
English
All were blessed into the Buddhas' realms. Furthermore, the elements being completely pure, the sky being completely clear, is the Dharmadhatu being completely pure, is the space of the Dharmadhatu's powerful mother, shown to be spontaneously accomplished in the great wisdom's sky. Similarly, the wind mandala is shown to be the space of Tara completely pure. The water mandala is the space of Mamaki completely pure. The earth mandala is the space of Locana completely pure. The fire mandala is the space of Pandara completely pure. Thus, the inner immeasurable palace being completely pure, together with the seat, is the space of all the mothers being completely pure, the nature of the five wisdoms gathered is, the divine palace transcends the qualities of the world, the eastern direction is made of the nature of crystal, the southern direction is made of the nature of gold, the western direction is made of the nature of ruby, the northern direction is made of the nature of sapphire, the central part is the wisdom ground made of the nature of various jewels completely pure. The walls appearing there are also the nature of the five wisdoms, the nature of all is pearl and, crystal and, gold and, ruby and, sapphire radiating light, the palace adorned with the appearance of light, adorned with vajra wheels, with corners and protruding parts, the corridors and the left and right of the doors adorned with vajra pillars, adorned with various jewel ornaments, bells and nets, and the walls of jewel tiles, adorned with silk streamers, offering great offerings born from the mind and vidya goddesses, together with the four great staircases, made of the nature of wisdom, covered with a vajra roof, covered with a great leakless umbrella and blessed with a blazing jewel top of great wish-fulfilling gem. Then, in order to be free from the conceptualization of worldly seats, in the center of the palace, a lion seat from SAṂ (藏文，saṃ，梵文天城体，sam，梵文罗马拟音，寂静), in the east an elephant seat from HAṂ (藏文，haṃ，梵文天城体，ham，梵文罗马拟音，空性), in the south a horse seat from GHAM (藏文，ghaṃ，梵文天城体，gham，梵文罗马拟音，种子), in the west a peacock seat from MAM (藏文，maṃ，梵文天城体，mam，梵文罗马拟音，无垢), in the north a garuda seat from KHAM (藏文，khaṃ，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，虚空), and above those and, directions and corners
Chinese
于坛城的布幔和帷幕中，为了完全清净的象征，从（藏文：པྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字生出莲花座，为了消除烦恼黑暗的象征，安置太阳坛城之座，为了以大悲心慈悲加持的象征，安置月亮之座，并化现加持。之后，法界之母普贤佛母如此说道：法界清净本自圆满中，为利有情示现神变身，世间器之分别诸念想，本自清净无量宫殿，无作任运诸佛安住处，清净座垫自性光明显，伟大中之至尊大哉普贤，无二戏舞天神示神变，显有法性无垢无量宫，自生大界清净刹土中，有情精华平等圆满身，色身寂静戏舞充满之。如是说。寂静部总集根本续中，所示器世间清净无量宫殿之品第一。之后，薄伽梵大哉普贤王如来自己安住于名为色相戏舞清净无碍之三摩地中。之后，紧接着从大悲无生中生出的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）其自身落于坛城中央的狮子宝座之上。其光芒的形态化现出无数的色身，前往无量世界，并将所有众生安置于清净之地。其中一些以法身利益有情，一些以报身利益有情，一些以化身利益有情，有些以菩萨身利益有情。同样地，有些化现为转轮圣王，有些化现为婆罗门，有些化现为居士，有些化现为商人，有些化现为将军，有些化现为男子，有些化现为女子，以及罪恶者和旁生等形象，利益众生界无余，如是。
English
In the cloths and curtains of the mandala, as a symbol of complete purity, a lotus seat arises from the syllable PAM（藏文：པྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. As a symbol of dispelling the darkness of afflictions, a seat of the sun mandala is placed. As a symbol of compassionately blessing with great compassion, seats of the moon are arranged and emanated, and blessed. Then, the Mother of the Dharmadhatu, Samantabhadrī, spoke thus: From the Dharmadhatu, pure and primordially complete, For the sake of beings, manifesting miraculous bodies, All conceptual thoughts of the vessel of the world, Are primordially pure, a great immeasurable palace. Unfabricated, spontaneously perfect, the place where the deities reside, Pure seats and cushions, naturally clear. Great among the great, glorious great Samantabhadra, Non-dual play, showing the miracles of the deities. Appearance and existence, the faultless immeasurable palace of Dharma, In this pure realm of great self-arising, The essence of sentient beings, the body of equality and perfection, Fills the form body with the play of peace. Thus she spoke. From the Root Tantra of the Peaceful Gathering, The first chapter, which shows the pure immeasurable palace of the vessel world. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra himself, remained in the samadhi called "Unobstructed Purity of the Play of Images." Then, immediately after that, the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, born from the unborn great compassion, fell upon the lion throne in the center of that mandala itself. From the form of its rays, immeasurable form bodies emanated, went to countless world realms, and placed all beings on the pure ground. Some of them benefit beings with the Dharmakaya, some benefit beings with the Sambhogakaya, some benefit beings with the Nirmanakaya, and some benefit beings with the body of a Bodhisattva. Similarly, some emanate as a Chakravartin king, some as a Brahmin, some as a householder, some as a merchant, some as a general, some as a male, some as a female, and some as sinners and animals, etc., benefiting all realms of sentient beings without exception. Thus.
Chinese
对诸逝者供养令身语意喜悦之供品后，复归于自身之种子字阿(ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿)。成为大金刚五峰之自性。再次从彼金刚中，如前般生起并聚集具有色身光芒之自性者。薄伽梵吉祥普贤金刚萨埵之自性。右持五峰金刚于心间，左持铃置于腰际。以三十二相与八十随好庄严，并具一寻光芒。八方护法于坛城之外虔诚云集围绕，以前方瞻视。不离禅定智慧之乐之自性。慈悲之力柔软而易屈。此外，安住于具足九种身姿美妙仪态之中。此后，薄伽梵吉祥普贤如来安住于名为五蕴清净之三摩地中。从自身心间中央之前方，取出吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)蓝色，具足各种光芒。从彼吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)蓝色中，从薄伽梵自身心间生出吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)嗡(ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)梭哈(སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马转写：svāhā，汉语字面意思：梭哈)哈(ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马转写：hā，汉语字面意思：哈)，具足各种光芒。从吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽)黑色中生出薄伽梵等。金刚萨埵身色蓝色，手持金刚与铃，前往一切世间，行作事业。清净有情之识蕴后，复又聚集。于吉祥普贤如来前，与自身如是之明妃一同安坐于狮子座上。此后，从吉祥普贤如来之顶髻中，从嗡(ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡)白色中生出毗卢遮那佛，身色白色，手持法轮与铃，前往一切世间。清净有情之色蕴自性后，返回，于东方之轮辐上，与自身如是之明妃一同安坐于象座上。如是，从头部右侧生出萨(སྭཱ，梵文天城体：स्व，梵文罗马转写：sva，汉语字面意思：萨)，宝生佛身色黄色，手持珍宝与铃，前往一切世间。