Tibetan
་ལས་ཆེན་དྲུག། ཨོྂ་སཝ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྦྷཿསརྦ་དྷརྨཿསཝ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྦྷོུ྅ཧྂཿ་ན་ མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེབྷྱོ་བི་ཤཝ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑྂ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མྂ་ག་ག་ན་ཁྂ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ཨ་མྲྀ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོྂ་སྂ་བྷ་ར་སྂ་བྷ་ར་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་ མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧརྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལཱ་ནི་སཝཱ་ཧཱ།ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནན་གྲ་ཧེ་ཤཝ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།། སྦྱང་ཞིང་སྤེལ་ཏེ་མོས་པར་བསྒྱུར།། སྤྱོད་པར་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་ པར་བྱ།། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དབང་བསྡུས་ལ།། ཚུལ་བཞིན་བསྔོ་བ་རྒྱས་པར་བྱ།། བཤགས་སྦྱང་ལས་སྦྱར་བདེན་པ་བརྗོད།། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྔོས་ནས་ནི།། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དབྱིངས་སུ གཤེགས།། གཞན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྲད།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་བཟང་ངང་གིས་སྤྱད།། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཉེས་བྱེད་པའི།། བླཽ སྟོབས་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་དག་པའི་ངང།། ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པ།། རྩེ་གཅིག་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན ནོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི།། རྟེན་གྱུར་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསྐྱེད་པ།། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་གནས་མཆོག་ཏུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁྲི་འཕང་བརྩིག། ཡང་དག མཐའ་ཡི་བུམ་པ་བསྐྱིལ།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཤིང་བཙུག། བཅུ་གསུམ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འབར།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གདུགས་ཀྱིས་བཀབ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ།། མི་རྟོག་གཟུགས་སྐུའི་དར འཕན་འཕྱར།། རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་ན་བཟའ་བགོས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཡིན།། དེ་ཡི་དོན་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི།། རྟགས་མཚན་སྐུ་གདུང་བཞེང་འདོད་ན།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ས་བརྟག་བྱིན བརླབ་བསྲུང་ཞིང་བསྐོར།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་སྦྱང་བ་དང།། བརྡུང་དང་བསྐྲད་པའི་བར་དུ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་ཡིས་སྦྲུ།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོས་འབི་འབི་བྱ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་ཏིལ་མར བསྐུ།། གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་བརྐོས་ཕོར་དུ།། འབི་འབི་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་གསལ།། སོར་མོ་རིགས་ལྔའི་ངང་གིས་དབྱུང།། སྐུ་གསུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསམ།། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་རི་རབ་ནི།། བྱང ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས།། མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་བང་རིམ་ལ།། སོ་སོར་རིག་པའི་བུམ་པས་མཛེས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཏོད་ཅིང།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་བྲེ་བཞག་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐར་ཁུང བཏོད།། སྲོག་ཤིང་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ།། འཁོར་ལོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ།། མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆར་ཁེབས་གདུགས།། རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། དྲིལ་བུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའོ།། དར་དཔྱང་རིན ཆེན་མ་འདྲེས་ཆོས།། བསྲུང་མེད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག། ན་བཟའ་བསྙེལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསམ་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང དབབ།ཁྲུས་གསོལ་གདན་དབུལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་བློས་སྦྲུལ་དང།། འདོད་ཡོན་བདག་བཟུང་མེད་པས་མཆོད།། དོན་རྟགས་ཚིགས་གིས་རབ་ཏུ་བསྟོད།། དབང་བསྐུར་མངའ་གསོལ་མེ་ ཏོག་དོར།། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར།། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་དེ་ལ་དབབ། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི།། ལྷ་རྣམས་བསྒྱུབ་དང་སྡིག་པ་བཤགས།། ཤི་བའི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་དང།། བགེགས་བསལ་བ་དང བསོད་ནམས་སྤེལ།། རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཅིང་ནད་གདུག་བཅད། ཁྲིམས་ཉམས་གསོ་དང་དམ་ཚིག་བསྐང།། བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་དང།། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བྱ།། འདོད་པ་སོ་སོའི་དོན་གསོལ ཞིང།། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ།། བསྐོར་ཞིང་འདུད་པས་བརྟན་པར་བྱ།། འབྱུང་བས་མི་གནོད་གནས་སུ་བཞུགས།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ།། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཆེན་བཤད་པ ནི།། བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང།། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་བཏང་བྱས་ནས།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྦྱང་བ་དང།། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྦྱར།། སྟེགས་བུ ལེགས་སར་བསྟར་བའི་སྟེང།ཁྲུ་གང་ཁྲུ་ཕྱེད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར།། སོར་བཞི་ཕྱིར་དོར་དབུས་སུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སོར་བརྒྱད་ཚད་ཙམ་བྲི།། ཕྱི་རོལ་མེ་རི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན།། བུད་ཤིང་དཀར་པོ་འོ་མ་ཅན།། དྲི་ཞིམ་ཁྲུ་གང་ ཚད་དུ་བརྩིག།རྩེ་མོ་ལོ་འདབ་འབྲས་བཅས་ལ།། མཆོད་སྦྱིན་ཡམ་ཤིང་བྱ་བ་ཡིན།། འབྲས་ཆན་ཏིལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས།། ཀུ་ཤ་སྤོས་ཆུ་གཡས་སུ་བཞག། མཆོད་རྫས་ཕལ་པ་གཡོན་དུའོ།། དགང་བླུགས་དམ་ ཚིག་མདུན་བཞག་ནས།། གོས་དཀར་རྒྱན་བགོས་ཀུ་ཤའི་སྟེང།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་འདུག།
Chinese
大业六种。嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 吽。那玛 萨瓦 达塔 嘎贴 贝 希瓦 穆克 贝 萨瓦 塔 康 邬嘎贴 萨拉那 依芒 嘎嘎那 康 梭哈。嗡 阿弥 昆达利 哈那 哈那 吽 帕。嗡 那玛 萨瓦 达塔 嘎塔 阿瓦洛 凯贴 嗡 桑 巴拉 桑 巴拉 吽。嗡 嘉那 阿瓦洛 凯贴 那玛 萨曼塔 萨拉那 拉斯米 巴瓦 萨玛亚 玛哈 玛尼 杜鲁 杜鲁 哈日达亚 瓦拉尼 梭哈。那玛 萨曼塔 布达 南 嘎拉 嘿 希瓦日 帕拉 班扎 提 玛哈 萨玛亚 梭哈。 净化并增广，转化为信仰。 掌握修行，获得自在。 委托事业，聚集力量。 如法回向，使其广大。 忏悔净化，结合事业，陈述实情。 布施佛法后， 圣者们融入法界。 其他众生遣返回各自的处所。 以无生之义印封， 自然而然地实践普贤行。 名相是物质的供养。 刹那间就能使之欢喜的， 具有力量的供养， 内外一切器情世间， 完全被菩提心所遍布。 那未生清净之状态， 以甚深法界印封， 是唯一遍布之状态。 此外，法身形象的， 作为所依，生起福德资粮， 于法界平等之胜地， 于如是之本体上， 建立五智之法座， 安置圆满之宝瓶， 竖立空性心要之命杆， 燃起十三地之轮， 以一切智之伞覆盖， 法身不变之珍宝， 扬起不思议色身之幡， 穿着清净无垢之法衣， 是法性意义之身舍利。 其意义之象征出现， 若欲建造象征之身舍利， 以金刚事业之定， 观察土地，加持，守护并围绕。 以甘露漩涡净化， 在敲打和驱逐之间进行。 以金刚药叉之水混合， 以大定进行雕琢。 涂抹一切心要之麻油， 于色身显现之雕刻碗中， 雕琢显现法身之形象。 以五族之手势自然显现， 观想三身聚集之形象。 十力
Chinese
稳固的须弥山，安住于菩提正法的土地上，四无畏的阶梯，各自以智慧的宝瓶庄严。开启了解脱之门，放置四无量心的量具，开创方便与智慧的窗户。十八空性的命根，十度波罗蜜多的轮，智慧与慈悲的雨伞，珍宝顶严圆满了三身，铃铛发出六十种语调的声音。丝绸悬挂着纯正无杂的珍宝之法，竖立起三无漏的胜幢，以无忘失的法性作为衣裳，加持并思念。迎请自性法身，融入并降临于影像之中，沐浴供养，献座恭敬顶礼。以物质和禅定融合于心中，以无占有的欲妙供养。以意义、象征、词句来赞颂，灌顶、加冕，抛洒鲜花。直至轮回未空之际，祈请一切圣众降临于此。特别是事业的差别，转变诸神，忏悔罪业，为亡者求得转生，遣除障碍，增长福德，回遮诅咒，断除疾病痛苦，修复戒律，圆满誓言，为了遣除菩提的障碍，以增上的本尊和咒语来行事。祈请各自所求之事，立下誓愿，回向善根，绕行顶礼使其稳固，安住于不被地、水、火、风损害之处。圆满二资粮，成就二身。另外，宣说大会供，在吉祥寂静之处，以具足禅定来下达命令，广行供养布施之后，加持并清净，善妙结合守护的轮。在排列整齐的供台上，环绕一周，一肘尺半肘尺大小，向外舍弃四指，中央书写金刚，大小为八指。外围以火焰山庄严，以具有乳汁的白色木柴，芳香一肘尺的高度堆积，顶端具有树叶和果实，是名为供养的柴堆。米、豆、芝麻等各种谷物，吉祥草、香、水放置于右侧，一般的供品放置于左侧。前方放置甘露和誓言物，身穿白衣，佩戴装饰，以金刚持的慢心，以勇士跏趺坐的姿势安坐。
English
The steadfast Mount Meru, abides on the ground of Bodhi Dharma. The four fearlessnesses as steps, each adorned with vases of wisdom. Opening the door of liberation, placing the measures of the four immeasurables, creating windows of skillful means and wisdom. The life-force of the eighteen emptinesses, the wheel of the ten perfections. The umbrella of knowledge and compassion, the precious pinnacle completes the three bodies. The bell emits sixty kinds of speech sounds. Silk banners hang, the pure and unmixed precious Dharma. Erecting the victory banner of the three non-defilements, with unfailing Dharma nature as clothing, bless and contemplate. Inviting the self-nature Dharmakaya, merging and descending into the images, bathing, offering seats, respectfully prostrating. With substances and samadhi blended in mind, offering without possessiveness of desirable qualities. Praising with meaning, symbols, and verses, bestowing empowerment, enthroning, scattering flowers. Until samsara is not empty, requesting all the noble assemblies to descend here. Especially the distinctions of actions, transforming deities, confessing sins, for the deceased seeking rebirth, dispelling obstacles, increasing merit, averting curses, cutting off sickness and suffering, restoring vows, fulfilling commitments, for the sake of dispelling obstacles to Bodhi, acting with the supreme deity and mantra. Requesting the meaning of each desire, making aspirations, dedicating merit, circumambulating and prostrating to make it stable, abiding in a place unharmed by earth, water, fire, and wind. Completing the two accumulations, accomplishing the two bodies. Furthermore, explaining the great assembly offering, in auspicious solitary places, with possessing samadhi, issuing commands, after extensively making offerings and generosity, blessing and purifying, excellently combining the protective wheel. On the well-arranged platform, circling around one and a half cubits in size, discarding four fingers outwards, in the center drawing a vajra, the size of eight fingers. The outer perimeter is adorned with a mountain of flames, with white firewood possessing milk, fragrant and piled to a height of one cubit, the top having leaves and fruits, is called the offering firewood. Rice, beans, sesame, and various grains, kusha grass, incense, and water are placed on the right, ordinary offerings are placed on the left. Nectar and samaya substances are placed in front, wearing white clothes and ornaments, with the pride of Vajradhara, sitting in the posture of a hero's vajra posture.
Tibetan
འཁོར་ཡུག་དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་གཏོར།། དག་བྱེད་རྩེ་མོ་ཕྱིར བསྟན་བསྐོར།། ཆོ་ག་ལྔའམ་གསུམ་དག་གིས།། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བྱ་སྟེ།། སྙིང་པོ་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། དགང་བླུགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བྱ།། བུམ་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། ཀུ་ཤ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས བསང།། གཙུབ་ཤིང་མེ་འམ་བྲམ་ཟེའི་མེ།། རླུང་གཡོབ་ཀྱིས་སྦར་མེ་ཡི་ལྷ།། རྂ་ལས་མདོག་དཀར་དྲང་སྲོང་ཚུལ།། ཚངས་པའི་སྐུད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན།། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན།། གཡོན་ན་གུནྡྷེ སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད།། རང་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགུག། བགེགས་བསྐྲད་བསྟིམ་ཏེ་མཆོད་རྫས་དབུལ།། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཏིལ་དང་ནས།། ཡམ་ཤིང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་རྣམས།། རིམ་བཞིན་ཕུལ་ཏེ བཤགས་སྦྱང་བྱ།། བསྟོད་དེ་འབོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།། ལྷ་རྣམས་ཕོ་བྲང་གསལ་བྱས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཕབ་ལ་མཆོད་རྫས་དབུལ།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང ལ།། མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྔགས་བཏག་དབུལ།། བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འོ།། དགང་བླུགས་ཀྱིས་ནི་མཐོལ་བཤགས་ཏེ།། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་ཕྲིན་ལས བཅོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་མེ་ལྷ་གསོ།། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་སྔར་བཞིན་བསྐྱར།། བཤགས་གསོལ་བཅོལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྡུ།། སྨོན་ལམ་བསྔོ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས བརྗོད།། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང།། མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བའོ།། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་གནས་པའི་ཚེ་བསྲིང་བ།། ཕུན་ཚོགས་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། ཕོ་བྲང་ལེགས་པར གནས་བྱས་ལ།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཛེས་པ་རུ།། བཀྲུ་ཞིང་བྲབ་བདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་དགང།། ཚེ་བཤོས་མཛེས་པ་སྟེང་བཞག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། སེམས་དཔའི ཏིང་འཛིན་སྐད་ཅིག་གིས།། བྷཱུྂ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་མེད་ཁང།། ནང་དུ་སྔར་བཤད་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད།། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད།། དམར་པོ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་བསྐྱེད།། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་སྦྱར།། བླ གནས་ཡི་གེ་ནརྀ་དང་བཅས།། བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ནོ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཡིས།། འཆི་བདག་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཡི།། ལག་ནས་བླ་ཚེ་སྟོབས་ཀྱིས དགུག།དཔག་མེད་ཐུགས་ཀའི་ག་བུར་སྦ།། དེ་ཉིད་གནས་ནས་ཧཱུྂ་བརྒྱུད་ནས།། གཟུངས་ཐག
Chinese
以香水洒遍周围，为了净化而右绕，以五种或三种仪轨，应明观天神瑜伽，以心髓（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的放收，以满注作金刚铃，净化宝瓶而生坛城，以吉祥草甘露旋绕而清扫，摩擦木火或婆罗门火，以风动点燃火神，从（藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生出白色仙人相，以梵天线庄严，右手持杖和念珠，左手施予救护，迎请与自己相同的智慧尊，驱逐障碍并融入，献上供品，白三物、甜三物、芝麻和大麦，杨树、牛奶和米饭等，依次献上，忏悔净化，赞颂并委派事业，于火神心中，明观坛城之诸神，降临智慧尊并献上供品，于诸神各自的咒语串上，供品焚烧物的咒语加持献上，七次或二十一次，或至一百零八次之间，以满注作忏悔，赞颂并祈请委派事业，收摄坛城而供养火神，供品焚烧物如前重复，忏悔祈请委派如是，智慧尊返回而收摄誓言，发愿回向并说吉祥语，平息疾病、邪魔、障碍等，最终消除罪障，以后世的修持，延长瑜伽士的寿命，在圆满寂静之处，妥善安住宫殿，于珍宝庄严的宝瓶中，清洗熏香并以装饰庄严，内部充满甘露精华，上方放置美丽的寿命食子，以金刚交杵封印，刹那间，以菩萨的禅定，从（藏文：བྷཱུྂ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：部）生出宝瓶无量宫，内部生起如前所说之诸神，于主尊心中生起无量寿佛，红色并持寿命宝瓶，于心中结合金刚日月，与安住处文字（藏文：ནརྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷利）一起，观修是殊胜誓言，法界无二亦如是，以光芒铁钩之形象，从死主、魔和阎罗的，手中以威力勾招魂命，以无量寿佛心间的冰片涂抹，从彼处安住处经由（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）传递，护身绳
English
Sprinkle fragrant water around, circumambulating for purification. With five or three rituals, clearly visualize the yoga of the deities. With the emanation and absorption of the heart essence (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), make the pouring and filling with vajra and bell. Purify the vase and generate the mandala. Cleanse with swirling kusha grass and nectar. Ignite the rubbing wood fire or Brahmin fire with the wind-stirred fire god. From (Tibetan: རྂ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) arises the white ascetic form, adorned with the Brahma thread. The right hand holds a staff and rosary, the left hand grants refuge. Invoke the wisdom beings identical to oneself. Expel obstacles and dissolve them, offering the offering substances. Offer the three white substances, the three sweet substances, sesame, and barley, along with yam tree, milk, and rice. Offer them in order, confess and purify. Praise and entrust the activity. In the heart of the fire god, visualize the palace of the deities of the mandala. Descend the wisdom beings and offer the offering substances. On the mantra garlands of each deity, consecrate the offering and burnt substances with mantras and offer them. Seven times, twenty-one times, or up to one hundred and eight times. Confess with pouring and filling, praise, supplicate, and entrust the activity. Dissolve the mandala and propitiate the fire god. Repeat the offering and burnt substances as before. Confession, supplication, and entrustment are the same. The wisdom beings depart, and the vows are gathered. Make aspirations and dedications, and speak auspicious words. Pacify diseases, evil spirits, obstacles, and ultimately eliminate sins and obscurations. With the practice of the later age, prolong the life of the yogi dwelling in solitary places of abundance. In a well-established palace, in a beautiful precious vase, wash, fumigate, and adorn with ornaments. Fill the inside with the essence of nectar. Place a beautiful life-sustaining food offering on top, and seal it with a vajra cross. In an instant, with the bodhisattva's samadhi, from (Tibetan: བྷཱུྂ, Sanskrit Devanagari: भूं, Sanskrit Romanization: bhūṃ, Chinese literal meaning: Bhum) arises the immeasurable palace of the vase. Generate the deities as previously described inside. In the heart of the main deity, generate Amitayus, red and holding a life-sustaining vase. Combine the vajra sun and moon in the heart, along with the abiding syllable (Tibetan: ནརྀ, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, Chinese literal meaning: Nri). Meditation on this is the supreme vow. The indivisibility of dharmadhatu is also like that. With the form of a radiant iron hook, from the hands of the Lord of Death, demons, and Yama, forcefully hook back the life force. Smear the camphor of Amitayus's heart. From that abiding place, passing through (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the protection cord.