Tibetan
འི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ལྷ་དང་རང་སྔགས་བདུད་དུ་འབེབས། །ཤ་ལྤགས་གོ་ཆ་ཕྲལ་ནས་བཤིག །རྩ་དང་སྲོག་ཟུངས་བཅད་ནས་སྐེམས། །ཚེ་སྲོག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྡུད། །བརྣག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་ལ་བརྡེག །ཨེ་ཁྲཾ་བཾ་རྔུབས་རཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཁྲཾ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་རྦད། ཧུར་ཐུམ་ཛ། ཀུན་གྱི་མཐའ་རུ་འདི་སྦྱར་ན། །བརྣག་པའི་ལུས་སྲོག་འབྱེད་པ་ཡིན། །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། སྲིན་མོ་ཤེལ་གྱི་དམོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལྡན་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོའི་བརྡ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བརྡ་མི་སྦྱར། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་འབྲུ་གཅིག་འཕྲོག །དུག་རླངས་ཞེན་པའི་སྟོབས་དང་དབྱུང་། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་གཅོད། །སྤྱི་དང་སྒོས་སྲོག་རང་གནད་འཕྲོག །རྟེན་གྱི་མཚོན་ཆ་གནས་སུ་དབབ། །ཕག་མོ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་རྩིབས་གདུག་པར་ལྡན། །གྲུ་གསུམ་གང་གནོད་གཟུགས་དང་མིང་། །རྒྱ་གྲམ་དེ་བཞིན་རྩ་བའི་སྔགས། །མཚམས་དང་གསང་མཛོད་རེའུ་མིག །ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ། །ལྟོ་སྦྱར་ཕག་ཐོད་དུག་ཁྲག་བརྣག །ཞག་གསུམ་སྔགས་བཟླས་བསྲེག་ལ་མནན། །གང་འདོད་མིང་དང་སྙིང་པོ་བསྡེབ། །གཟིར་དང་དུག་དབྱུང་སྲོག་འཕྲོག་གཅོད། །སྤྱི་སྲོག་སྒོས་ སྲོག་འབྲུ་གསུམ་དབྲོག །འབྲུ་གསུམ་མཐའ་རུ་སྦྱོར་བ་གཅོད། །འདི་མེད་ལས་སོགས་ཡུག་པ་བརྐྱང་། །འདི་དེ་བདེ་དང་སྨིན་པའི་མཆོག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། ཁཾ་ཤག་རྦད། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ། ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཡ། དུན་ཏིང་གི་ལ་ཡ། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ། ཏིར་ཏི་ཀ་དུ། རུ་ཏྲ་ད། དུང་ཏིང་མེ། དེ་བ་ཨ། རཀྴ་ར། རཀྨོ་མ། རུ་ཏྲ་ནྲྀ། ཡཀྵ་ཀྵ། ཡཀ་མོ་ཀྴ། རཱ་ཙ་ཙ། མུན་མུན་པ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། རུ་ཏི་རུ། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ཛ་ཡ་ཛཿ། ར་ཏི་ར། ཡ་རུ་སྟ་སྟ། པྲ་ཏི་ཡ་སྡི། རྩ་བ་སྤུ་གྲི་རྣོ་དབལ་མཚོན། །བགྲོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་མེད་ན། །རང་གཅོད་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །སྟོབས་ལྡན་བགྲོད་པའི་གདེང་ལྡན་ན། །རྣོ་མྱུར་སྦྱོར་བ་ཀུན་འཇོམས་ཡིན། །རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་དམར་ལེན་མཚོན། །ལས་ཀྱི་མཆོང་ཆེན་རང་བསྟན་ཤིས། །མཐའ་རུ་བདུག་བྲན་བུམ་པས་སྦྱང་། །ཕྱི་ནང་ནད་བཀྲུས་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་བཙན་ཐབས་གཟིར། །འཆི་མེད་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཇོམས། །འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པར་བཤད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །སྨེ་གསུམ་ཚ་ཆུས་རྒྱུ་བྱུགས་ལ། །གདུག་པའི་མེ་ལ་བདུག་ལ་བཅའ། །དུག་དང་བསེ་ཡི་སྡིག་སྦལ་གཉིས། །ལྟེ་བར་བརྣག་པའི་དབང་པོ་དགོད། །སྙིང་གར་མུ་ཁྱུད་བཞིས་བསྐོར་ལ། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་རྒྱ་གྲམ་རྩིབས། །གདུག་པའི་ར་བས་དེ་བཞིན་གདམས། །གྲི་སྐུད་མཛེ་ཡམས་མཆེ་བའི་མཚོན། །རྒྱ་གྲམ་གབ་སྦས་རྩ་བའི་སྔགས། །དྲུག་གཉིས་ནང་ལྡན་གསོད་པའི་མཚོན། །ཞེ་སྡང་བཞི་ལྟོར་མནན་གཟིར་བརྒྱད། །དབུས་དང་ར་འུག་མིང་རུས་ཁམས། །ཟླ་ཁམ་ལྷ་དང་སྲུང་བའི་མིང་། །རྩིབས་མཆན་མཚོན་ཆ་གནོད་པའི་མིང་། ། དུག་ཁྲག་ཚ་བའི་སྟོབས་བསྐུས་ལ། །ཁ་སྦྱར་ཐོད་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །གྲུ་གསུམ་མིང་རུས་གདུག་པའི་སྲོག །བརྟེན་དྲུག་ས་སྤྱད་སོར་བརྒྱད་དོད། །ཐོད་པར་བསྡུས་ལ་འབྲུབ་ཁང་རྩང་། །སྐྱེར་པའི་རྩང་ལ་མཐིང་ནག་དགབ། །རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བྱས་ལ། །ཞེ་སྡང་ཀུན་ཁྲོ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ། །སྡང་དང་གནོད་བྱེད་མིང་རུས་དབྱེ། །ཞག་གསུམ་རྔམ་ཚིག་དྲག་པོས་བསྐུལ། །དབུགས་ཀྱི་རྟ་བསྐྱོད་ཡུལ་ལ་འཕང་། །གསང་སྒོ་བུ་ག་རྟེན་ལ་འཇུག །དཀར་ནག་རྒྱུ་ལ་ཡི་གེ་བསླང་། །སྲོག་བདུད་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་བསྐུལ། །སྔགས་ཀྱི་དབབ་ཀྱིས་སྲོག་ཟུངས་གཅོད། །འོད་འཕྲོས་ཁྲག་དང་བག་ཆགས་སྐྱེམས། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་གཉིས་མེད་གྲོལ། །ཙིཏྟ་ཁྲག་སྦལ་ཙ་ནའི་འབྲུ། །རྣོ་མྱུར་མཐུ་གསུམ་འབྲུ་ཡིས་འཕྲོག །ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་རྦད། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་གཟིར་ལ་བཅའ། །འདརའི་སྡིག་སྦལ་ལྟོ་བར་གཞུག །གཉན་སར་སྲོག་གཟིར་ཕོ་ཉས་དགུག །ཐོད་སྟེང་རྩང་ཕུར་དགུ་ཐོག་དབང་། །ལས་ཚོགས་དམིགས་པ་གོ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ཁྲཾ་ཤིག་བཾ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུམ་རིལ་རྩ་རྦད། ཙིཏྟ་རྦད་ཧུར་ཐུམས་ཛ། སྲོག་ལ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །གབ་སྦས་མཐར་ཐུག་ཙིཏྟར་བསྡིམ། །མ་རིག་གནད་མཐའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཕུང་ས་དུག་ཆུ་ཡིས། །ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྩིག་པར་བྱ། །དུག་དང་ཚ་བ་ཁྲག་གིས་བྱུག །ཕུང་ས་གྲོག་མཁར་རོ་བསྲེགས་ས། །སྨེ་བ་དང་བཅས་ཐབ་ཁུང་བཅའ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་ཐབ། །དེ་སྟེང་དབང་སྟེ་ཁ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་མཐོ་གང་མཛུབ་ཀྱིས་དམན། །ཀུན་སྟེངས་ཨེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་ལ། །ཁྲུ་གང་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་དུ་བཅའ། ། ཐོད་པ་མེ་རི་རྩང་དང་ལྡན། །ཟླ་གམ་རྒྱ་གྲམ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་རེ་ཁ་དམར། །ཐ་མ་མེ་འོད་ཐོད་པ་བཅུ། །ཕུར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཅའ། །ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཁྲུ་གང་ཤིང་། །ཡམ་ཤིང་ལྕང་མ་སེ་བ་སྐྱེར། །དྲག་པོའི་ཤིང་དང་གདུག་རྩུབ་དྲག །འོ་མ་སྦྲང་དང་བུ་རམ་འབྲས། །གུར་གུམ་གླ་རྩི་གྷི་ཧཾ་མཚལ། །ཤ་ཆེན་རྟ་སྦྲུལ་ཉ་སྦལ་ཤ །ཉུང་དཀར་ཏིལ་ནག་གྲི་བོའི་ཁྲག །ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཚིལ་ཤ་སྣ་ཆང་། །དུག་གི་རིལ་བུ་བརྒྱ་མིང་སྦྱར། །བདག་ལུས་ཧོམ་ཁུང་བུམ་པ་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་གསལ་བྱ། །ཐབ་ཁུང་མདུན་དུ་མེ་ལྷ་སེར། །མེ་དར་གུན་ཕྲེང་གཡས་གཡོན་ན། །བཀའ་སྡོད་མངག་ན་ལས་བྱེད་པའོ། །བླ་རྐུན་རྒུན་བསླང་རྒྱུད་བླང་ཡང་ཐུན་གཟིར་དབབ། །མཚོན་བརྡེག་སྟབས་ལ་མེ་ལ་དབུལ། །ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་གུང་ལ་བརྩམ། །རྫས་རྒོད་བདུག་ལ་ཕྱིང་པས་དགབ། །ཁྲུས་དང་ལྷ་རུ་ཉེ་བར་སྦྱར། །རྩང་ཕུར་བསྐོར་ལ་ཆགས་པ་དབྲལ། །ཐུན་དབབ་མཐའ་རུ་ཐལ་འཇིམ་འཕང་། །གང་བརྩམ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གདགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་དམན་པས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱ་སྭ་སྡི་ཡང་ཤཱནྟིཾ། བ་ཤཾ་ཧྲི་ཡ། པུཥྚིཾ་བ་ར། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལས་འདི་བྱ་བ་ཀུན་དང་ལྡན། །བསྲེག་པའི་ལས་ཏེ་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། བརྣག་པའི་རྗེས་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་གསོ་འདི་གསུངས་སོ། །མོན་ནམ་གྲི་བོའི་ཐོད་པ་རུ། །ལིངྒའི་མིང་རུས་ཁྲག་སྣ་བརྣག །ཐོད་པ་དུག་ཆུ་དཔའ་བོའི་ད 【翻译失败】第 20 段无法翻译 ============================================================ྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །གབ་སྦས་མཐར་ཐུག་ཙིཏྟར་བསྡིམ། །མ་རིག་གནད་མཐའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཕུང་ས་དུག་ཆུ་ཡིས། །ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྩིག་པར་བྱ། །དུག་དང་ཚ་བ་ཁྲག་གིས་བྱུག །ཕུང་ས་གྲོག་མཁར་རོ་བསྲེགས་ས། །སྨེ་བ་དང་བཅས་ཐབ་ཁུང་བཅའ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་ཐབ། །དེ་སྟེང་དབང་སྟེ་ཁ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་མཐོ་གང་མཛུབ་ཀྱིས་དམན། །ཀུན་སྟེངས་ཨེ་ཡི་ཐབ་ཁུང་ལ། །ཁྲུ་གང་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་དུ་བཅའ། ། ཐོད་པ་མེ་རི་རྩང་དང་ལྡན། །ཟླ་གམ་རྒྱ་གྲམ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་རེ་ཁ་དམར། །ཐ་མ་མེ་འོད་ཐོད་པ་བཅུ། །ཕུར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བཅའ། །ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཁྲུ་གང་ཤིང་། །ཡམ་ཤིང་ལྕང་མ་སེ་བ་སྐྱེར། །དྲག་པོའི་ཤིང་དང་གདུག་རྩུབ་དྲག །འོ་མ་སྦྲང་དང་བུ་རམ་འབྲས། །གུར་གུམ་གླ་རྩི་གྷི་ཧཾ་མཚལ། །ཤ་ཆེན་རྟ་སྦྲུལ་ཉ་སྦལ་ཤ །ཉུང་དཀར་ཏིལ་ནག་གྲི་བོའི་ཁྲག །ཁྱི་ཕག་སྤྱང་ཚིལ་ཤ་སྣ་ཆང་། །དུག་གི་རིལ་བུ་བརྒྱ་མིང་སྦྱར། །བདག་ལུས་ཧོམ་ཁུང་བུམ་པ་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་གསལ་བྱ། །ཐབ་ཁུང་མདུན་དུ་མེ་ལྷ་སེར། །མེ་དར་གུན་ཕྲེང་གཡས་གཡོན་ན། །བཀའ་སྡོད་མངག་ན་ལས་བྱེད་པའོ། །བླ་རྐུན་རྒུན་བསླང་རྒྱུད་བླང་ཡང་ཐུན་གཟིར་དབབ། །མཚོན་བརྡེག་སྟབས་ལ་མེ་ལ་དབུལ། །ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཉིན་དང་མཚན་གྱི་གུང་ལ་བརྩམ། །རྫས་རྒོད་བདུག་ལ་ཕྱིང་པས་དགབ། །ཁྲུས་དང་ལྷ་རུ་ཉེ་བར་སྦྱར། །རྩང་ཕུར་བསྐོར་ལ་ཆགས་པ་དབྲལ། །ཐུན་དབབ་མཐའ་རུ་ཐལ་འཇིམ་འཕང་། །གང་བརྩམ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གདགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་དམན་པས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱ་སྭ་སྡི་ཡང་ཤཱནྟིཾ། བ་ཤཾ་ཧྲི་ཡ། པུཥྚིཾ་བ་ར། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ལས་འདི་བྱ་བ་ཀུན་དང་ལྡན། །བསྲེག་པའི་ལས་ཏེ་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། བརྣག་པའི་རྗེས་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་གསོ་འདི་གསུངས་སོ། །མོན་ནམ་གྲི་བོའི་ཐོད་པ་རུ། །ལིངྒའི་མིང་རུས་ཁྲག་སྣ་བརྣག །ཐོད་པ་དུག་ཆུ་དཔའ་བོའི་དོན། །ཞག་གསུམ་ཐུན་བྲབ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྡིམ། །དམོད་པའི་རྔམ་ཚིག་བསྐྱོད་པས་དབབ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བཾ་རིལ་ཁ་ཐུན་ཡཾ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ ཤག་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་གཟེར་ཐུན་རཾ་ཐུན་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་རྦད། སྐྱ་རེངས་བརྣག་པའི་ཡུལ་ལ་འཕང་། །ཚ་ཚ་དགུ་གླིང་གྱུར་ལ་དབབ། །རྒྱུ་སྲོག་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱོད་པ་ཟོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར་བའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་གནས་ལ་རང་གནས་པ། །ལུས་སེམས་བག་དལ་མཉམ་གནས་ལ། །མ་ཡེངས་མ་བསྐྱོད་རང་སར་གནས། །སྒྲ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཚིག་བྲལ་སྟོང་། །རང་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས། །བློ་ཞན་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །ལུས་ལ་སེམས་འཕྲོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མ་བསླད་སྤྲོས་མེད་པ། །མ་བཅོས་ཆོས་ཀུན་ལྷུག་པར་གནས། །བདེ་བ་རང་ཉམས་བརྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཡིན་པ་མེད་པར་ཁྱབ་གསལ་བ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས། །བྱུང་ཚོར་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་གསལ། །བྱ་མེད་བགྲོད་ཐབས་བསམ་ཡས་པ། །རྟག་ཆེན་མི་འགྱུར་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཀུན་གྱི་དངོས། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་འདི་ལ། །བཤད་པའི་ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ལྟར་ལགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས། ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡན་ལག་དང་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགོས་འདྲེལ་ཡིན། །འདྲེལ་པ་རང་བྱུང་རང་རིག་ལས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་འདྲེལ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གསུམ་དང་། །དམོད་པ་དྲག་པོའི་ ལམ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་བཤད་པ་གསུམ་དུ་རིག །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་མན་ངག་དང་། །གནས་པ་རང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་། །བདེ་བ་ཁ་སྦྱོར་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཟིལ་ག
Chinese
开启（怨敌）之门后，将天神和本咒化为魔。将血肉盔甲剥离摧毁，斩断根脉和命元令其枯竭。分离聚集生命精华与糟粕，达到镇伏事业的终点。催动猛咒之行，击打（怨敌）。ཨེ་ཁྲཾ་བཾ་རྔུབས་རཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཁྲཾ། （藏文）ཨེ་ཁྲཾ་བཾ་རྔུབས་རཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཁྲཾ།（梵文天城体）eh khram bam rngubs ram ta citta khram（梵文罗马拟音）（无字面意思）。玛拉，击打怨敌之命！ཧུར་ཐུམ་ཛ། （藏文）ཧུར་ཐུམ་ཛ།（梵文天城体）hur thum dza（梵文罗马拟音）（摧毁！）。若将此加于一切之末，即是分离镇伏之身命。取命血之剃刀续，第七品，魔女水晶之诅咒。之后，薄伽梵又宣说了此一切守护中最殊胜者。具足方便安乐之精华，加持汇聚之猛厉之印，从任运成就之自性中，降伏威力手印咒语之最胜。精华不与命和合，从心间夺取一字，放出毒气执着之力，断除事业与合修之能力，夺取共同和个别之命根要害，将所依之兵器降于处所。于母猪罪恶之腹中，三圈环绕十字ཨེ། （藏文）ཨེ།（梵文天城体）E（梵文罗马拟音）（种子字）。二十二根毒刺具备，三角之中安立所害之形名，如是十字根本咒，边际与秘密宝藏目录，二十二处有剃刀之齿，腹合猪头毒血镇伏，三夜念诵咒语压于灰烬之上，随所欲将名与心合，折磨放出毒，夺命斩断，共同命，个别命，夺取三字，三字之末断除合修，无此则事业等同于寡妇，此乃安乐与成熟之最胜。之后，薄伽梵自身之身语意金刚中，说出守护中最殊胜之猛咒。ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （藏文）ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན།（梵文天城体）e myags ya rngubs mug shag ka dun（梵文罗马拟音）（无字面意思）。心钉刺穿压制。ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་། （藏文）ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་།（梵文天城体）hala hala tsa ma ri phyung（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། （藏文）ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ།（梵文天城体）e hur thums dza（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཁཾ་ཤག་རྦད། （藏文）ཁཾ་ཤག་རྦད།（梵文天城体）kham shag rbad（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ། （藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ།（梵文天城体）shri badzra krota（梵文罗马拟音）（吉祥金刚忿怒）。ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཡ། （藏文）ཨཱོཾ་ཡ་མ་ཡ།（梵文天城体）om yama ya（梵文罗马拟音）（嗡，阎摩啊！）。དུན་ཏིང་གི་ལ་ཡ། （藏文）དུན་ཏིང་གི་ལ་ཡ།（梵文天城体）dun ting gi la ya（梵文罗马拟音）（无字面意思）。མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ། （藏文）མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ།（梵文天城体）ma ma ru lu ru lu ma（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཏིར་ཏི་ཀ་དུ། （藏文）ཏིར་ཏི་ཀ་དུ།（梵文天城体）tir ti ka du（梵文罗马拟音）（无字面意思）。རུ་ཏྲ་ད། （藏文）རུ་ཏྲ་ད།（梵文天城体）ruda da（梵文罗马拟音）（无字面意思）。དུང་ཏིང་མེ། （藏文）དུང་ཏིང་མེ།（梵文天城体）dung ting me（梵文罗马拟音）（无字面意思）。དེ་བ་ཨ། （藏文）དེ་བ་ཨ།（梵文天城体）de ba a（梵文罗马拟音）（无字面意思）。རཀྴ་ར། （藏文）རཀྴ་ར།（梵文天城体）raksha ra（梵文罗马拟音）（罗刹啊！）。རཀྨོ་མ། （藏文）རཀྨོ་མ།（梵文天城体）rakmo ma（梵文罗马拟音）（罗刹女啊！）。རུ་ཏྲ་ནྲྀ། （藏文）རུ་ཏྲ་ནྲྀ།（梵文天城体）ruda nri（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཡཀྵ་ཀྵ། （藏文）ཡཀྵ་ཀྵ།（梵文天城体）yaksha ksha（梵文罗马拟音）（夜叉啊！）。ཡཀ་མོ་ཀྴ། （藏文）ཡཀ་མོ་ཀྴ།（梵文天城体）yaka mo ksha（梵文罗马拟音）（夜叉女啊！）。རཱ་ཙ་ཙ། （藏文）རཱ་ཙ་ཙ།（梵文天城体）ra tsa tsa（梵文罗马拟音）（国王啊！）。མུན་མུན་པ། （藏文）མུན་མུན་པ།（梵文天城体）mun mun pa（梵文罗马拟音）（无字面意思）。བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། （藏文）བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི།（梵文天城体）badzra sadhu tri（梵文罗马拟音）（金刚成就者！）。ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། （藏文）ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི།（梵文天城体）ham sham tri（梵文罗马拟音）（无字面意思）。རུ་ཏི་རུ། （藏文）རུ་ཏི་རུ།（梵文天城体）ruti ru（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ས་ནཱ་ག་ཕུ། （藏文）ས་ནཱ་ག་ཕུ།（梵文天城体）sa naga phu（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཛ་ཡ་ཛཿ། （藏文）ཛ་ཡ་ཛཿ།（梵文天城体）dzaya dzah（梵文罗马拟音）（胜利！）。ར་ཏི་ར། （藏文）ར་ཏི་ར།（梵文天城体）rati ra（梵文罗马拟音）（无字面意思）。ཡ་རུ་སྟ་སྟ། （藏文）ཡ་རུ་སྟ་སྟ།（梵文天城体）ya ru sta sta（梵文罗马拟音）（无字面意思）。པྲ་ཏི་ཡ་སྡི། （藏文）པྲ་ཏི་ཡ་སྡི།（梵文天城体）prati ya sdi（梵文罗马拟音）（无字面意思）。根本是剃刀，锋利炽燃之兵器，若无行进之手印力量，则自断是束缚之因
English
After opening the door of (the enemy), transform gods and one's own mantra into demons. Separate and destroy the flesh and skin armor, cut off the roots and life essence to wither them. Separate and gather the essence and dregs of life, reaching the end of the subjugation activity. Urge the practice of fierce mantras, strike (the enemy). E khram bam rngubs ram ta citta khram. Mara, strike the enemy's life! Hur thum dza. If this is added to the end of everything, it is the separation of the body and life of subjugation. From the lineage of the razor that takes lifeblood, the seventh chapter, the curse of the demoness crystal. Then, the Bhagavan again spoke of this most excellent of all protections. The essence of skillful means and bliss, the fierce mudra that gathers all blessings, from the very nature of spontaneous accomplishment, the most excellent of subjugating power mudra mantras. The essence does not combine with life, snatch one syllable from the center of the mind, release the power of poisonous vapor attachment, cut off the ability of activities and union, snatch the common and individual life-force vital points, bring down the supporting weapons to their place. In the womb of the sinful sow, three circles surround the cross E. Twenty-two poisonous thorns are possessed, in the triangle establish the form and name of what is harmed, likewise the cross is the root mantra, the boundary and secret treasury catalog, twenty-two places have the teeth of a razor, the belly combines the pig's head, poisonous blood subjugation, for three nights recite the mantra and press it on the ashes, combine the name and essence of whatever is desired, torment and release poison, snatch life and cut off, common life, individual life, snatch three syllables, at the end of the three syllables cut off union, without this, activities are like a widow, this is the most excellent of bliss and maturity. Then, from the body, speech, and mind vajra of the Bhagavan himself, this fierce mantra, the most excellent of protections, was spoken. E myags ya rngubs mug shag ka dun. Heart nail piercing suppression. Hala hala tsa ma ri phyung. E hur thums dza. Kham shag rbad. Shri badzra krota. Om yama ya. Dun ting gi la ya. Ma ma ru lu ru lu ma. Tir ti ka du. Ruda da. Dung ting me. De ba a. Raksha ra. Rakmo ma. Ruda nri. Yaksha ksha. Yaka mo ksha. Ra tsa tsa. Mun mun pa. Badzra sadhu tri. Ham sham tri. Ruti ru. Sa naga phu. Dzaya dzah. Rati ra. Ya ru sta sta. Prati ya sdi. The root is a razor, a sharp and blazing weapon, if there is no power of the mudra of going, then self-cutting is the cause of bondage.