Tibetan
ད། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣམ་གྲངས་དུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །དགོས་པའི་རྟོག་ཆེན་ཅི་ཕྱིར་འདྲེལ། །བརྣག་པའི་མཐའ་རུ་གང་གིས་བསྡུ། །དགོས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་། །གསང་སྔགས་ངོ་བོ་གང་ལ་གཞག །སྔ་མའི་དོན་འདི་དགོངས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། དྲི་བ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུངས་སོ། །དང་པོ་མདོ་ཡི་རྩ་བ་གསུམ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས། །རྩ་བ་གཟིར་དང་རང་གཤེད་དབབ། །ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་ལོ་ཐོག་གཞོམ། །དྲེགས་དགུ་གཉིས་པའི་ལས་སུ་བཤད། །ནང་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །རྒྱུ་དང་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་གསང་། །སྤོགས་དང་ དམར་ལེན་རྩ་བར་འདྲེལ། །ལོ་ཐོག་གཞོམ་དང་སྲོག་དབྲོག་གཟེར། །ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་དང་ལྟས་ངན་ནད། །སྤྱི་དྲིལ་ང་གཉིས་ལྡན་པར་བཤད། །གསང་སྐོར་དྲག་སྔགས་མདོ་རྩ་བཞི། །དབང་སྡུད་གབ་དོན་དྲག་པོ་དགུ། །རྩ་བ་ཆེན་པོར་མདོ་འདྲེལ་བའོ། །དབང་སྡུད་བརྒྱད་གཉིས་རྩ་བ་བཞི། །བཅུ་གཉིས་ཐུན་མོང་སྦྱོར་བར་བཤད། །གབ་དོན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གཉིས། །རྩ་བ་དྲུག་གི་དྲང་དོན་ནི། །གཉེར་སྲེག་བསྣོལ་མར་ལྟོ་བཤད་བརྒྱད། །རྟེན་དང་དུག་མདའ་ལས་དེ་བཞིན། །ཡན་ལག་སྲུང་བ་ལས་གཉིས་ལྡན། །དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བཤད། །མགོ་དགུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ། །རྩ་བ་བཞི་གཉིས་བསད་དང་གཟིར། །ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དང་། །རྩལ་འགྲན་དྲག་པོས་འཇོམས་པའོ། །ཐུན་མོང་སྦྱོར་བ་དྲུག་གཉིས་ལྡན། །ཁྱད་པར་རང་བཤད་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཀུན་གྱི་རྗེས་གཅོད་བཞི་རུ་གསུངས། །རྩལ་འགྲན་བཅུ་གསུམ་དེ་བཞིན་ལྔ། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད། །དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡིས་རྫོགས། །ཐུན་མོང་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་ལྔ་དང་ལྡན། །ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བཞི། །གསང་བའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་གཉིས་ཡིན། །ཡང་གསང་སྦྱོར་བ་རྣམ་གཉིས་ལྡན། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གཉིས་ཐབས་དང་ལྡན། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྲེག་པ་ལྔ་དང་སྲིན་མོའི་སྦྱོར་བ་བཅུ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་གནས། །ཐུན་མོང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་གསུམ་དང་གསང་མཆོག་གསུམ། །བཅུ་དང་གཅིག་ལས་སུམ་ཅུར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད། །དགོས་པའི་དོན་ཆེན་གཉིས་དང་འདྲེལ་པ་བཞི། །མཐའ་རུ་བསྲེག་དང་འཁོར་ལོ་མནན་པས་བསྡུ། །དགོངས་པའི་དོན་གསུམ་དེ་བཞིན་གསུམ། །བགྲོད་པ་གསུམ་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཞིང་ཁམས་ཁྲོམ་ཚོགས་མཉམ་དགོངས་ནས། །དོན་གཉིས་སྣང་སྟོང་དངོས་མེད་པ། །ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན་དགོངས་ཡིན། །ངོ་བོ་ཆོས་ དང་ཆོས་ཅན་དང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འཆར། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །གང་མཐོང་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བས། །གསང་སྔགས་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བརྐམ་ཆགས་ཆོས། །རྒྱུ་མེད་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མི་རྟོག་ངང་ལས་བྱུང་། །འདོད་པའི་རྒྱུན་དག་རྐྱེན་དག་སྟོང་། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས། །སྤྲོས་མེད་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ཉིད། །རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཀུན་གསལ་འབྲས་བུ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །བརྐམ་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ན་ཡེ་ཤེས་དེ། །འགྲོ་བ་རབ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །བདེན་གཉིས་མི་རྟོག་སྟོང་བདག་མེད། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བྱེད་འཆིང་བའི་ནད། །རྩ་བ་ཀུན་འདུས་དོན་གཅིག་ལ། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱ་རྩོལ་རྩལ་མེད་རྒྱན། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་རྩལ་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་དཔེ་བཞིན་སྟོང་བདག་མེད། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་རྩོལ་སེམས་བྲལ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས། །དཔེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །རྩ་བ་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་ཅིར་སྣང་སྲིད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་བག་ཆགས་ལ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་ཕོ་བྲང་གནས། །ཀུན་ཡིན་གང་མིན་རང་རིག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གསལ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །ལམ་ལྔ་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ལྔ་འཁོར། །ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྩལ་མེད་མཉམ་པར་གནས། ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །
Chinese
ད། 之后，金刚藏又向薄伽梵请教：“幻化事业的结合，具有多少种类别？为何要关联重大的必要理解？以何者来概括最终的执持？必要所决定的指示是什么？秘密真言的本质立足于何处？请您开示之前的意义。”说完之后，薄伽梵大金刚持回答说：“这五个问题的功德是这样的：首先，经典的根本有三个，即外、内、密。外有根本和支分两种，根本是折磨和降伏自身怨敌，支分是摧毁轮涅、年寿。据说这是制伏九种傲慢的手段。内有根本和支分两种，根本是四种，支分是六种，即因、轮、心意、秘密、增长和血供与根本相连。摧毁年寿、夺取性命是折磨，以手印守护，以及凶兆疾病，据说总括起来具有五十二种。秘密方面，猛咒的经典根本有四种，即怀柔、隐义、九种猛烈法，与根本大经相连。怀柔有八种和两种，根本是四种，据说十二种是共同的结合。隐义有根本和支分两种，根本是六种的真实意义，即寻觅、焚烧、交错、饮食解说八种，以及所依、毒箭等四种。支分具有守护的事业两种，这样就圆满了十六种。九首结合有两种，即根本和支分。根本是四种和两种，即杀害和折磨。支分是共同和特殊，以及以勇猛来竞赛摧毁。共同结合具有六种和两种，特殊具有自述的续部。据说一切的追随断绝有四种。竞赛有十三种和五种，据说这样有五十一种。以五种圆满了猛烈的显现事业。共同结合具有五种。特殊事业的次第具有四种。秘密结合是五种和两种。再次，秘密结合具有两种。结合六种和两种具有方便。殊胜的结合是焚烧五种和罗刹女的结合十种。心要意义的结合存在于三种之中。共同结合六种有五种。特殊三种和秘密殊胜三种。从十和一变为三十种。同样，据说猛烈的事业有六十九种。与必要的重大意义相关联的有两种和四种。最终是守护。
English
Then, Vajra Heart again asked the Bhagavan: "In the union of emanated actions, how many categories are there? Why connect with the great necessity of understanding? With what does one summarize the ultimate holding? What is the definitive instruction of necessity? Where does the essence of secret mantra reside? Please explain the meaning of the previous." After he spoke, the Bhagavan, the Great Vajradhara, replied: "The merit of these five questions is as follows: First, the root of the scriptures is threefold: outer, inner, and secret. The outer has two: root and branch. The root is tormenting and subduing one's own enemy. The branch is destroying the wheel of existence, lifespan. It is said that this is the means to subdue the nine prides. The inner has two: root and branch. The root is fourfold, and the branch is sixfold: cause, wheel, mind, secret, increase, and blood offering are connected to the root. Destroying lifespan and taking life is torment. Protecting with mudras, and ill omens and diseases, it is said that collectively there are fifty-two. In the secret aspect, the root of the fierce mantra scriptures is fourfold: subjugation, hidden meaning, nine fierce practices, connected to the great root scripture. Subjugation has eight and two, the root is fourfold, it is said that twelve are the common union. Hidden meaning has two: root and branch. The root is the true meaning of sixfold, namely, seeking, burning, interweaving, explaining food eightfold, and the support, poison arrow, etc., fourfold. The branch has the action of protection twofold, thus completing sixteen. The union of nine heads has two aspects: root and branch. The root is fourfold and twofold, namely, killing and tormenting. The branch is common and special, and destroying by competing with fierceness. The common union has six and two, the special has the tantra of self-explanation. It is said that the complete cutting off of followers is fourfold. Competition has thirteen and five, it is said that thus there are fifty-one. The fierce manifestation action is completed by five unions. The common union has five. The order of special actions has four. The secret union is five and two. Again, the secret union has two. The union of six and two has means. The supreme union is burning five and the rakshasi's union ten. The union of essence meaning exists in three. The common union of six has five. The special three and the secret supreme three. From ten and one, it becomes thirty. Similarly, it is said that the fierce action has sixty-nine. Related to the necessary great meaning are two and four. Ultimately, it is protection.
Chinese
以轭和轮压制而摄集。 意之三义亦如是三。 行持三三，明晰三三。 如是意之果亦三。 于净土俗众平等作意后， 二谛显空无实有。 经和诀窍皆作意。 本体法 与有法， 法性无别任运成。 显现幻化任运成， 幻化之乐显现。 法性智慧任运成， 种种显现无执取。 所见即是彼， 秘密真言本体即是彼。 吉祥命主之黑意续中，开篇之第一品。 此后，薄伽梵为彼等眷属宣说了此一切法生起之基。 显有轮回涅槃贪执法， 无因之理远离缘。 五大种和五部智慧中， 自生无灭空无我。 因缘不思议性中生， 欲之相续清净，缘清净空。 胜义法身无生中， 无戏论胜义精华。 因果一味平等性， 普明果一义故， 内外诸法离因缘。 贪执痛苦空无我。 痛苦即是智慧彼， 有情极解脱，本初佛。 二谛不思议空无我， 勤作所作能作束缚之病。 根本总集一义中， 修证所作勤作无功饰。 诸法无生精华无勤作， 如虚空之喻空无我。 无生虚空离勤作心， 胜义法性无生故， 无喻如虚空般说。 根本一故知一切， 无自性故显现一切有。 无生故而生一切， 佛身语智慧意， 有情身语习气上， 显有诸法一切之基， 精华菩提心所生。 佛刹和宫殿处， 皆是，非何者，自明智。 智慧明点一中明， 显现三有亦， 五道五续五处轮， 以及痛苦平等以及等， 痛苦无勤平等住。 以方便手印自解脱。 法身无生灭中。
English
Gathered by pressing with yoke and wheel. The three meanings of intention are likewise three. The three-three of going are clear three-three. Likewise, the fruits of intention are three. Having equally intended the pure realm and the marketplace, The two meanings, appearance and emptiness, are without substance. Scripture and pith instructions are all intended. The essence is Dharma and entities, The nature of Dharma is indivisible, spontaneously accomplished. Appearances are illusion, spontaneously accomplished, The bliss of illusion manifestly arises. The nature of Dharma is wisdom, spontaneously accomplished, Various appearances are without grasping. Whatever is seen is just that, The essence of secret mantra is just that. From the Black Intent Lineage of Glorious Tsedak, the first chapter, the introduction. Then, the Bhagavan spoke to those assemblies about this basis from which all dharmas arise. Appearance and existence, samsara and nirvana, clinging dharmas, Are without cause, devoid of conditions in the manner of being. The five elements and the five families are in wisdom, Self-arisen, unceasing, empty, without self. Arising from the state of non-conceptual cause and conditions, The stream of desire is pure, conditions are pure, empty. From the ultimate Dharmakaya, which is unborn, The essence of the ultimate is without elaboration. Cause and effect are of one taste, equality, Because the all-illuminating fruit is of one meaning, All outer and inner dharmas are devoid of cause and conditions. Clinging, suffering, empty, without self. Suffering itself is that wisdom, Beings are completely liberated, primordially enlightened. The two truths are non-conceptual, empty, without self, The disease of effort, accomplishment, action, and bondage. In the one meaning of the root of all gatherings, Meditation, accomplishment, action, effort are without adornment. All dharmas are unborn, the essence is without effort, Like the example of space, empty, without self. Unborn space is devoid of effort and mind, Because the ultimate nature of Dharma is unborn, It is taught to be like incomparable space. Because the root is one, all is known, Because there is no essence, whatever appears exists. Because it is unborn, all arises, The body, speech, wisdom, and mind of the Buddha, On the body, speech, and habitual tendencies of sentient beings, The basis of all phenomena of appearance and existence, The essence arises from the mind of bodhichitta. The Buddha-fields and palace abodes, Are all, are not, self-awareness itself. Wisdom is clear in one bindu, The appearance in the three realms is also, The five paths, five lineages, five places, cycles, And so on, suffering is equal, and so on, Suffering is without effort, abiding equally. Liberated by the mudra of skillful means. From the Dharmakaya, which is without birth and cessation.