Tibetan
་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། ཨེ་ཀ ཛ་ཊཱི།ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨ་ར་ལི་ཛ། ཀྲོ་དྷ་བྲ་བེ་ཤ་ཚལ་པ་ཚལ་པ། དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཨཱ་ཧཱུྂ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ནི་མ་ཙིཏྟ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། ཀེྂ་ཀེྂ་རཀྟ། མ་རུ་ཙེ་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཙིན་དྷ་མ་རུས་ལ་ཀེྂ་ཀེྂ། རུ་ཏི་ཤ་རྦད། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། དབུགས་ལ་འུབ་འུབ། ཨ་ཧཱུྂ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རཀྨོ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་དྲག སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཧེ་ཧ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཁ་ཐུན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛཿཛཿ། ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་སརྦ བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།མ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡྂ་ཡྂ། སྲོག་ལ་ཡྂ་ཡྂ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུྂ་ཆུྂ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ། ཐུམ་རི་ལི་ལི། སྙིང་ཙེག་ཙེག་འུར་འུར། ཤིག་ཤིག་གུལ་ གུལ།མྱགས་མྱགས། སོད་སོད། དྷ་དྷི་མ་མ། ཀརྨ་ཤི་གྷྲྂ་ཀ་རཱ་ཡ། མཱ་ར་སེ་ན་ཕྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ནི་ལ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི། བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་བདེ་ཀློང་ ཤོན་མ་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ།མ་མ་རཀྵ་མ་མ་རཀྵ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྨོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་མ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྵ་མ་མ་སྲོག་ཐུན་བྷྱོ། ཆེ་གེ་མོ་ནརྀ་དུག་སྙིང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཏ་ཚ་ཁྲིམ་མུགས་ཤ་མུགས་ཤ། རྦད་ད་ར་རྦད་ད་ར། མུགས་ཏེ་ མྱོགས་ཤར་སོད།ཙི་སོད་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་ཡཱ། མིག་དཀྱུས་ནས་ཕྱུང་ཞིག། རྒྱུངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་ལྕེ་ལྐོག་ནས་དྲོངས་ཤིག་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་ པ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། གིང་ཀ་ར་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ། ཨ་བི་ཤུ་བ་ཤ་མི་ཀི་ནཱ་ག་ཡཀྵ། རཀྵ་མ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། འཇིག་རྟེན་ ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་ནཱ་ག་དེ་ག་རཱ་ཧུ་ལ། ཡཀྵ་རཀྵ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དམོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། མུྂ་ཧརཱིཿཧཱུྂ་ཨཿ། ཨོྂ་བཛྲ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྂ།ཤཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཡ་མཱནྟ་ཀ། ཧརི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ། ཀཱ་ལ་རཱུ་བ། ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན། ཨོྂ་ཛ་ཁྲོྂ་བཛྲ་ག་རུ་རྟ། མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི། ཀརྨ་རྂ་རྂ། ཛྭ་ལ་རྂ་རྂ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ ཕཊ།ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སུ་བཅས་པའི་ནུས་འདྲིལ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རྂ་རྂ་ཛྭ་ལ་རྂ་རྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡོངས་རྫོགས་ནུས་པ་དྲིལ་བ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སུ་བཅས་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོྂ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཨོྂ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། བཛྲ་གཎྜི་ཧོཿ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཐབས་ཤེས་གསལ་དབྱངས་དག་ལས་སྤྲོས་པ་ཡི།། གཞན་ཡང་ལས་བྱེད་སྙིང་པོ་གང་གང་དག། འདི་ཉིད་གོང་འོག་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་འཕྲུལ།། ཐབས་ཤེས ཨཱ་ཀི་ཀཱ་ལིའི་དོན་ཤེས་ནས།། སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྙིང་རང་ཤར་བས།། རྒྱུ་འཇུག་གནས་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དངོས།། འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་གྲོལ་དོན་སྙིང་ཧཱུྂ།། བདེ་གཤེགས ཡོངས་རྫོགས་གསུང་སྒྲུབ་ཐུགས་མཐའ་ནི།། ཞི་བ་མ་ལུས་སྙིང་པོ་གསུང་གི་མཐའ། ཨཱ་ལི་བཅོ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོའི་མཐའ། བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ རྫོགས།། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་ལྔར་རྫོགས།། སྐུ་གསུམ་རིགས་གཅིག་གསུང་མཐའ་འབྲུ་གསུམ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཐར་ཐུག་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཧཱུྂ་དུ་ཀུན་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི དཔལ།། དེ་བྱིན་ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་མཐའ་ཡས་ལས།། ཆེ་མཆོག་སྔགས་འདུས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྔགས་མཐའ་བཅུ་བདུན་པ།། བཛྲ་ཧེ་རུའི་གསུང་མཐའ་འབྲུ་དགུ མཆོག།དབང་ཆེན་གསུང་མཐའ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དགུར་འདུས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་མཐའ་བྲུ་བཅུ་བཞི། བླ་མེད་ཧེ་རུའི་གསུང་མཐའ་སུམ་ཅུ་པ། རིགས་འཛིན་གསུང་མཐའ་ཡི་གེ་བཅུ་པར་ཐུག། དེ་བཞིན་ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསུང་མཐའ་འབྲུ་བཅུ་པ།། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གསུང་མཐའ་ཡི་གེ་བརྒྱད།། ཞི་ཁྲོ་ཡོང
Chinese
ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 卓德嘎 亚曼达嘎 哈那玛塔 班匝 吽 啪！ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། 阎摩罗阇 萨多美雅 ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། 雅美多热 纳哟达雅 ཡ་ད་ཡོ་ནི། 雅达哟尼 ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། 惹雅 恰雅 ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། 雅恰 雅恰尼 惹玛雅 ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 切给摩 玛拉雅 吽 啪！ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ།། 阎魔一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། 嗡 贝玛达格热 ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། 哈雅格里瓦 མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། 玛哈卓达 ཨེ་ཀ ཛ་ཊཱི། 诶嘎 匝智 ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། 萨玛雅 汝汝汝汝 吽 贝 吽 ཨ་ར་ལི་ཛ། 阿惹利匝 ཀྲོ་དྷ་བྲ་བེ་ཤ་ཚལ་པ་ཚལ་པ། 卓达 扎贝夏 擦巴擦巴 དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 敦布敦布 吽 啪！ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། 莲花大自在一切圆满之心髓。 ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། 嗡 汝汝汝汝 吽 贝 吽 ཨོྂ་ཨཱ་ཧཱུྂ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 阿 吽 哈 嘿 吽 啪！ ཧཱུྂ་ནི་མ་ཙིཏྟ། 吽 尼玛 泽达 རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། 微尘 微尘 ཀེྂ་ཀེྂ་རཀྟ། 冈 冈 惹达 མ་རུ་ཙེ་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། 玛汝泽 心上 舍 舍 ཙིན་དྷ་མ་རུས་ལ་ཀེྂ་ཀེྂ། 怎达 玛汝 骨上 冈 冈 རུ་ཏི་ཤ་རྦད། 汝迪 夏 尔巴 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། 匝 吽 棒 霍 དབུགས་ལ་འུབ་འུབ། 气息 呜呜 ཨ་ཧཱུྂ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ། 阿 吽 玛玛 贝匝 རུ་ལུ་རུ་ལུ་རཀྨོ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། 汝汝汝汝 惹摩 贝匝 匝 ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་དྲག སྔགས་སོ།། 真实一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། 嗡 希 玛哈 萨玛雅 བཛྲ་ཡཀྵ་ཧེ་ཧ་ཧཱུྂ། 班匝 雅叉 嘿 哈 吽 ཨོྂ་བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ། 嗡 贝夏瓦 卓达 卓达 匝拉 曼达拉 吽 མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཁ་ཐུན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 玛哈 索 夏 卡吞 哈拉哈拉 吽 啪！ ཛཿཛཿ། 匝 匝 ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། 大胜一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། 嗡 班匝 吉利 吉拉雅 ཨོྂ་སརྦ བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 萨瓦 毕给南 棒 吽 啪！ མ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡྂ་ཡྂ། 玛玛 惹摩 雅摩 嘎拉 汝巴 心脉上 扬 扬 སྲོག་ལ་ཡྂ་ཡྂ། 命上 扬 扬 སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། 心上 哲哲 སྲོག་ལ་ཆུྂ་ཆུྂ། 命上 冲 冲 ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང། 泽达 命上 东 东 སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ། 心血 舍 匝 ཐུམ་རི་ལི་ལི། 吞热 利利 སྙིང་ཙེག་ཙེག་འུར་འུར། 心 策策 呜呜 ཤིག་ཤིག་གུལ་ གུལ། 西西 古 古 མྱགས་མྱགས། 雅雅 སོད་སོད། 索 索 དྷ་དྷི་མ་མ། 达 迪 玛玛 ཀརྨ་ཤི་གྷྲྂ་ཀ་རཱ་ཡ། 嘎玛 希格让 嘎拉雅 མཱ་ར་སེ་ན་ཕྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 玛拉 赛那 札玛达纳雅 吽 啪！ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། 金刚橛一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་བཛྲ་ནི་ལ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི། 嗡 班匝 尼拉 卡章嘎 卓迪 夏瓦热 བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་བདེ་ཀློང་ ཤོན་མ་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ། 巴嘎 贝玛 嘉迪 隆 勋玛 匝 匝 贝 贝 མ་མ་རཀྵ་མ་མ་རཀྵ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། 玛玛 惹叉 玛玛 惹叉 汝汝汝汝 རཀྨོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་མ་བྷྱོ། 惹摩 心血上 玛 贝 ཏྲག་རཀྵ་མ་མ་སྲོག་ཐུན་བྷྱོ། 札 惹叉 玛玛 索吞 贝 ཆེ་གེ་མོ་ནརྀ་དུག་སྙིང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། 切给摩 纳热 毒心 玛拉雅 啪！ བཛྲ་ཏ་ཚ་ཁྲིམ་མུགས་ཤ་མུགས་ཤ། 班匝 达擦 钦 穆 夏 穆 夏 རྦད་ད་ར་རྦད་ད་ར། 贝达惹 贝达惹 མུགས་ཏེ་ མྱོགས་ཤར་སོད། 穆迪 雅夏 索 ཙི་སོད་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་ཡཱ། 泽索 心上 吞热 雅 མིག་དཀྱུས་ནས་ཕྱུང་ཞིག། 从眼眶中取出！ རྒྱུངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག། 筋脉从根切断！ ལྕེ་ལྐོག་ནས་དྲོངས་ཤིག། 舌头从喉咙中取出！ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། 佛母一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 吽 啪！ ཨོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་ པ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 嘎拉 汝巴 切给摩 玛拉雅 吽 啪！ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། 持明一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 班匝 赞达 萨瓦 杜达 吽 啪！ གིང་ཀ་ར་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ། 给嘎惹 杜 哲 玛拉雅 吽 ཨ་བི་ཤུ་བ་ཤ་མི་ཀི་ནཱ་ག་ཡཀྵ། 阿贝 秀巴 夏米 吉 纳嘎 雅叉 རཀྵ་མ་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། 惹叉 玛玛 切给摩 玛拉雅 贝 འཇིག་རྟེན་ ཡོངས་རྫོགས་དྲག་སྔགས་སོ།། 世间一切圆满之暴怒真言。 ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། 嗡 班匝 萨瓦 杜达 吽 啪！ ཡ་མ་ནཱ་ག་ད 阎摩 纳嘎 达ེ་ག་རཱ་ཧུ་ལ། 药叉罗刹达夏格里瓦。 且给摩玛拉亚热巴。 诅咒圆满猛咒。 嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈）。 穆姆哈日吽啊。 嗡班杂西日玛哈格洛达吽（藏文：ཨོྂ་བཛྲ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī mahā krodhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吉祥，大，忿怒，吽）。 西嘿热嘎。 雅曼达嘎。 哈日巴玛达嘎日。 吽班杂吉利吉拉亚（藏文：ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ vajra kīli kīlaya，汉语字面意思：吽，金刚，橛，橛定）。 玛哈药叉。 嘎拉如巴。 药叉格洛达。 班杂萨瓦杜达南。 嗡扎仲班杂嘎汝达。 玛玛格洛提夏瓦日。 嘎玛让让。 匝拉让让。 吽吽啪 啪（藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪 啪）。 寂怒本尊圆满修供事业的总集大能咒。 嗡班杂玛哈格洛达。 巴玛格洛提夏瓦日班杂吉拉亚。 玛哈药叉嘎拉如巴。 嘎玛让让匝拉让让吽啪。 圆满能力总集修供事业的总集咒。 嗡雅曼达嘎日啪（藏文：ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，作，啪）。 班杂昂固夏匝。 嗡札酿达嘎日啪（藏文：ཨོྂ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ prajñāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：嗡，般若，作，啪）。 班杂巴夏吽。 嗡巴玛达嘎日啪（藏文：ཨོྂ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，作，啪）。 班杂斯波达邦。 嗡维格酿达嘎日啪（藏文：ཨོྂ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vighnāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：嗡，障碍，作，啪）。 班杂甘地吼。 门神父母八尊的心咒。 从方便智慧清净音声中显现， 其他事业本尊心咒任何， 此之上下的支分全部知晓神变。 方便智慧阿吉嘎里的意义知晓后， 声音显现全部圆满咒心自生， 因进入之处彼之三字之本体， 变忆持贪自解脱义心吽。 善逝圆满语成就意之边际是， 寂静无余心要语之边际。 阿里的十八咒上圆满， 其亦四十二心要之边际。 菩提十四上圆满， 彼即五部之又心要五字圆满。 三身一部语边三字即， 如何多少诸法究竟彼即是。 吽中一切聚集圆满之吉祥， 彼赐予忿怒尊之秘密咒无量中， 大胜咒聚集十二字即， 阎罗敌之咒边十七字。 班杂嘿热嘎之语边九字殊胜， 大自在语边字十九聚集。 金刚童子之语边十四字， 无上嘿热嘎之语边三十字。 部主语边字十上究竟， 如是傲慢众降伏语边十字。 具力黑之语边八字， 寂怒圆
English
Kro te ka ya man ta ka ha na ma tha bhan dza hum phat. Yama raja sa do me ya. Ya me do ru na yo da ya. Ya da yo ni. Ra ya kshe ya. Yakshe yatsa ni ra ma ya. Che ge mo ma ra ya hum phat. Wrathful mantra of the complete Yama. Om padman takrit. Haya griva. Maha krodha. Eka dzati. Samaya rulu rulu hum bhyo hum. Arali dza. Krodha bra be sha tsal pa tsal pa. Dum bu dum bu hum phat. Essence of the complete powerful lotus. Om rulu rulu hum bhyo hum. Om a hum ha he hum phat. Hum ni ma tsitta. Dust grain dust grain. Kem kem rakta. Marutse shed shed at the heart. Tsindha maru kem kem at the bones. Ruti sha rbad. Dzah hum bam hoh. Breath ub ub. A hum mama bhyo dza. Rulu rulu rakmo bhyo dza dza. Wrathful mantra of the complete and perfect. Om shri maha samaya. Vajra yaksha he ha hum. Om bishawa krodha krodha dzwala mandala hum. Maha srog sha kha thun hala hala hum phat. Dzah dzah. Wrathful mantra of the complete great supreme. Om vajra kili kilaya. Om sarwa bighnan bam hum phat. Mama rakmo yakmo kala rupa yam yam at the heart veins. Yam yam at the life force. Thrilling thrilling at the heart. Chum chum at the life force. Tung tung at the mind life force. Shed dzah at the heart blood. Thum ri li li. Tsek tsek ur ur at the heart. Shik shik gul gul. Myak myaks. Sod sod. Dha dhi mama. Karma shighram karaya. Mara sena phra mardanaya hum phat. Wrathful mantra of the complete phurba. Om vajra nila khatvamga krodhishwari. Bhaga padma gya de klong shon ma dzah dzah bhyo bhyo. Mama raksha mama raksha rulu rulu. Rakmo ma bhyo at the heart blood. Trak raksha mama srog thun bhyo. Che ge mo nari dug nying maraya phat. Vajra ta tsha khrim muks sha muks sha. Rbad da ra rbad da ra. Muks te myoks shar sod. Tsi sod thum ril ya at the heart. Pluck out from the eye sockets! Sever the sinews from the root! Draw out the tongue from the throat! Wrathful mantra of the complete mamo. Om vajra maha guru sarwa hum phat. Om kala rupa che ge mo maraya hum phat. Wrathful mantra of the complete vidyadhara. Om vajra tsanda sarwa dushtan hum phat. Ging kara dud tri maraya hum. Abi shuba shami ki naga yaksha. Raksha mama che ge mo maraya rbad. Wrathful mantra of the complete world. Om vajra sarwa dushtan hum phat. Yama naga da
English
E ga rāhula. Yaksha raksha dha sha ghri wa. Che ge mo māraya rbad. Curse complete fierce mantra. Oṃ āḥ hūṃ svāhā (藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om Ah Hum Svaha). Muṃ harīḥ hūṃ aḥ. Oṃ vajra śrī mahā krodhā hūṃ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śrī mahā krodhā hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Shri Maha Krodha Hum). Śī heruka. Yamāntaka. Hari padmāntakṛt. Hūṃ vajra kīli kīlaya (藏文：ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ vajra kīli kīlaya，汉语字面意思：Hum Vajra Kili Kilaya). Mahā yaksha. Kāla rūpa. Yaksha krodha. Vajra sarva duṣṭān. Oṃ ja khroṃ vajra garuṭa. Mama krodhīśavarī. Karma raṃ raṃ. Jvāla raṃ raṃ. Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Hum Hum Phat Phat). Peaceful and wrathful Sugata complete practice and accomplishment, the great mantra of combined power. Oṃ vajra mahā krodha. Padma krodhīśavarī vajra kīlaya. Mahā yaksha kāla rūpa. Karma raṃ raṃ jvāla raṃ raṃ hūṃ phaṭ. Complete power combined, the mantra of practice, accomplishment, and action. Oṃ yamāntakṛt phaṭ (藏文：ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：Om Yamantakrit Phat). Vajra aṃ kuśa jaḥ. Oṃ prajñāntakṛt phaṭ (藏文：ཨོྂ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ prajñāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：Om Prajnantakrit Phat). Vajra pāśa hūṃ. Oṃ padmāntakṛt phaṭ (藏文：ཨོྂ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：Om Padmantakrit Phat). Vajra sphoṭa baṃ. Oṃ vighnāntakṛt phaṭ (藏文：ཨོྂ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vighnāntakṛt phaṭ，汉语字面意思：Om Vighnantakrit Phat). Vajra gaṇḍi hoḥ. The heart mantras of the eight gatekeeper fathers and mothers. From the clear sound of skillful means and wisdom, Whatever other action-performing heart mantras there are, Knowing all the upper and lower limbs of this itself is miraculous. Having understood the meaning of skillful means and wisdom Āki Kāli, All sounds that appear are complete, the mantra heart naturally arises, The cause, entry, and place are the reality of these three syllables, Change, memory, retention, attachment, self-liberation, the heart of meaning is Hūṃ. Sugata, the complete speech accomplishment, the limit of the mind, The essence of all peacefulness is the limit of speech. The eighteen Ālis are completely perfected in the mantra, That is also the limit of the forty-two heart essences. The fourteen Bodhis are completely perfected, That itself is perfected in the five seed syllables of the five families. The three bodies, one family, the limit of speech is three syllables, Just as all phenomena, however many, ultimately are that itself. In Hūṃ, all are gathered, the glory of completeness, From that bestowed wrathful one's secret mantra, immeasurable, The supreme mantra gathering is twelve syllables, The mantra limit of Yama's slayer is seventeen. The speech limit of Vajra Heruka is the best of nine syllables, The speech limit of the great powerful one is gathered in nineteen letter syllables. The speech limit of Vajrakumara is fourteen syllables. The speech limit of the unsurpassed Heruka is thirty syllables. The speech limit of the Vidyadhara culminates in ten letters. Likewise, the speech limit of the tamer of all arrogance is ten syllables. The speech limit of the powerful black one is eight letters. Peaceful and wrathful complete