Tibetan
་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་གྱི་སྔགས་བཤད་པ། ཨོྂ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ གུ་རུ་ཧཱུྂ།ོྂ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ།ོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཨུ་མ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མན་དན་ཏི་ཡ་ ཛཿབྷྱོ།དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། དུན་ཏིང་དུ་ཛཿབྷྱོ། རཀྴ་རཱ་ཛཿབྷྱོ། རཀྨོ་ར་ཛཿབྷྱོ། ཡཀྵ་ཀྵ་ཛཿབྷྱོ། ཡག་མོཀྵ་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙ་བྷྱོ། ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། དེ་བ་ ཨ་ཛཿབྷྱོ།ཏྲི་བ་ཤ་ལི་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་རྩམ་ཛཿབྷྱོ། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། དྷ་ཀི་ནི་ལམ་པ་བྷྱོ། རུ་ཏྲ་ནརྀ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་བི་ཤུཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཨུ་ཛཿབྷྱོ། ཏིར་ཐི་ཀ་ཐ་ ཛཿབྷྱོ།མུན་མུན་བ་ཛཿབྷྱོ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཙ་ཙོ་ཛཿབྷྱོ། བཛྲ་སཱདྷུ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲཱི་ཛཿབྷྱོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དམོད་པ་ དྲགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ།ོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་སྔགས་སོ།། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དུ་ཕྲག་དུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དུན་ཏིང་དུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རཀྨོ་ར་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡག་ཤ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡག་མོ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དེ་བ་ཨ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རུ་ཏྲ་ནི་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། མུན་པ་མུན་པ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂཛ། ཏིར་ཐི་ཀ་ཐ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཛ་ཧརིྂ་ཛ། རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ནཱ་ག་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ ཧརིྂ་ཛ།རཱ་ཛ་ཙ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཧྂ་ཤ་མ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡ་མ་ཏྲི་ཤུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།མ་ནུ་ཡཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རོའུ་ཧརཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བེ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་མ་རི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བིྂ་ག་ལྂ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དནྜ་དྂ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུདྷི་ རེ་མཏྟཱ་བྷྱོ།ེ་ཀ་ཙ་རཱི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རྂ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀྂ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨཀ་ནི་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། པུ་ཏ་ནྂ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎྂ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། ལམྦོ་ད་ར་ བྷྱོ།དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། རཏྣ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། པདྨ་ཀིངྐ་ར་ བྷྱོ།ཀརྨ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། གིང་ཕོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཛྭ་ལ་འདི་མན་མ་ཕྱི་སོར་བཞག་སཱུརྱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཨགྣཱི་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡ་མཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་བྷ་རཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡ་མ་ཏིཀྵིཏཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡཀྵ་ག་རུ་ཌ་མ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ ཡཀྴ་བཱ་རུ་ཎཱ་བྷྱོ།འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། མ་མ་བྷྱོ་རོད་རོད་བྷྱོ། མ་མ་ནི་ལ་ཆུ་མི་ཏ་བྷྱོ། མ་མ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ག་བྷྱོ། མ་མ་དྷ་ལ་ཙ་ལ་བྷྱོ། མ་མ་པདྨ་ཙན་དྷ་བྷྱོ། མ་མ་བུ་རག་ཏ་བྷྱོ། མ་མ་དེང་སྂ་དེང་སྂ་བྷྱོ། མ་མ་ བདུན་གྱི་སྔགས་སོ།། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། སྲིང་མོ་བཞིའི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། རཏྣ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། པདྨ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ཀརྨ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ལང་ཀ་གྲུབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ལས ལ་བྷྱོ།རཏྣ་ལས་ལ་བྷྱོ། པདྨ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཀརྨ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ།། ཨིནྡྲ་མ་མ་བྷྱོ། ཨགྣི་མ་མ་བྷྱོ། ཡ་མ་མ་བྷྱོ། རག་ཤ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་མ་མ་བྷྱོ། པ་ཡ་བེ་མ་མ་བྷྱོ། ཡག་ ཤ་མ་མ་བྷྱོ།ཱི་ཤ་མ་མ་བྷྱོ། དེ་བ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་མ་མ་བྷྱོ། མུ་ལ་མ་མ་བྷྱོ། མ་ས་མ་མ་བྷྱོ། དུན་ཏིང་མ་མ་བྷྱོ། ཀང་ཀ་མ་མ་བྷྱོ། བེ་རུ་མ་མ་བྷྱོ། སོ་ན་མ་མ་བྷྱོ། རག་མ་མ་བྷྱོ། ཀཱ་ལ་མ་མ་བྷྱོ། ན་མ་མ་བྷྱོ། སརྦ་ མ་མ་བྷྱོ།འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སོ།། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཀའ་སྲུང་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། བཛྲ་ཤཝོ་ན་ཤོ་རྩེ་བྷྱོ། བཛྲ་ཨ་རྩུ་ས་མ་བྷྱོ། བཛྲ་དིཔྟ་བཛྲ་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཀ་ར་ཡ་ལ་ བྷྱོ།བཛྲ་བྱི་དྷེ་བཛྲ་ནི་ཀ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀ་བྷྱོ། ཀ་ནི་ཀ་རུ་ཏེ་བཛྲ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་སྟི་པ་སྟ་བྷྱོ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ ཀྱི་སྲོག་སྙིང་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཙ་མ་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ནཱ་ག་སི་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི བྷྱོ།ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། རཀྵ་མུ་ཁཱ+ེ་བྷྱོ། ཏ་རཀྵུ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། མ་ག་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བིཙྪ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། པ་ཏྲཱི་མུ་ཁི་བྷྱོ། ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། གྲྂདྡྷ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧ་ཡ་ མུ་ཁཱི་བྷྱོ།མཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀུ་ཀུ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བིཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧ་ཎི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཙ་ཏི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བཱ་ལ་པ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། སཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀ་ཏ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧསྟི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀྲཽ་ཀི་ལཱ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཚ་ག་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བཱི་ན་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཤཝ་ན་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་ ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་སི་ཀརྨ་རཀྴ་ཧརཱིཿ། ཏྲི་ཀུ་རུ་ཁ་རག་ཁམ། དྷ་ཤ་རུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ། རུ་ཏྲ་ཐུན ཡ།རག་ཤ་ཐུན་ཡ། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞིས་ཕུལ་བའོ།། བདུ་ན་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་བ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུྂ་ཤིག་ཡྂ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི། པ་ཏྲི། དན་ཏྲི། ཤོ་མ་ཏྲི། དུན་ཛཿ། མ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿཛཿ། ཡ་ ཡ།ཐིང་ཐིང། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། ཏྲོ་ཏ་ནི་ཏྲོ་ཏ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤུ་ལ་ཤུ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པའི་སྲོག་སྔགས་སོ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡྂ། བཛྲ་སྙིང་གོ་ཆོད། ཁ་ལ་མུ་ཟན་ད་ལོྂ་དུན་ཏིང་དྷ་རཱ་ཡ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཁྲག་ཏི་ཏིག་རྣར་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་རུ་ཏྲི་ད་ར་མ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་ར་ཀ་ཤ། ཤཝ་པ མ་མ།ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ། དྲག་པོ་གཟའི་ཤན་པ། གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ། མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྙིང་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ། བུདྡྷ་བཛྲ་ཨོྂ། སརྦ་བཛྲ་ཧཱུྂ། ར
Chinese
第三十一（品）。 此后，说持明者的咒语：嗡 班扎 咕噜 吽。嗡 惹那 咕噜 吽。嗡 贝玛 咕噜 吽。嗡 噶玛 咕噜 吽。嗡 班扎 瑜伽母 吽。嗡 惹那 瑜伽母 吽。嗡 贝玛 瑜伽母 吽。嗡 噶玛 瑜伽母 吽。此为八持明者的根本咒。持明者根本咒之品，第三十二（品）。 此后，说世间神众的咒语：嗡 班扎 旃荼 萨瓦 杜斯塔 吽 啪。此为降伏一切傲慢男女的根本咒。嗡 玛哈德瓦 诶 匝 贝。乌玛德瓦 诶 匝 贝。亚玛亚 匝 贝。亚曼丹迪亚 匝 贝。杜恰杜 匝 贝。敦丁杜 匝 贝。 Raksha Ra 匝 贝。Rakmo Ra 匝 贝。Yaksha Ksha 匝 贝。雅莫克夏 匝 贝。Ra呼拉 巴匝 贝。阿色拉 阿 匝 贝。那伽普 匝 贝。那伽 卓迪 萨瓦日 普 匝 贝。德瓦 阿 匝 贝。智瓦 夏利 智 匝 贝。迪桑 哲荣 藏 匝 贝。玛玛 汝汝 玛 匝 贝。诶嘎匝迪 扎 匝 贝。达吉尼 朗巴 贝。汝扎 纳日 匝 贝。阿比 秀楚 匝 贝。吽 尚 智 匝 贝。维那亚嘎 乌 匝 贝。提尔提嘎 塔 匝 贝。门门 巴 匝 贝。金嘎拉 智 匝 贝。Ra匝 措 匝 贝。班扎 萨度 智 匝 贝。玛哈嘎拉 希日 匝 贝。世间供赞神众咒语之品，第三十三（品）。 此后，说诛法猛咒神众的咒语：嗡 班扎 萨瓦 杜斯塔 吽 啪。此为具力黑男女的根本咒。萨玛亚 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。杜恰杜 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。敦丁杜 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。Raksha चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。Rakmo Ra चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。雅夏 恰 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。雅莫 恰 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。德瓦 阿 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。汝扎 尼 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。门巴 门巴 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。提尔提嘎 塔 चित्त 诃日ṃ 匝 诃日ṃ 匝。Ra呼拉 巴 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。那伽 普 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。Ra匝 措 措 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。吽 尚 玛 智 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。班扎 萨度 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ 匝。亚玛 智 秀 चित्त 诃日ṃ 诃日ṃ。诛法猛咒之品，第三十四（品）。 此后，吉祥教敕护法神众的根本咒：玛努 雅夏 悉 贝。布拉玛尼 贝。柔哈日 贝。ྷྱོ། 毗濕奴毗藥，童女瑪哩毗藥，因陀羅尼毗藥，頻伽羅毗藥，阿彌利多毗藥，蘇瑪雅毗藥，丹達當毗藥，羅剎斯毗藥，巴剎斯毗藥，拉底瓦吉拉毗藥，魯提 瑞瑪達毗藥，埃噶紮哩尼毗藥，瑪諾哈拉毗藥，悉地嘎毗藥，瓦雅毗藥，瑪哈瑪拉納瓦吉拉毗藥，阿嘎尼毗藥，瓦拉嘿毗藥，紮姆尼迪毗藥，布達那毗藥，瓦魯那毗藥，瑪哈嘎哩毗藥，紮嘎拉毗藥，昆巴嘎爾納毗藥，蘭波達拉毗藥。二十八自在天的咒語。瓦吉拉達吉尼毗藥，拉特納達吉尼毗藥，貝瑪達吉尼毗藥，噶瑪達吉尼毗藥。三十二空行母的咒語。瓦吉拉金嘎拉毗藥，拉特納金嘎拉毗藥，貝瑪金嘎拉毗藥，噶瑪金嘎拉毗藥。十八金父的咒語。火，此處不變，放置太陽毗藥。火阿格尼毗藥，火亞瑪毗藥，火克羅提毗藥，火巴拉毗藥，火亞瑪迪叉達毗藥，火藥叉嘎汝達瑪毗藥，火藥叉瓦魯納毗藥。八焰母的咒語。瑪瑪毗藥，熱熱毗藥，瑪瑪尼拉秋米達毗藥，瑪瑪卡章嘎毗藥，瑪瑪達拉紮拉毗藥，瑪瑪貝瑪紮達毗藥，瑪瑪布拉達毗藥，瑪瑪登登毗藥。七母的咒語。瑪瑪毗藥，瑪瑪毗藥，瑪瑪毗藥，瑪瑪毗藥。四姐妹的咒語。瓦吉拉羅剎斯毗藥，拉特納羅剎斯毗藥，貝瑪羅剎斯毗藥，噶瑪羅剎斯毗藥。楞伽成就十八的咒語。瓦吉拉勒拉毗藥，拉特納勒拉毗藥，貝瑪勒拉毗藥，噶瑪勒拉毗藥。六十四使者的咒語。因陀羅瑪瑪毗藥，阿格尼瑪瑪毗藥，亞瑪瑪瑪毗藥，拉恰瑪瑪毗藥，那伽瑪瑪毗藥，巴雅貝瑪瑪毗藥，藥叉瑪瑪毗藥，伊夏瑪瑪毗藥，提瓦瑪瑪毗藥，那伽瑪瑪毗藥，木拉瑪瑪毗藥，瑪薩瑪瑪毗藥，敦丁瑪瑪毗藥，岡嘎瑪瑪毗藥，貝汝瑪瑪毗藥，索那瑪瑪毗藥，拉瑪瑪毗藥，嘎拉瑪瑪毗藥，那瑪瑪毗藥，薩爾瓦瑪瑪毗藥。十萬廣大空行母的咒語。吉祥的聽命者的咒語品，第三十五品。之後，眷屬的護法神獻上命精。瓦吉拉夏沃納肖策毗藥，瓦吉拉阿策薩瑪毗藥，瓦吉拉迪普塔瓦吉拉毗藥，瓦吉拉瑪嘎拉亞拉毗藥，瓦吉
English
Thirty-first (chapter). Then, the mantra of the Vidyadharas is spoken: Om Vajra Guru Hum. Om Ratna Guru Hum. Om Padma Guru Hum. Om Karma Guru Hum. Om Vajra Yogini Hum. Om Ratna Yogini Hum. Om Padma Yogini Hum. Om Karma Yogini Hum. This is the root mantra of the eight Vidyadharas. The chapter of the root mantra of the Vidyadharas, the thirty-second (chapter). Then, the mantra of the worldly deities is spoken: Om Vajra Chandali Sarva Dushtan Hum Phat. This is the root mantra of the male and female who subdue all arrogance. Om Mahadeva E Ja Bhio. Umadeva E Ja Bhio. Yamaya Ja Bhio. Yamantantiya Ja Bhio. Dukhatra Du Ja Bhio. Dunting Du Ja Bhio. Raksha Ra Ja Bhio. Rakmo Ra Ja Bhio. Yaksha Ksha Ja Bhio. Yakmo Ksha Ja Bhio. Rahula Paca Bhio. Asela A Ja Bhio. Naga Phu Ja Bhio. Naga Kroti Savari Phu Ja Bhio. Deva A Ja Bhio. Triva Shali Tri Ja Bhio. Tiksna Dretrom Tsa Ja Bhio. Mama Rulu Ma Ja Bhio. Ekajati Trag Ja Bhio. Dakini Lampa Bhio. Rudra Nari Ja Bhio. Abhi Shukshu Ja Bhio. Hum Sham Tri Ja Bhio. Vinayaka U Ja Bhio. Tirthika Tha Ja Bhio. Munmun Ba Ja Bhio. Gingkara Tri Ja Bhio. Ra Tsa Tso Ja Bhio. Vajra Sadhu Tri Ja Bhio. Mahakala Shri Ja Bhio. The chapter of the mantra of the worldly deities of offering and praise, the thirty-third (chapter). Then, the mantra of the wrathful deities of cursing is spoken: Om Vajra Sarva Dushtan Hum Phat. This is the root mantra of the powerful black male and female. Samaya Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Dukhatra Du Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Dunting Du Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Raksha Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Rakmo Ra Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Yaksha Ksha Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Yakmo Ksha Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Deva A Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Rudra Ni Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Munpa Munpa Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Tirthika Tha Citta Hriṃ Ja Hriṃ Ja. Rahula Pa Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Naga Phu Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Ra Tsa Tsa Tsa Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Hum Sha Ma Tri Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Vajra Sadhu Citta Hriṃ Hriṃ Ja. Yama Tri Shu Citta Hriṃ Hriṃ. The chapter of the wrathful mantra of cursing, the thirty-fourth (chapter). Then, the root mantras of the glorious command-abiding deities: Manu Yaksha Si Bhio. Brahmani Bhio. Rouhari Bhio.ྷྱོ། Vaisnavebhyo, Kumārīmāribhyo, Indrāṇībhyo, Viṃgalambhyo, Amṛtabhyo, Saumyabhyo, Daṇḍadaṃbhyo, Rakṣasībhyo, Bakṣasībhyo, Ratibajrabhyo, Rudhiremattābhyo, Ekācarīṇībhyo, Manoharabhyo, Siddhikambhyo, Vāyabībhyo, Mahāmāraṇābajrabhyo, Akanibhyo, Barāhībhyo, Cāmuṇḍībhyo, Putanambhyo, Varuṇambhyo, Mahākālībhyo, Cakālabhyo, Kumbhakarṇabhyo, Lambodarābhyo. The mantra of the twenty-eight powerful ones. Bajra Ḍākinībhyo, Ratna Ḍākinībhyo, Padma Ḍākinībhyo, Karma Ḍākinībhyo. The mantra of the thirty-two Dakinis. Bajra Kiṃkarābhyo, Ratna Kiṃkarābhyo, Padma Kiṃkarābhyo, Karma Kiṃkarābhyo. The mantra of the eighteen Kiṃkaras. Jvala, this remains as before, place Surya Bhyo. Jvala Agni Bhyo, Jvala Yama Bhyo, Jvala Krodhi Bhyo, Jvala Bharā Bhyo, Jvala Yamatikṣitā Bhyo, Jvala Yakṣa Garuḍa Ma Bhyo, Jvala Yakṣa Varuṇā Bhyo. The mantra of the eight flaming ones. Mama Bhyo Rod Rod Bhyo, Mama Nila Chumi Ta Bhyo, Mama Khaṭvāṃga Bhyo, Mama Dhala Chala Bhyo, Mama Padma Chanda Bhyo, Mama Bura Gata Bhyo, Mama Deng Deng Bhyo. The mantra of the seven mothers. Mama Bhyo, Mama Bhyo, Mama Bhyo, Mama Bhyo. The mantra of the four sisters. Bajra Rakṣasī Bhyo, Ratna Rakṣasī Bhyo, Padma Rakṣasī Bhyo, Karma Rakṣasī Bhyo. The mantra of the eighteen accomplished ones of Lanka. Bajra Lasa La Bhyo, Ratna Lasa La Bhyo, Padma Lasa La Bhyo, Karma Lasa La Bhyo. The mantra of the sixty-four messengers. Indra Mama Bhyo, Agni Mama Bhyo, Yama Mama Bhyo, Rakṣa Mama Bhyo, Nāga Mama Bhyo, Paya Be Mama Bhyo, Yakṣa Mama Bhyo, Īśa Mama Bhyo, Deva Mama Bhyo, Nāga Mama Bhyo, Mula Mama Bhyo, Masa Mama Bhyo, Dunting Mama Bhyo, Kangka Mama Bhyo, Beru Mama Bhyo, Sona Mama Bhyo, Raga Mama Bhyo, Kāla Mama Bhyo, Na Mama Bhyo, Sarva Mama Bhyo. The mantra of the hundred thousand vast Dakinis. The chapter on the mantra of the glorious obedient ones, the thirty-fifth. Then, the Dharma protectors of the retinue offered the life essence. Bajra Shavona Sho Tse Bhyo, Bajra A Tshu Sa Ma Bhyo, Bajra Dipta Bajra Bhyo, Bajra Ma Ka Ra Ya La Bhyo, Bajra
Chinese
扎贝德班杂尼嘎效。班杂卓达尼嘎效。嘎尼嘎如德班杂效。班杂卓德色巴达效。大胜功德之护法八豺狼母之命心品，第三十六品。此后，真实意之护法二十八罗刹女献上命之精华。匝玛ra木卡效。纳嘎色ra木卡效。亚嘎ra木卡效。纳古拉木卡效。德德拉木卡效。ra恰木卡效。达ra楚木卡效。玛嘎ra木卡效。贝恰木卡效。巴德热木卡效。西嘎拉木卡效。亚嘎ra木卡效。格让达木卡效。哈亚木卡效。木西嘎木卡效。古古木卡效。贝恰德木卡效。哈尼木卡效。匝德木卡效。瓦拉巴木卡效。苏嘎木卡效。嘎达木卡效。哈德木卡效。卓格拉木卡效。擦嘎拉木卡效。贝纳ra木卡效。夏瓦纳木卡效。二十八罗刹女之命品，第三十七品。此后，文殊身之护法们献上命之精华。革嘎ra革嘎ra。嘎玛ra恰色嘎玛ra恰哈热。德古如卡ra康。达夏如扎玛ra亚。如扎吞亚。ra恰吞亚。持剑四革所献。德纳德尼ra宗。亚德尼ra宗。德匝瓦拉尼ra宗。穷西央德尼ra宗。敦德热。巴德热。丹德热。效玛德热。敦匝。玛ra亚德热匝匝。亚亚。听听。持钺四魔之命咒。卓达尼卓达尼吽啪。巴扎巴扎吽啪。效拉效拉吽啪。达夏格热瓦达夏格热瓦吽啪。持钺算者之命咒。嗡 班杂 达ra扬。班杂心护甲。卡拉木赞达隆敦定达ra亚热巴。嗡 班杂 恰德德热巴。嗡 班杂 匝扎ra如德达ra玛热巴。嗡 班杂 效德达ra德亚班杂吽啪。热巴色热巴色。热巴德热巴德。达ra嘎夏。夏瓦巴玛玛。降病母之屠夫。暴恶曜之屠夫。愚痴龙之屠夫。醉酒赞之屠夫四者之命咒。文殊身之护法之命心品，第三十八品。此后，莲花语之护法们献上命心。布达班杂嗡。萨瓦班杂吽。热