Tibetan
དང་ཁ་དོག་ལས་རྣམས་ཀྱིས།། ཨེ་བྂ་མ་ཡཱ་གྲུབ་པར་གནས།། རླུང་དང་བླ་མའི་བྱིན རླབས་ཀྱིས།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་ཞི་ཞིང།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང།། ལུས་དང་རླུང་དང་སྣང་བ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས།། བདེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་མེད པས།། ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་སྔགས་ཀྱིས་གསད།། ངོ་མཐོན་གསད་པའི་དམ་ཚིག་གིས།། རྡོ་རྗེ་གསད་པའི་རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་ཡེ ཤེས་ཀྱིས།། མ་ལུས་པར་ནི་དུས་གཅིག་བསྒྲལ།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང།། མ་བཀག་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི རྡོ་རྗེ་སེམས།། དཔའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བདག། གསང་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ ཡིས།། གསང་སྔགས་ལམ་ནི་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐབས་ཆེན་དྲི་མ མེད་པའི་ལམ།། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་འབད་པ་མེད།། ཉོན་མོངས་གཟིར་དང་ཞེན་པ་མེད།། འདོད་པ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང།། བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དང་པོ་ཐ་མལ་ཞེན་བསལ་ནས།། བྱིན བརླབ་དམ་ཚིག་ལྡན་བྱས་ཏེ།། ཕྱི་ནང་ཞེན་པ་ཀུན་བསལ་ནས།། གང་དུ་ཞེན་པ་ཀུན་བརྟགས་ནས།། འདུ་ཤེས་ཡིད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི།། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་དོན།། དེ ཉིད་དངོས་པོ་མེད་གནས་པའོ།། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བའི།། མ་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།། དངོས་པོ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།། གདན་སྟེངས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། མ་ལུས་ཞེན་པ་གསུམ་དག ནས།། ཕྲ་མོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། དེ་ནས་རིམ་པར་གསལ་བསྒོམས་ལ།། རྩ་བའི་ལྷ་ནི་ཚང་འགྱུར་ལ།། ཡན་ལག་དགུ་སོགས་ཀུན་ཚང་ནས།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྣང།། སྤྱོད་ལམ་ཡེ ཤེས་ལྷར་གསལ་ནས།། དུར་ཁྲོད་རབ་དབེན་བས་མཐའ་རུ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་མཆོད་པར་བཅས།། དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་རོལ་མོར་བཅས།། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་ལྡན་པས།། མོས་དང་སྤྱོད པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཅས།། འབར་བ་ལྔ་ཡི་བྲོ་གླུར་བཅས།། ལོ་འམ་ཟླ་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ།། ཐབས་དང་ཆོ་གར་ལྡན་སྤྱོད་པས།། ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གནས།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྐུར་འགྱུར ཏེ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚེ་ལ་དབང།། བདེན་པའི་ངེས་མཐོང་འཇིག་པ་མེད།། ཏིང་འཛིན་གྲངས་མེད་དབང་ཐོབ་ནས།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ།། ཡེངས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན ནི།། སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གསལ་བ་ལ།། སྤྱོད་ལམ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད།། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་ས།། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་གྲགས་ཤིང།། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལྡན།། ཡོན་ཏན་ལྷུན གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ནི།། གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་གྱི་བདག། རང་བྱུང་རྩལ་འཆང་བདུད་འདུལ་ཞིང།། དཔའ་བོ་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཉེན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ མེད།། དང་པོ་མེད་པས་མ་བྱུང་བ།། ཐོག་མ་ཐ་མ་དངོས་མེད་པའི།། རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས བསྐོར།། རོལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་དང་ལྡན། འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་མངོན་ཐོབ་ནས།། ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ།། སྤྲུལ་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡིས།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཀྲམ་པ་ལྟར།། འཕེལ འགྲིབ་ཕྱོགས་ཆར་ཡོངས་ལས་འདས།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་ལྟར།། གྲངས་ལས་འདས་ཀྱང་ཉིད་ལ་རྫོགས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་པའི།། ཞལ་ཕྱག་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་པའི།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི མཐར་ཐུག་པའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་སྟེ།། ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཚད་དང་བྲལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ།། རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཤར།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱབ་ཚད་མེད།། གང་དུ་སངས་རྒྱས རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཕྱོས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གང་གནས་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་དབང་གིས།། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་བར་དུ་རྒྱུད་མི་འཆད།། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བར་ཆད་མི་མངའ བ།། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆ་བར་དུ་ནི།། མེ་བསྙེལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་བཞུགས།། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང།། དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་འདོད་པ་སྐོང་མཛད་པ།། མ་རིག མུན་སེལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་རི་བོས་བལྟ་ངན་རྣམ་པར་སེལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་འབར་མཛེས་ལྡན་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་ཞལ སྦྱོར་དམ་འཁྱུད་ཅིང།། ལྕེ་འཇིབ་སེན་འདེབས་ཆགས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཆར་གྱིས་རབ་རྒྱས་བདེ་བའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དགྱེས་པའི་གར་ཐབས་ནི།། དགའ་དང་མཛེས་དང ཆགས་དང་རོལ་པ་དང།། འབར་དང་བསྡིགས་དང་འགྲེད་དང་མཉེས་པ་དང།། སྤྲུལ་པའི་གར་དགུས་འགྱིངས་པ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་གསང་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱོགས བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས།། དེ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཕྱོས་མེད་པར བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ སྟོང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱྀན་རླབས་ཅན། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ།། སྟོང་ལས་སྟོང་མིན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ ཀ།མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས།། གང་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་དང་མི་བདེ་མིན།། ཆགས་མིན་བྲལ་མིན་བདེ་མཆོག་རྟོག་པའི་རྒྱུད།། གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས།། འདྲི་འཆད་ ཀློག་དང་འཛིན་བསམས་ལ།། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ལ།། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འཕེལ།། དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང།། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས པ་དང།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། དད་དང་གུས་དང་མོས་པས་འཆད་པ་དང།། ཉན་དང་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས
Chinese
以及颜色等事业，诶 班 玛雅 成就而住。风和上师的加持，分别念的尘埃寂静，大乐增长，身和风和显现，分别念内外器情等，都自在安乐，分别念的根基不存在，以后不生用咒语杀。以诛杀傲慢的誓言，金刚诛杀的自性是，佛和有情，内外器情无余，以金刚觉悟的智慧，无余一时解脱。自生大悲的事业，对谁如何调伏，不阻挡任运而行是，诸佛的行境，无始无终的金刚心，大勇士黑汝嘎的真实。无始无终的事业是，如其所宜而显现。如是说。吉祥黑汝嘎集密大续中，事业任运成就品第三十竟。之后，秘密主请问说：三世诸佛的一切，安住三密的主，一切秘密遍知王，请说密咒道。如是请问。之后，薄伽梵吉祥智慧忿怒王如是说：诶玛火，一切诸佛的，大方便无垢之道，无有苦行苦练勤作，无有烦恼逼迫和执着，行于五欲，以安乐而成菩提。首先遣除庸常执着，作加持誓言具足，遣除内外一切执着，于何处执着皆观察，离意识意念的，空性无生瑜伽修。无生是种种义，彼即无事物而住。如幻如阳焰显现的，无余幻化瑜伽修。事物秘密三之事物，座上明亮彼即是，无余遣除三执着，修微细或大印。之后次第明观修，根本本尊将圆满，支分九等皆圆满，显现无数佛坛城。行境智慧明为天，于尸林极寂静边地。
English
And through the activities of colors, E Bam Maya abides in accomplishment. By the blessings of wind and the Guru, the dust of conceptualization is pacified, great bliss increases, and body, wind, and appearance, all internal and external vessels and essences of conceptualization, are under the power of bliss. Because there is no basis for conceptualization, it is killed by mantra so that it will not arise later. With the vow to kill arrogance, the nature of Vajra killing is that all Buddhas and sentient beings, internal and external vessels and essences without exception, are liberated at once by the wisdom of Vajra realization. By the activity of self-arisen compassion, how to tame whomever, and unimpeded, spontaneous conduct is the conduct of all Buddhas. The Vajra mind without beginning or end is the reality of the great hero Heruka. The activity without beginning or end appears as it is fitting. Thus it was said. From the great tantra of the Glorious Heruka Assembly, the thirtieth chapter, the chapter on the spontaneous accomplishment of activities, is complete. Then, the Lord of Secrets requested, saying: The lord who abides in the three secrets of all Buddhas of the three times, the king who knows all secrets, please explain the path of secret mantra. Thus he requested. Then, the Bhagavan, the Glorious King of Wrathful Wisdom, said this: Emaho, the great skillful, stainless path of all Buddhas, without hardship, asceticism, or effort, without affliction or attachment, acting on the five desires, enlightenment will be accomplished through bliss. First, dispel ordinary clinging, make blessings and vows complete, dispel all internal and external clinging, examine where all clinging is, meditate on the yoga of emptiness, unborn, free from consciousness and ideation. Unborn is a variety of meanings, it abides as that which is without things. Meditate on the yoga of illusion, like a mirage, appearing without remainder. The reality of the three secrets of things, that which is clear on the seat, by that, dispel all three clingings without remainder, meditate on the subtle or great mudra. Then, gradually meditate on clarity, the root deity will become complete, the nine branches and so on will all be complete, countless Buddha mandalas will appear. The conduct is clear as a wisdom deity, in the charnel ground, a very solitary border.
Chinese
以尸林的庄严和供养，以尸林秘密的乐器，以具足数量的男女瑜伽士，以信奉和修行的苦行，以五光火焰的舞蹈歌唱，如年份或月份的数量般，以具足方便和仪轨的行持，安住于无漏虚空之道。转变为无生无灭之身，掌握无量劫的寿命，真实的定见永不磨灭，获得无量禅定的自在后，于无量百千万劫中，不散乱的大智慧大手印。嘿噜嘎（Heruka）的微尘，于三千世界中显现，没有正道与邪道之分，是串习圆满的究竟之处，佛陀神变广为人知，具足神通、神变和智慧，功德圆满，不可思议，自生智慧之光，是秘密究竟三者之主，自生具力，降伏魔军，是勇士、降魔者、魔之友，刹那间毫无阻碍，无始无生，无有初始与终结之实，自生无边无际，如是法性法身，受用虚空之边际，自生轮涅光芒环绕，享受嬉戏之乐，具足安乐，证得圆满佛陀之轮，神变穷尽虚空之边际，无有化身来去，如虚空星辰般散布，超越增减和一切方所，如海中水之波涛，虽超越数量却圆满于自身，无量智慧天女，获得面容和手之安乐自在，智慧穷尽虚空之边际，于大乐之中显现，大智慧即是贪欲，从智慧天女的嬉戏中，大乐虚空无有边际，一切佛陀的自性，无始无终，智慧如海，无有边际，广大功德无量无边，显现如微尘般的自性，是法和受用圆满之身，悲心的化身无有边际，何处诸佛之身语意，十方虚空充满安住，自生智慧悲心贪执之自在，乃至轮回未空之间传承不断，祈愿智慧无有障碍，乃至轮回相续之间，慈悲之火永不熄灭。
English
With the adornment and offerings of the charnel ground, with the secret music of the charnel ground, with the numerous male and female yogis, with the asceticism of faith and practice, with the dance and songs of the five blazing ones, according to the number of years or months, with the practice endowed with skillful means and rituals, abiding on the path of the stainless sky. Transforming into a body without birth or death, mastering the lifespan of countless kalpas, the true definitive view never perishes, having obtained the freedom of countless samadhis, in countless billions of kalpas, the great wisdom Mahamudra without distraction. The dust particles of Heruka, appearing in the three thousand worlds, there is no distinction between right and wrong paths, it is the ultimate place of perfected habituation, the Buddha's miracles are widely known, endowed with clairvoyance, miracles, and wisdom, virtues are spontaneously accomplished, great wonders, the spontaneously arising wisdom blazing, is the lord of the three ultimate secrets, spontaneously possessing power, subduing the maras, is the hero, the subduer of maras, the friend of maras, without hindrance in an instant, unoriginated without beginning, without beginning or end in reality, spontaneously arising without limit or center, thus the nature of Dharma, the Dharmakaya, enjoying the edge of space, the spontaneously arising wheel surrounded by light, enjoying the pleasure of play, endowed with bliss, having attained the wheel of perfect Buddhahood, miraculous powers reaching the edge of space, without emanation coming and going, like the stars of the sky scattered, surpassing increase and decrease and all directions, like the waves of water in the ocean, although surpassing number, it is complete in itself, immeasurable wisdom goddesses, having obtained the freedom of bliss of face and hands, wisdom reaching the edge of space, appearing in great bliss itself, great wisdom is desire, from the play of the wisdom goddess, great bliss space without limit or center, the nature of all Buddhas, without beginning or end, wisdom like the ocean, without limit, vast virtues immeasurable, manifesting the nature like dust particles, is the body of Dharma and enjoyment complete, the compassionate emanation body without limit, wherever the Buddhas are, body, speech, and mind, the ten directions of space are filled with dwelling, the spontaneously arising wisdom, compassion, attachment, and freedom, until samsara is empty, the lineage is unbroken, may the wisdom of aspiration be without obstacles, until the continuity of samsara, the fire of compassion never extinguished.