Tibetan
ན།། འཁོར་ཚོགས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུར།། ཞེས་གསུངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ནས་རབ་བརྒྱུད་པའི།། དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་ནས་ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི།། རྒྱལ་བ་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་འདི་ལས་མེད།། རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བྱེད་པ།། དེ་ཉིད་ང་ཡང་ཡིན་ཏེ་དབང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ཅེས་གསུངས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར ཏོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། ཞལ་བཞེས་དབང་བསྐུར་གནང་བ ཆེ།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ངོ་མཚར་རོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། འབྱུང་བའི་ངེས་དོན་འདི་ལས་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར།། དབང་མཆོག་དམ་པ་ཨ་ལ་ལ།། ཀུན་འབྱུང དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལ་ལ། མ་དག་ལོག་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ།། འཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྔགས་དྲུག་རྣམ་པ་དུ་རུ་འགྱུར།། ཉོན མོངས་བདུད་ནི་གང་གིས་གཞོམ།། མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་ཇི་ལྟར་བསྟེན།། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མ་ལུས་ཀུན།། གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཕུར་པ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བླང་བའི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད།། ངས་གསུངས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་ལྟར།། ང་འདས གང་གིས་བསྟན་པ་ལ།། མ་དག་རཱུ་ཏྲ་བྱུང་གནས་པས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན།། བསྐུལ་བའི་ས་ལ་རབ་བཞེངས་ནས།། བཀའ་བགྲོས་རྒྱལ་བས་འདི་ལྟར་བགྲོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང གི་སྙིང་པོས་བགྲོས་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དག། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་ལྟར།། ད་ལྟར་དུས་འདིར་འབྱུང་བ་སྟེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟབ་པ་ཡི།། ཁྲོ་བོ་ཆེན པོའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བས།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་དྲག་གཏུམ་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་དྲག་གཏུམ་པ་ཡིས།། འོ་དོད་འབོད་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། མི་བཟད་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ ཏེ།། དུག་གསུམ་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་པའི།། ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།། ཅེས་བསྒྲགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། ཤིན་ཏུ་དུག་བའི་སེམས་ཅན་དེ།། ཇི་ལྟར་དེ་དག གཞིག་འགྱུར་ན།། བག་ཆགས་ངན་པའི་ཆུ་རླབས་ཀྱིས།། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་འཕེལ་ནས།། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང།། བསྟན་པའི་གསུང་རབ་འཇིག་པར་འགྱུར།། དེ་ཚེ་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས།། དུག་ནད་རིམས་ནད་འཕྲ་མེན་མ།། གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་ཉིད།། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇིག་བྱེད་ཅིང།། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་པ།། ཇི་ལྟ་བུ ཡི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།། ཅེས་བགྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རུ་དྲ་དེ།། རྒྱལ་བ་འདས་པའི་སྦྱོར་བ ཡིས།། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པ་ལྟར།། ད་ལྟ་འདི་ཚེ་བྱུང་བ་ཡིན།། དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི།། འབར་འཕྲོ་འཁྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་བཞིན་དུ་འོས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས ནས་ཀྱང།། ཁྲོས་བའི་སྤྲིན་ནག་གཏིབས་པ་ཡི།། འཐུན་སྤྱོད་རོལ་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས།། འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ།། ཅེས་བགྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས པ།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལས།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག བྱེད་ན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས།། ལོག་རྟོག ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས།། དངོས་པོ་རང་ཁར་ཞེན་པ་ཡིས།། འདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་པ་དང།། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་བགྲོས་སོ།། ཕུར་བ་བསྐལ་པ་མེ ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཀའི་མོལ་བ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀས།། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། རུ་དྲའི་རྒྱུ ནི་ཅི་ལས་བྱུང།། རུ་དྲ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟ་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུ་ནི་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལས་བྱུང།། གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་ཡི ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ།། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་འཛིན།། འགྱུར་མེད་འདོད་ཁམས་དག་ན་རྟག་ཏུ་གནས།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་བར་བར་དུ་གཅོད།། འདི་ནི་མ་ཏང་ཀའི་རུ་དྲར་བཤད།། ནང གི་སེམས་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དག་ལས་གྱེས་པ་སྟེ།། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལ་གནས།། གཟུགས་ཁམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བར ཆོད་བྱེད།། འདི་ནི་ཁ་ཊྭཱ་ཀའི་རུ་དྲར་བཤད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལེན་མེད་ཅིང།། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བར་གནས།། འདི་ནི་ཨ་ཀར་ཤ་ཡི་རུ་དྲར་བཤད།། འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ལ་གནོད་པར བྱེད།། དེ་ཉིད་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་བྱས་ནས།། མ་ཏང་ཙིཏྟ་འདྲེན་པ་སྟེ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྟྭྂ། མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། མ་ཏྲྂ་ཀའི་རུ་དྲའི་ཁོག་པའི ནང་དུ་ནི།། སྔ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དེ།། སྒྲོལ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བསམས་ནས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་བསྐོར་ནས་ཀྱང།། རྟོག་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར ལྷ་རུ་གསལ།། ཏ་ཐ་མ་ཐ་ཧ་ཧྂ་དབྱེ་བ་ནི་ཏྲ་ཏྲ་བཤད་བགད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕུར་པ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀས། སྒྲོལ བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། དབུས་སུ་གྲུ གསུམ་ཨེ་ཡི་གནས།། ཟླ་ཁམ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐྱོར།། དབུས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་རུ་རད་ན་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ སྟེ།། ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བགྲད།། ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་སྟག་དང་གཟིག། གཏུམ་དོམ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས།། དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན།། དཔའ་དང་སྒེག་དང་འཇིགས་སུ་རུང།། རང རེ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང།། རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་གཤོལ་ལ་སོགས།། སྟོང་གི་ཁོར་ཡུག་འཇིག་རྟེན་བཅས།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།། རང་རང་མདོག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དེ།། རིགས ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་དེ་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཨོྂ་རད་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨོྂ་པྨད་
Chinese
那，对所有眷属都极度尊敬。说完就融为一体了。然后父亲又这样说道：所有从诸佛处传承下来的殊胜灌顶，全部都赐予你。外、内、密的诸佛，所有意之精髓都包含于此。领悟之后向他人宣说，那正是我，是诸灌顶之最胜。说完就融为一体了。然后眷属之主金刚萨埵从座位上站起来，这样问道：唉玛吙，度脱之王！所有善逝的伟大续部，赐予誓言灌顶甚伟大！灌顶加持真稀有！过去、现在、未来一切诸佛，也无有胜过此生起之定解。一切无余生起之宝藏。殊胜灌顶阿啦啦！一切生起坛城阿啦啦！如何度脱不净邪见？如何生起事业游戏？瑜伽解脱道如何成就？亲近修持之相如何？六字真言如何变化？烦恼魔由谁摧毁？如何依止不坏雍仲？国王的所有密意，将在何处必定生起？金刚橛如劫火般燃烧之续中，宣说之品，第二品。然后，薄伽梵度脱之王说道：谛听，金刚萨埵你！我所说之语不可违越。过去时代如先前一样，我已逝去，谁的教法中，不净罗睺罗出现安住，过去、现在、未来所有善逝，在劝请之地极度奋起后，诸佛商议如此：薄伽梵饮血尊之心要商议： 诸位聚集之大众！如过去时代先前一样，现在此时将要出现，如来之经典中，大自在者暴怒的形象先前出现，那时一切有情众生，都将变得极其愤怒、凶猛残暴。因极其愤怒、凶猛残暴，将要堕入呼喊哀嚎之中。乃是无法忍受的巨大痛苦，对于三毒极端执着，以何种方便调伏？如此商议。
English
Then, he highly revered all the retinues. Having said this, he became one. Then the father spoke again, saying: All the supreme empowerments transmitted from all the Buddhas, I bestow them all upon you. The Buddhas of outer, inner, and secret, all the essence of their minds are contained within this. Having realized this and speaking it to others, that is indeed me, the most supreme of all empowerments. Having said this, he became one. Then the chief of the retinue, Vajrasattva, rose from his seat and asked: Emaho, King of Liberation! This great tantra of all the Sugatas, granting the vow empowerment is great! Empowerment and blessings are wondrous! All the Buddhas of the three times also, there is no definitive meaning of arising other than this. The treasure of arising of all without exception. Supreme empowerment alala! All arising mandala alala! How to liberate impure wrong views? How do activities and play arise? How to accomplish the yoga liberation path? How are the aspects of approaching and accomplishing? How do the six mantras transform? By whom are the afflictive demons destroyed? How to rely on the indestructible Yungdrung? Where will all the King's intentions definitely arise? From the tantra of Vajrakila blazing like the fire of an aeon, the chapter of speaking and taking, the second chapter. Then, the Bhagavan, the King of Liberation, spoke: Listen, Vajrasattva! What I say cannot be transgressed. In the past, as before, when I have passed away, in whose teachings, the impure Rahula appeared and resided, all the Sugatas of the three times, after rising greatly in the place of exhortation, the Buddhas consulted thus: The heart essence of the Bhagavan Blood Drinker consulted: O great assembly of gatherings! As in the past, as before, now at this time it will appear, in the scriptures of the Tathagatas, the great self, the wrathful form of the violent one previously appeared, at that time all sentient beings, will all become extremely angry, fierce and violent. Because of being extremely angry, fierce and violent, they will fall into calling out and wailing. It is an unbearable great suffering, with extreme attachment to the three poisons, by what means will they be subdued? Thus they consulted.
Chinese
宣说了。薄伽梵大愚痴众会商议： 极其恶毒的众生， 怎样才能摧毁他们呢？ 恶习的波涛， 魔众明显增长， 断绝持明者的传承， 摧毁佛法的经典。 那时以业力所造， 众生在无明的黑暗中徘徊。 毒病、瘟疫、邪魔， 寻香、鬼怪和邪见者， 摧毁三有， 破坏神圣的誓言， 用什么样的方法才能调伏？ 如是商议。 薄伽梵大傲慢众会商议： 过去时代先前出现的， 以业力调伏的鲁扎（梵文：Rudra，暴怒）， 诸佛逝去的加持力， 怎样像愤怒凶猛一样， 现在此时出现呢？ 三毒堆积的山， 以燃烧炽盛的加持力， 怎样才算适合呢？ 诸佛全部聚集后， 愤怒的乌云密布， 以享用受用的强大力量， 救度轮回的时机已到。 如是商议。 薄伽梵大贪爱众会商议： 极其凶猛残暴， 用寂静无法利益， 从智慧方便的自性中， 忿怒尊是如来的一切作为。 忿怒尊的形象，以忿怒也能， 焚烧三界， 佛陀的慈悲忿怒， 何况三界全部呢？ 如是商议。 薄伽梵大嫉妒众会商议： 从自性清净的自性中， 以邪念、颠倒束缚， 执着事物自体， 为了调伏一切难调伏者， 为了清净对誓言的憎恨， 请作尸陀林舞的手印。 如是商议。 从普巴（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：金刚橛）如劫火般燃烧的续部中，以大悲的事业作教令商议的章节，即第三品。 之后，噶玛黑汝嘎又向度母之王请教说： 鲁扎（梵文：Rudra，暴怒）的因是什么？ 鲁扎（梵文：Rudra，暴怒）有多少种？ 调伏的方法是什么？ 这样请教后，吉拉雅回答说： 原因是执取和分别二者， 数量有三种， 外境显现为
English
It was proclaimed. The Bhagavan, the assembly of great ignorance, deliberated: How can those extremely poisonous beings be destroyed? With the waves of evil habits, the hosts of demons manifestly increase, cutting off the lineage of knowledge holders, and destroying the scriptures of the teachings. At that time, by the deeds accomplished by karma, beings wander in the darkness of ignorance. Poisonous diseases, epidemics, and subtle ones, yakshas, demons, and heretics themselves, destroy the three realms, and break the sacred vows. By what kind of means can they be subdued? Thus they deliberated. The Bhagavan, the assembly of great pride, deliberated: In the past, the Rudra who arose earlier, who was subdued by karma, by the blessings of the departed Buddhas, how, like fierce wrath, does he now arise in this age? This mountain piled with the three poisons, with the blessings of blazing and raging, how should it be fitting? After all the Buddhas have gathered, with the dark clouds of wrath gathering, with the great power of enjoying and indulging, the time has come to liberate samsara. Thus they deliberated. The Bhagavan, the assembly of great attachment, deliberated: From what is extremely fierce and violent, pacification will not be beneficial, but from the essence of wisdom and skillful means, the wrathful one is the all-accomplishing Tathagata. If even the wrathful one in wrathful form burns the three worlds, what need is there to mention the compassion of the Buddha in wrath? Thus they deliberated. The Bhagavan, the assembly of great jealousy, deliberated: From the essence of self-nature purity, bound by wrong thoughts and perversions, clinging to things as their own, in order to subdue all the difficult to subdue, and to purify the hatred towards vows, please make the mudra of the charnel ground dance. Thus they deliberated. From the tantra of Phurba (藏文：ཕུར་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：金刚橛) blazing like a kalpa fire, the third chapter, which is the chapter on the deliberation of the command by the activity of great compassion. Then, Karma Heruka again asked the King of Saviors, saying: What is the cause of Rudra? How many kinds of Rudras are there? What is the method of subduing? After he asked this, Kilaya replied: The cause is the two, grasping and conceptualization. The number is three kinds, appearing as external objects.