Tibetan
། །བདག་གཞན་དོན་སྡིག་དུ་མ་བྱེད་དགེ་ཡང་། །དམ་པར་བཤད་པར་ངས་བྱ་ཡིས། །མ་ལུས་འདུས་པས་མཉན་པར་བྱོས། །ཚད་མ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གསལ་བྱ་ན། །སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་ཏེ། །དབྱངས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་གཞག །དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་གཞག །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ། །སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་དང་པོ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གཞག །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་ལྔ་པའི་ཐ་མ་གཞག །དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ། །སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་དང་པོས་འོག་ཏུ་སྤྲས། །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་བདུན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་ཐ་མའོ། །སྒྲ་ཡི་ལྔ་པའི་ཐ་མའོ། །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་གཉིས་པ་གཞག །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག །དེ་ལ་སྒྲ་ཡི་གཉིས་པའི་ཐ་མ་བརྟེན། །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་གཞག །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་བདུན་པའི་བཞི་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་བཏེགས། །སྒྲ་ཡི་ལྔ་པའི་ཐ་མས་སྟེང་ནས་ཏེ། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོས་ཉེ་བར་བརྟེན། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་བཅུད། །ཕྲེང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ་ནི། །བདུད་འཇོམས་བདེན་པ་དབུ་རུ་གཞག །དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ཀློང་ནས་དེ། །ཨུཥྨའི་ཐ་མ་མགོ་ལ་གཞག །དྲུག་པའི་གཉིས་པ་འོག་ཏུ་སྦྱར། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་མགོ་ནས་བཀུག །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲ་ཡིས་གཅད། །དེ་འོག་ཨུཥྨའི་གཉིས་པ་ལ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བརྒྱན། །དབྱངས་ཀྱི་བརྒྱད་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲ་ཡིས་གཅད། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་བརྒྱན། །དབྱངས་ཀྱི་བརྒྱད་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །སྒྲ་ཡི་བཞི་པའི་དང་པོ་བསྟན། །དེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་ ལྡན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་ཐ་མ་གཞག །བཞི་པའི་ཐ་མ་ཉེ་བར་སྦྱར། །དེ་རྗེས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ། །སྐྲོད་པའི་ཡི་གེ་ནག་པོ་གསུམ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུད། །སྡུད་པའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཕྲེང་བ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་གསུང་མཆོག་ཕྲེང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ང་ཡི་བཤད་པ་འདི། །འབྲུ་དགུ་སྐུ་ཡི་བཤད་པ་བཞིན། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་སྟེ། །དྲུག་པའི་ཐ་མ་ཉེ་བར་བརྟེན། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་དང་། །སྒྲ་ཡི་དང་པོའི་གསུམ་པ་སྦྱོར། །སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན། །སྒྲ་ཡི་ལྔ་པའི་དང་པོ་གཞག །དེ་འོག་བཞི་པའི་ཐ་མ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ། །སྐྲོད་པའི་ཡི་གེ་ནག་པོ་གསུམ། །གསུང་གི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གཅིག་པའོ། །ཡོན་ཏན་སྡུད་ཅིང་དཔའ་བོ་འཇོམས། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཐུན་མོང་བསྙེན་པ་བསྙེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་ལྡན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་འཁོར་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཉོན། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་བཟླས་པའི་ཚུལ། །ལྕེ་ཡི་ལྡན་པས་སྡོག་ཅིང་འདྲེལ། །སེམས་ཀྱི་དབང་པོས་བསྐུལ་ཞིང་དབང་། །དམིགས་པའི་དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་དེ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོ་གཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ཐ་མ་སྟེ། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པའོ། །དེ་འོག་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་གཞག །དེ་ནས་བདུན་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་གཞག །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ཐ་མ་གཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་ སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག །དེ་ནས་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། །འཕེན་པའི་ཡི་གེ་རྗེས་མ་འོ། །དེ་ནས་གཉིས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི། །སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་དང་པོར་གཞག །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ཐ་མར་ཏེ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་གཞག །དྲུག་པའི་དང་པོ་དེ་ཡི་འོག །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་སོ། །དེ་ལ་བཞི་པའི་གསུམ་པོ་གཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །སྡུད་དང་འཕེན་པ་གོང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་གསུམ་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། །རྫོགས་རྗེས་གྲུབ་པའི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་གསུམ་པ་གཞག །དེ་ནས་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་ཐ་མ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག །དེ་ནས་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོར་གཞག །བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་བསྟན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག །བསྡུ་བའི་ཕྲེང་བ་གོང་དང་མཐུན། །འཕྲུལ་གྱི་ཕྲེང་བའི་བཞི་པ་ནི། །སྒྲ་ཡི་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་རྗེས་སྒྲ་ཡི་དང་པོ་གཞག །བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་བརྟེན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོར་གཞག །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོའོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་བརྟེན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་ཐ་མར་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ཐ་མར་གཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །ཀ་ལི་སྐྲོད་པའི་ཡི་གེ་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དོན་བསྟན་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྡུད་དང་དཀྲུག་དང་བསྡེབ་ དང་བསྟན། །སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྣུན་པས་འགྲུབ། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དུ་མར་བཤད། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི། །རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཨུར་མོ་ལྟ་བུ་རྡུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སོ་སོ་གཞུག་ཏུ་སྦྱར། །དྲིལ་གཏོར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཐོག་མར་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །དེ་འོག་ཨུཥྨའི་འདི་ནས་སྭཱ་ཧཱ་བར་དཔྱད་དགོས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ཐ་མར་གཞག །དྲུག་པའི་དང་པོ་ཉེ་བ་སྟེ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ཐ་མར་གཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྦྱིན། །དེར་ཀྱང་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ཐ་མ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཉེར་སྦྱར་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན། །དེ་
Chinese
为了自己和他人的利益，不做恶事，多行善事，我将讲述殊胜的法。请大家聚集在一起谛听。衡量真伪的密咒次第是，身语意之宝鬘。要如何阐明其含义呢？声音是进入的因，元音是结合的缘。简要地说明如下：是五种智慧的自性，安放圆满功德的字母。其下安放元音的第一字，其下在辅音的第一字上，用辅音第六字的第二字从下方装饰，用元音第十三字从上方庄严。安放辅音的第四字的第一字，用元音第十一字从上方庄严。其后安放辅音的第一字，其下在辅音第六字的第一字上，其后安放辅音第五字的最后一字，用元音第二字来庄严它。其后在辅音第四字的第五字上，用辅音第四字的第一字在下方装饰。其下是辅音的第一字，其下是辅音第七字的第四字，其后是辅音第四字的最后一字，辅音第五字的最后一字。其下安放辅音第四字的第二字，其后安放辅音第五字的第四字，其上依附辅音第二字的最后一字。其下安放辅音第二字的第三字，其后在辅音第七字的第四字上，用元音的第五字从下方抬起，用辅音第五字的最后一字从上方抬起。其后是第五字的第二字，用第三字的第一字紧密依附。这是身之轮的精华，是宝鬘力量的衡量标准。另外，意之结合的宝鬘是，降伏魔军，真实语，安放在顶端。第六字的第三字从心中发出，乌斯玛（梵文：ūṣma，梵文罗马拟音：ushma，汉语字面意思：热气）的最后一字安放在头部，第六字的第二字在下方结合，元音的第四字从头部弯曲，用珍宝的细丝来切割。其下在乌斯玛（梵文：ūṣma，梵文罗马拟音：ushma，汉语字面意思：热气）的第二字上，加上第三字的第一字，用第六字的第二字来庄严它，用元音的第八字从上方庄严，用珍宝的细丝来切割。其下在第五字的第三字上，用元音的第三字从上方庄严。其下在辅音的第一字上，用第六字的第二字从下方庄严，用元音的第八字从上方庄严，显示辅音第四字的第一字，它具有元音的第二字。其下安放第四字的最后一字，第四字的最后一字紧密结合，其后是总集的精华。
English
For the benefit of myself and others, not doing evil and doing good, I will explain the supreme Dharma. Please gather together and listen attentively. The measure of valid mantras is the garland of body, speech, and mind. How should its meaning be clarified? Sound is the cause of entering, vowels are the condition of combining. A brief explanation is as follows: It is the nature of the five wisdoms, placing the letters of complete qualities. Below it, place the first vowel. Below that, on the first consonant, decorate from below with the second of the sixth consonant, and adorn from above with the thirteenth vowel. Place the first of the fourth consonant, and adorn from above with the eleventh vowel. After that, place the first consonant. Below that, on the first of the sixth consonant, after that, place the last of the fifth consonant, and adorn it with the second vowel. After that, on the fifth of the fourth consonant, decorate below with the first of the fourth consonant. Below that is the first consonant, below that is the fourth of the seventh consonant, after that is the last of the fourth consonant, the last of the fifth consonant. Below that, place the second of the fourth consonant, after that, place the fourth of the fifth consonant, and rely on the last of the second consonant. Below that, place the third of the second consonant, after that, on the fourth of the seventh consonant, lift from below with the fifth vowel, and lift from above with the last of the fifth consonant. After that is the second of the fifth, closely relying on the first of the third. This is the essence of the wheel of the body, the measure of the power of the garland. Furthermore, the garland of the union of mind is, subduing the Maras, truthfulness, placed at the top. The third of the sixth from the heart, the last of the ushma (Sanskrit: ūṣma, phonetic: ushma, literal meaning: heat) placed on the head, the second of the sixth combined below, the fourth vowel bent from the head, cut with a precious thread. Below that, on the second of the ushma (Sanskrit: ūṣma, phonetic: ushma, literal meaning: heat), add the first of the third, adorn it with the second of the sixth, adorn from above with the eighth vowel, cut with a precious thread. Below that, on the third of the fifth, adorn from above with the third vowel. Below that, on the first consonant, adorn from below with the second of the sixth, adorn from above with the eighth vowel, show the first of the fourth consonant, it possesses the second vowel. Below that, place the last of the fourth, the last of the fourth closely combined, after that is the essence of the collection.
Chinese
哦三。遣除之字黑色三。此乃一切之轮精髓。收摄之字之串。另有语之串者。串收摄后述说即是。轮语殊胜串是。那是我的讲述此。九字如身之讲述。其后声音之第一。第六之最后依近。其后第五之第三与。声音之第一之第三合。声音之第六之第三上。以元音之第五从下庄严。声音之第五之第一放。其下第四之最后上。以元音之第三从上庄严。其后收摄之精髓三。遣除之字黑色三。语之字之串是。身语意之串此。魔之轮之明点是。那是正行之第一。聚集功德且摧伏勇士。诸事业以先导是。共同近修乃近修之殊胜。相与征兆彼具足作。如是说。此后为示近修故。如是语对眷属们说。谛听，双运金刚持。与聚集之众一起听。近修之念诵之方式。以舌之具足积聚且连接。以心之自在催促且自在。所缘之义一切手印圆满。功德一切聚集彼以生。如是说。彼即是述说此。具五功德心要放。其下第六之第一放。其后第五之最后是。其后第六之第二上。其上元音之第二哦。其下第二之第三放。其后第七之第三是。其下第四之第三放。以十三从上庄严。其下第五之最后放。以十一 庄严。其下第六之第一放。其后收摄之字是。投掷之字随后哦。其后第二之串显示乃。声音之第六之第一上放。其后第五之最后是。以十一从上庄严。其下第四之第三是。以十三从上庄严。其下第六之第二放。以元音之第五从下装饰。其上第三之最后放。第六
English
Oṃ three. Three black letters for dispelling. This is the essence of all wheels. A string of gathering letters. Furthermore, it has a string of speech. The string is condensed and spoken. The wheel is the supreme string of speech. That is my explanation. Nine syllables are like the explanation of the body. After that, the first of sound. The last of the sixth relies closely. After that, the third of the fifth and. Combine the third of the first of sound. On the third of the sixth of sound. Adorn from below with the fifth of vowels. Place the first of the fifth of sound. Below that, on the last of the fourth. Adorn from above with the third of vowels. After that, the three essences of gathering. Three black letters for dispelling. It is a string of speech letters. This string of body, speech, and mind. It is the bindu of the wheel of demons. That is the first of the main practice. Accumulating merits and subduing heroes. It is the leader of all activities. Common approach is the best of approaches. One should possess those signs and symbols. Thus it was said. Then, in order to show the approach. Thus he spoke to the retinue. Listen, united Vajradhara. Listen together with the assembled assembly. The method of reciting the approach. Accumulate and connect with the possession of the tongue. Urge and control with the power of the mind. All the meanings of the object of focus are perfected in mudra. All the accumulated qualities are generated by it. Thus it was said. That itself is the expression of this. Place the essence with five qualities. Below that, place the first of the sixth. After that, the last of the fifth is. After that, on the second of the sixth. On that, the second of the vowels is o. Below that, place the third of the second. After that, the third of the seventh is. Below that, place the third of the fourth. Adorn from above with thirteen. Below that, place the last of the fifth. Adorn from above with eleven. Below that, place the first of the sixth. After that, it is the letter of gathering. The letter of throwing comes later. After that, the showing of the second string is. Place on the first of the sixth of sound. After that, at the end of the fifth. Adorn from above with eleven. Below that is the third of the fourth. Adorn from above with thirteen. Below that, place the second of the sixth. Adorn from below with the fifth of vowels. On that, place the last of the third. Sixth