Tibetan
རུ་པི་རུ་པི་ནན་མུག་ཏི་བཾ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོཾ་པདྨ་ད་རི་རུ་མ་ཏི་བྷྱོ། ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོ་སྙིང་ལ་བྷྱོ།ཨོཾ་རུ་ལུ་ཀོའུ་མེ་སེན་མེ་ནན་ཛ་ཛཿ། ཨོཾ་ཡུག་ཏེ་རུ་རུ་ཙ་བ་ལ་མེ་ཛ་ཛཿ། རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །སྲོག་རྩ་ལ་ཡམ་ཡམ། སྙིང་རྩ་ལ་སྤྲིལ་སྤྲིལ།སྲོག་རྩ་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྩེགས་རྩེགས། འུར་འུར། ཤིག་ཤིག །གུལ་གུལ། མྱག་མྱག །སོད་སོད། དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་སིན་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསེའི་སྐྱེས་བུ་བཞི་བདུད་བཞི་གིང་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ། སྤྱི་ཏིང་ཁ་ལ་མ། སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛཿ། རག་ཤ་མ། སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛ། རག་མོ་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛ། ཡང་གབ་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །རུ་ལུ་སྙིང་ཁྲག་ཁ་རག་ཁ་ལ་རག་ཤ་ནི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། སྙིང་ལ་རག་ཤ་ན། ཤ་ཏི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་རག་ཤ་ཁ་རམ་ནི། ཀུ་རུ་ནི་ཀུ་རུ་ཁ་ཐམ། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུནྟྲ། སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །མ་མ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་དགྲ་བོ་སྙིང་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཙམ་ཙམ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ། ཟོར་ཐོགས་གདོང་མོ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་རག་མོ། སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་མ་སྙིང་གཟེར་ཏྲག་རག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་ཤ་སྲོག་གཟེར་ཐུན་རྦད་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་སྲོག་རྩ་ལ་ཐུམ་ཐུམ་བྷྱོ། ཟླ་གམ་དབང་གི་བདག་མོ་རོ་ཁ་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །རུ་ནི་དུན་ཏི་རུ་ལ་ཡ་ཛ། དུ་རུ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧ་ན་ཛ། རུ་མ་ར་མ་ཧ་ཏེ་ཛ་བྷྱོ་ཛ། འབྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་ལས་ཀྱི་འབར་མ་རྩིས་ཀྱི་མ་མོ་ནག་མོ་ཕུང་གསུམ་མའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །ཀུ་མ་རག་ཤ་ན་ཏྲི་རྦད། སྲི་མ་ར་དུ་རྦད་ཡ། རུ་རུ་མ་ཏི་རྦད་ཡ། བ་ཡ་རུ་རུ་རྦད་ཡ། ཆུམ་ཆུམ་ནི་མ་ཙ་རྦད་ཡ། ཤ་བ་རུ་པ་ཡ། ཆེམ་ཆེམ་རྦད་ཡ། རྦད་པུ་རྦད་པུ་ཤག་པ་རྦད་ཡ། རག་ཤ་ཐུམ་རྨུགས་རྦད་ཡ། རུ་རུ་ར་ཏི་རྦད་ཡ། བླ་སྲོག་སྙིང་གི་བདག་མོ་གསང་བའི་མ་གསུམ། གསང་བའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྔགས་སོ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། ཨོཾ་པདྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ། །རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྔགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ ལ། །གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་པའི་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞབས་ཀྱང་དོར་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲད། །སྐུ་ནི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས། །དབུས་ཀྱི་དབུ་དྲུག་མཐིང་ལ་རྔམས། །གཡས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དཀར་ལ་འཚེར། །གཡོན་གྱི་རྩ་ཞལ་དམར་ལ་གདངས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྔོ་ལ་གཙིགས། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ལྗང་ལ་རྔམས། །གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་དཀར་ལ་གདངས། །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་དམར་ལ་འདྲིལ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ནག་ལ་གཙིགས། །གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ལྗང་ལ་འཚེར། །གཡས་ཀྱི་ལྔ་པ་དཀར་ལ་བཞད། །གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་དམར་ལ་གཤེ། །གཡས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྔོ་ལ་གཙིགས། །གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ལྗང་ལ་འདྲིལ། །གཡས་ཀྱི་བདུན་པ་ཟུར་མིག་གཟིགས། །གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ཐུར་མིག་གཟིགས། །ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡབ་རྣམས་བསྣམས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཡུམ་རྣམས་བསྣམས། །ཐུབ་དྲུག་སྤེལ་མར་བསྣམས་པའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན། །བྱེད་པ་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན། །བྱ་བ་ཆོས་ནི་ཀུན་བཟང་མཉམ་གཞག་འཕྲོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན། །བསྐྱེད་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡང་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོད་སྦྱིན་རེ་སྐོང་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན། །སྡུད་བྱེད་ མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་ལྔ་པ་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇོམས་བྱེད་པདྨ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་ན། །བསྲེག་མཛད་གོས་དཀར་མོ་ནི་པདྨ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དྲུག་པ་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ན། །སྐྱོད་བྱེད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བདུན་པ་ན། །ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ན། །ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བརྒྱད་པ་ན། །མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དགུ་པ་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དགུ་པ་ན། །གཱིར་ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་རྒྱུད་འདྲེན་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་པ་ན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་པ་ན། །ནཱིར་ཏི་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཅོད་པན་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ན། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་གུནྡྷེ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གཅིག་ན། །བདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ་ནི་སྤོས་མེ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གཉིས་ན། །དག་པའི་མདངས་ལྡན་མ་ནི་མེ་ཏོག་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ན། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ལོ་མ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གསུམ་ན། །གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་མར་མེ་བསྣམས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ན། །
Chinese
如比如比南穆迪 瓦玛如鲁如鲁 贝！ 嗡 贝玛达热如玛德 贝！ 哲达哲达 达波 宁拉 贝！ 嗡 如鲁 够美 森美 南 扎 扎！ 嗡 友迪 如如 匝瓦拉 美 扎 扎！ 热玛德 四姐妹的命咒。 命脉上 严严。 心脉上 哲哲。 命脉上 楚楚。 哲达 命上 东东。 心血 吓 吞 热勒勒 策策。 呜呜。 细细。 咕咕。 嚼嚼。 嗖嗖。 达德 玛玛 希 格让 噶玛 嘎拉雅。 玛拉 森 扎玛达尼 吽 啪！ 贝的四个化身，四个魔，四个敬的命咒。 合为一体。 金刚橛事业的护法们的命咒章节，第四十（章节）。 然后，玛姆 诅咒的护法们献上的命心。 杰定 卡拉玛。 心 卡 热 扎 扎！ 热夏玛。 心 卡 热 扎 扎！ 热姆 热夏 心 卡 热 扎 扎！ 又是四个隐身玛的命咒。 如鲁 心血 卡 热 卡拉 热夏尼 惹 吞 热勒勒。 心上 热夏尼。 夏德 惹 吞 热勒勒。 尼夏 库如 热夏 卡让尼。 库如尼 库如 卡 塔姆。 扎 热夏 卡 门扎。 心 卡 热 贝！ 毁灭 隐藏的四玛的命咒。 玛玛 热姆 心脉上 玛 贝！ 热姆 热姆 如如 热如 匝巴拉 达波 心上 热姆 贝！ 热姆 热姆 匝匝 玛 贝！ 热姆 热姆 血上 穆夏玛 贝！ 持矛 四面女的命咒。 扎 热夏 穆扎 贝！ 如鲁 如鲁 玛 热姆。 心 卡 热 贝！ 如鲁 如鲁 玛玛 心痛 扎 热夏 吞 贝！ 玛玛 扎夏 命痛 吞 惹 贝！ 玛玛 扎 热夏 心命脉上 吞吞 贝！ 月亮 掌权的女主 罗卡玛 四姐妹的命咒。 如尼 顿德 如拉 亚扎。 杜如 扎瓦拉尼 哈纳扎。 如玛 热玛 哈德 扎 贝扎。 洞穴 事业的女主 事业的火焰 算命的玛姆 黑玛 毁灭三玛的命咒。 库玛 热夏 纳德 惹。 斯玛 热杜 惹亚。 如如 玛德 惹亚。 瓦亚 如如 惹亚。 楚楚尼 玛匝 惹亚。 夏瓦 如巴亚。 禅禅 惹亚。 惹布 惹布 夏嘎巴 惹亚。 热夏 吞 穆 惹亚。 如如 惹德 惹亚。 魂命心的女主 秘密的三玛。 秘密的三使者的命咒。 玛姆 诅咒的命咒。
English
Rupi Rupi Nan Mukti Vam Maru Luru Luru Bhyo! Om Padma Dari Ru Mati Bhyo! Chitta Chitta Drabo Nyingla Bhyo! Om Rulu Kou Me Senme Nan Dza Dza! Om Yukte Ruru Tsawala Me Dza Dza! These are the life mantras of the four Re Matis. Yam Yam on the life vein. Tril Tril on the heart vein. Chum Chum on the life vein. Chitta Tung Tung on the life. Heart blood Shat Thum Rili Rili Tsek Tsek. Hur Hur. Shik Shik. Gul Gul. Myak Myak. Sod Sod. Dhati Mama Shi Ghram Karma Karaya. Mara Sin Pramardani Hum Phet! These are the life mantras of the four forms of Bes, the four demons, and the four Ging. Combined into one. This is the fortieth chapter on the life mantras of the Dharma protectors of Vajrakilaya's activities. Then, the life essence offered by the Dharma protectors of the Mamo curses. Jiting Khala Ma. Nying Kha Rag Dza Dza! Rag Sha Ma. Nying Kha Rag Dza Dza! Ragmo Rag Sha Nying Kha Rag Dza Dza! Again, these are the life mantras of the four hidden Mas. Rulu Nying Thrak Kha Rag Khala Rag Sha Ni Reb Thum Rili Rili. Rag Sha Ni on the heart. Shatri Reb Thum Rili Rili. Nri Sha Kuru Rag Sha Kharam Ni. Kuru Ni Kuru Kha Tham. Trak Rag Sha Kha Muntra. Nying Kha Rag Bhyo! These are the life mantras of the four destructive hidden Mas. Mama Ragmo Ma Bhyo on the heart vein! Ragmo Ragmo Ruru Roru Tsapala Drabo Ragmo Bhyo on the heart! Ragmo Ragmo Tsam Tsam Ma Bhyo! Ragmo Ragmo Musha Ma Bhyo on the blood! These are the life mantras of the four spear-wielding face women. Trak Rag Sha Mutra Bhyo! Rulu Rulu Ma Ragmo. Nying Kha Rag Bhyo! Rulu Rulu Mama Nying Zer Trak Rag Sha Thun Bhyo! Mama Trak Sha Sok Zer Thun Reb Bhyo! Mama Trak Rag Sha Thum Thum Bhyo on the heart life vein! These are the life mantras of the four Ro Kha Mas, the mistresses of the crescent moon power. Runi Dunti Rula Yaza. Duru Jwala Ni Hana Dza. Ruma Rama Hate Dza Bhyo Dza. These are the life mantras of the three destructive Mas: the mistress of the pit activity, the flame of activity, the calculating Mamo, and the black Ma. Kuma Rag Sha Nadri Reb. Sima Radu Reb Ya. Ruru Mati Reb Ya. Waya Ruru Reb Ya. Chum Chum Ni Matsa Reb Ya. Shawa Rupa Ya. Chem Chem Reb Ya. Rebpu Rebpu Shakpa Reb Ya. Rag Sha Thum Muk Reb Ya. Ruru Rati Reb Ya. These are the life mantras of the mistress of the soul life heart, the three secret Mas. The life mantras of the three secret messengers. The life mantra of the Mamo curses.
Chinese
赞颂之章第四十一。之后，献上阿阇黎的护法命咒。嗡 班匝 达吉尼 贝！ （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī bhyo，汉语字面意思：嗡，金刚，空行母，敬礼！）嗡 惹那 达吉尼 贝！（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ रत्न डाकिनी भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī bhyo，汉语字面意思：嗡，宝生，空行母，敬礼！）嗡 贝玛 达吉尼 贝！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ पद्म डाकिनी भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī bhyo，汉语字面意思：嗡，莲花，空行母，敬礼！）嗡 噶玛 达吉尼 贝！（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ कर्म डाकिनी भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ karma ḍākinī bhyo，汉语字面意思：嗡，事业，空行母，敬礼！）此为空行母四部的命咒。嗡 班匝 根嘎Ra 匝 贝！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ वज्र किङ्कर राच भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra kiṃkara rāca bhyo，汉语字面意思：嗡，金刚，使者，王，敬礼！）嗡 班匝 惹那 根嘎Ra 匝 贝！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ वज्र रत्न किङ्कर राच भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna kiṃkara rāca bhyo，汉语字面意思：嗡，金刚，宝生，使者，王，敬礼！）嗡 贝玛 根嘎Ra 匝 贝！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ पद्म किङ्कर राच भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ padma kiṃkara rāca bhyo，汉语字面意思：嗡，莲花，使者，王，敬礼！）嗡 噶玛 根嘎Ra 匝 贝！（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ།，梵文天城体：ॐ कर्म किङ्कर राच भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ karma kiṃkara rāca bhyo，汉语字面意思：嗡，事业，使者，王，敬礼！）此为勇士四部的命咒。持明护法的命咒之章第四十二。指示超世间与世间护法咒语之时，第五。之后，对于总持大吉祥黑汝嘎，十方持明众请求道：唉玛，总持大吉祥黑汝嘎！祈请您开示，诸佛成就八教的，所有寂静忿怒诸尊的，身色与手印。听闻此祈请之后，总持大吉祥者说道：谛听，聚集的大众们！殊胜功德聚集的诸神众中，主尊大吉祥殊胜黑汝嘎，具有二十一个怖畏头颅，幻化四十二只手臂，双足也以八种姿态伸展。身躯呈深紫黑色，燃烧着，极其威严。根本面容与身色相同。中央的六个头颅呈靛蓝色，威猛可怖。右侧的根本面容呈白色，闪耀光芒。左侧的根本面容呈红色，光芒四射。右侧的第二面呈蓝色，目光锐利。左侧的第二面呈绿色，威猛可怖。右侧的第三面呈白色，光芒四射。左侧的第三面呈红色，圆润饱满。右侧的第四面呈黑色，目光锐利。左侧的第四面呈绿色，闪耀光芒。右侧的第五面呈白色，绽放笑容。左侧的第五面呈红色，湿润。右侧的第六面呈蓝色，目光锐利。左侧的第六面呈绿色，圆润饱满。右侧的第七面斜视。左侧的第七面俯视。四十二只手臂中，持有四十二种寂静法器。右手中的持有父尊法器，左手中的持有母尊法器。交互持有六能仁。四十二只手臂中，右侧的第一只手中，持有能作意之金刚普贤。四十二只手臂中，左侧的第一只手中，持有所作法之普贤等持钵。四十二只手臂中，右侧的第二只手中，