Tibetan
ནི་གནན་པར་བྱ། སརྦ་མ་ར་ཏ་ཀ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧོ་ཧ་ཡ་ཧོ་ཧ་ཡ། རཾ་ཙ་ཡ་རཾ་ཙ་ཡ། ཞེས་པས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། མཱ་ར་ཡ་ཤ་ཏྲཱུ་ཐུན་བྷྱོ་ཐུམ་རིལ་བྷྱོ་ན་ཧེ་ཐུན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བྷྱོ། དམིགས་པ་འདི་ཡིས་འཕང་བར་བྱ། བཛྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཨ་ཕྲི་སརྦ་བྷྱོ་བཟློག །ས་མ་ཡ་རྦད་སུ་མྱག་བཟློག །སྲི་ས་ཡ་སརྦ་པ་རྨི་དུར་ན་བྷྱོ་བཟློག །ཕ་རོལ་ནུས་པ་འདི་ ཡིས་བཟློག །མ་ཧཱ་བྷ་རི་ཤ་ཡ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཙ་ཡ་བེ་ཙ་ཡ་བེ་ཙ་ཡེ། ཞི་བས་ལུགས་འབྱུང་ཆུ་དབབ་པོ། །ན་ག་གྲ་ཧེ་བི་ཙ་ཡ། པྲོཾ་པྲོཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ར་མ་ན་ཙག་ན་པྲོཾ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་པ་ཕོབ། དྲག་པོས་བཟློག་ཅིང་བསྡམ་པའོ། །མ་ཧཱ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ར་མ་ར་ཛ་ཡ་ཀརྨ་མ་ལེ་ཨ་མཱུ་ཀ་སིདྡྷི་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་སྭ་སྡི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་དབྱེ། །གནས་བསྒྱུར་དང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་རབ་བསྐུལ་ཞིང་། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དུ་བྱ། །དྲག་པོས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་བཅད་པའི། །ལས་ཀུན་རང་གཞན་དོན་དུ་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྲོག །ཡི་གེ་གསང་བ་རང་འབྱུང་གནས། །མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐུགས་ཀ་ཏེ། །རིང་ཐུང་ཕོ་མོ་ཁྲག་དང་དུང་། །ཆགས་སྡང་སྙིང་སྲོག་སྙིང་རྗེ་བརྩེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རླུང་དང་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན་དང་། །ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིས། །མིང་མཚན་གནད་མཚང་བོད་དང་དྲང་། །གྲོགས་དང་ལྡན་པས་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་ཆེན་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲུབ་ཅིང་ཉེ་བའི་རྟགས་རྣམས་ནི། །དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་བརྟག །འདི་ལས་སོ་སོར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དགའ་ཞིང་མདངས་ལྡན་སྟོབས་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་རྟོགས་པ་སྤྲོ་སྐྱེ་ཞིང་། །མངོན་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་། །ཉམ་ང་བག་ཚ་དོགས་མེད་ལྡན། །ནུས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས། །འདི་དག་ལ་སོགས་རིགས་པར་འབྱུང་། །ལུས་འཇམ་དབུགས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཅིང་། །ཡངས་ཤིང་བསྟན་ལ་སྤྱོད་པར་དགའ། །ནད་དང་གདོན་གྱིས་བརྫི་མི་ནུས། །འབྱུང་བའི་ནུས་པས་མི་ བསྐྱོད་ཅིང་། །ཁ་དོག
Chinese
ནི་གནན་པར་བྱ། 萨尔瓦 玛拉达 卡让 让 匝瓦拉 让 匝瓦拉 让 斯波达亚 斯波达亚。 霍 哈亚 霍 哈亚。 让 匝亚 让 匝亚。 这样就全部焚烧了。 玛拉亚 夏德鲁 吞 贝 吞 日 贝 纳嘿 吞 阿贝夏亚 贝。 以这个目标来抛掷。 班杂 吾匝达亚 帕特。 阿 普日 萨尔瓦 贝 遣除。 萨玛亚 惹 索 玛 遣除。 斯日萨亚 萨尔瓦 帕日米 杜日纳 贝 遣除。 以外的力量用这个 遣除。 玛哈 巴日夏亚。 阿贝夏亚 扎匝亚 贝匝亚 贝匝耶。 以寂静的方式降下水流。 纳嘎 扎嘿 贝匝亚。 蓬 蓬 赫日 赫日 夏 夏 惹玛纳匝嘎纳 蓬 赫日 夏 夏 帕 啪。 以猛烈的方式遣除并束缚。 玛哈 香停 布香停 瓦香 咕噜 玛拉 玛拉 匝亚 嘎玛 玛类 阿木嘎 悉地 索悉地 嘎拉 梭 悉地 梭哈。 所有事业都圆满成就。 以相应的物品和禅定，将事业的差别一一区分。 转变处所和成就的究竟。 以慈悲心来劝请，普遍进行供养布施。 息灭、增益和怀柔。 以猛烈的方式诛杀和惩罚，一切事业都为了自他的利益而行。 世间存在的命和心，文字秘密自生处，显现运行于心间，长短男女血和海螺，贪嗔心命慈悲爱，金刚莲花风和处所，方便和智慧有法者，法性业的果报，名字要害隐秘说和不说，与友伴一起用于事业。 这样教导说。 世间的大首领们各种事业根本的心要，关键的第八品。 之后还有其他的解说。 世间傲慢的大主宰们，如理如实地修持，成就和接近的征兆是，观察实物、体验和梦境。 从此各自产生变化，欢喜且容光焕发，获得力量，安乐和觉悟，产生喜悦，显现运行获得内心的确信，没有恐惧、羞怯和疑惑，具有能力，事业究竟通达。 这些等等合乎道理地产生。 身体柔软呼吸不损害，宽广且乐于用于教法，疾病和魔不能侵扰，不会被地水火风的力量 动摇，颜色。
English
Ni gnänpar ja. Sarwa marata karam ram dzawa la ram dzawa la ram spotaya spotaya. Ho haya ho haya. Ram tsaya ram tsaya. Zhes pas malü sregpar ja. Maraya shatru tun bhyo thum ril bhyo nahe tun abeshaya bhyo. Migpa di yi phangwar ja. Bajra utsata ya phat. A phri sarwa bhyo zlog. Samaya rbad su myag zlog. Srisa ya sarwa parmi durna bhyo zlog. Pharol nüpa di yi zlog. Maha bharishaya. Abeshaya pratsaya betsaya betsaye. Zhiwé lug jung chu dabpo. Naga drahe bitsaya. Prom prom hril hril shar shar ramana tsagna prom hril shar shar pa phob. Dragpö zlog ching dampao. Maha shantim pushtim washam kuru mara mara jaya karma male amuka siddhi susiddhi kara swasti swaha. Trinlé thamché rab drubpao. Thünpé dzé dang tingdzin gyi. Lé kyi khyepar sosor dyé. Né gyur dang ni drubpé tha. Nyingjé jampé rab kül zhing. Kündu khyabpé chöjin ja. Zhi dang gyé dang wangdu ja. Dragpö dral zhing tsarché pé. Lé kün rangzhän döndu chyö. Jigden népé nying dang sog. Yigé sangwa rangjung né. Ngön du gyuwa thugkaté. Ringthung phomo thrag dang dung. Chagdang nying sog nyingjé tsé. Dorjé pema lung dang né. Thab dang sherab chöchän dang. Chönyid lé kyi drebu yi. Mingtsän nätsang bö dang drang. Drog dang dänpé lé la jor. Zhes ka tsal to. Jigden gyi depön chenpo nam kyi lé natsog kyi tsawé nyingpo nä kyi le'u té gyé pao. Dé nä zhän yang shépa ni. Jigden dregpé tso chen nam. Tsülzhin rabtu drubpa yi. Drub ching nyewé tag nam ni. Ngö dang nyam dang milam tag. Di lé sosor jung gyur té. Gaw zhing dangdän tob nyé dang. Dé dang togpa tro kyé zhing. Ngön gyu yikyi deng thob ching. Nyamnga bagtsa dogmé dän. Nü dän trinlé thar chin tog. Di dag lasog rigpar jung. Lü jam dugkyi mi nö ching. Yang shing tän la chöpar ga. Nä dang dön gyi dzi mi nü. Jungwé nüpé mi gyö ching. Khadog.
Tibetan
་མདངས་ལྡན་སྡུག་ཅིང་མཛེས། །འདི་ལ་སོགས་པ་ལུས་འབྱུང་བརྡ། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་གཞན་གྱིས་འཛིན། །ང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། །མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་མི་འདོར། །སྙན་དང་མི་སྙན་ཅི་བརྗོད་རྣམས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་ཡིད་དུ་འོང་། །གྲགས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད། །ཚུལ་རྗེས་འཇུག་པ་ངག་གི་བརྡ། །གང་ལ་བརྩམས་པ་དེ་འགྲུབ་ཅིང་། །མ་ཞུམ་མི་སྤང་མི་འདོར་བས། །དབང་དང་ལྡན་ཞིང་མི་གཡོ་ལ། །གསང་བའི་མཐུ་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བརྡ་འབྱུང་བའོ། །སྔ་ཕྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡི། །བག་ཆགས་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ནི། །རྒྱལ་པོ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཆེ་བཙན་རིགས་ལྡན་རྒྱན་བཅས་ལྡན། །གཅན་གཟན་འདབ་ཆགས་དུད་འགྲོ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བུས་པ་སོགས། །ཉེ་བར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བྲན་འབངས་མངག་པའི་ཚུལ་འཆངས་ཤིང་། །བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་ལས་བྱེད་རྟགས། །རང་གི་གནས་ནས་གླུ་ལེན་ཞིང་། །རྒྱང་མིག་བལྟ་བ་གཡེལ་བའི་རྟགས། །རང་ལ་ཆད་པའི་ལས་བརྩམས་ཤིང་། །ཉེས་ལན་འདོད་པ་ལྡོག་པའི་རྟགས། །ཟས་སྐོམ་འདོད་ཅིང་ཁྲེ་ལེན་སྙོགས། །རང་ཉིད་གནོང་འགྱོད་མ་བསྐངས་རྟགས། །འཚམས་ཤིང་ངུད་མོས་འདེབས་བྱེད་པ། །མ་དག་ལུས་སྣང་ཉམས་པའི་རྟགས། །ངག་གི་བསྒོ་བ་མི་ཉན་ཅིང་། །སླར་ཞིང་ཚུར་ལ་འཁོལ་འདོད་པ། །གཉེན་པོས་དབང་དུ་མ་གྱུར་རྟགས། །མཚོན་ཆ་རྟུལ་ཞིང་ཚད་མ་ལྡན། །ནུས་མེད་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་གྲུབ་རྟགས། །གཞན་འདོད་རང་ལ་མེད་པ་དང་། །རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་མེད་རྣམས། །མཆོད་བསྐང་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་རྟགས། །ཤ་རུས་ཁྲག་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ངོ་མཐོན་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ནི། །ལས་བྱས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་མང་བྱུང་ཞིང་། །སྒོ་མེད་ཁང་པར་བདག་ཞུགས་པ། །ངན་སྔགས་གཞན་གྱིས་བཟློག་པའི་རྟགས། །བྱེ་བྲག་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོ་ནས། །མི་དང་དུད་འགྲོ་འདབ་ཆགས་སོགས། །ཕོ་ཚོགས་ནག་པོ་བདུད་ ཀྱི་རྟགས། །མོ་ཚོགས་རྒྱན་བཟང་མ་མོ་སྟེ། །རྗེ་བཙན་འབག་སེང་གཙུག་ལག་ཁང་། །བུས་པ་སྤྲ་སྤྲེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས། །མི་རྟ་ཁྲ་སྤྱང་རི་དྭགས་ནི། །བྲག་བཙན་རི་བཙན་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གནས་དུད་འགྲོ་ཀླུ་ཡི་རྟགས། །མ་ཧེ་ར་ལུག་མིག་མང་དང་། །མུན་པ་བུ་ཡུག་གཟའ་ཡི་རྟགས། །སྐྱེས་པ་ཆས་བཟང་འབྱོར་པ་ཅན། །རི་མཚོ་ལ་གནས་གནོད་སྦྱིན་རྟགས། །ཉ་དང་ཤན་པ་བྱ་བ་དང་། །དམག་མི་གོ་མཚོན་སྲིན་པོའི་རྟགས། །འདི་དག་སྔར་བཤད་བཟང་ངན་
Chinese
光彩夺目又美丽， 这些是身体产生的征兆。 如何教导他人掌握？ 我和诸佛的教言， 以一致的方式完全不舍弃。 无论说的是悦耳或不悦耳， 都如梵天之音般令人心悦诚服， 仅仅听到就能掌控。 遵循这些方式是语言的征兆， 无论着手做什么都能成功， 不沮丧、不放弃、不舍弃， 具有力量且不动摇， 获得秘密的威力和力量。 这是在意识领域中产生的征兆。 前后紧接着的， 不是习气而是梦境： 国王、堪布、导师和， 伟大威严、具有种姓、佩戴装饰， 猛兽、飞禽、家畜和， 男人、女人、孩童等， 是即将成就的征兆。 奴仆以差遣的方式出现， 听从命令是工作的征兆。 在自己的位置唱歌， 远眺是散乱的征兆。 对自己判处惩罚， 想要赔偿是颠倒的征兆。 想要饮食并争吵， 是自己没有弥补罪过的征兆。 问候并低声祈祷， 是不清净的身体显现衰败的征兆。 不听从语言的教导， 反而想要奴役对方， 是没有被对治力掌控的征兆。 武器迟钝且不完整， 无能为力，事情无法成功， 是咒语的力量没有成就的征兆。 想要的东西自己没有， 自己心里不想要的东西， 是供养和圆满的物品不齐全的征兆。 享用血肉骨头等， 并且非常得意， 是所做之事将要成功的征兆。 出现众多的敌方军队， 自己进入没有门的房屋， 是恶咒被他人遣除的征兆。 从各个不同的八部众中， 人和家畜飞禽等， 黑色男众是魔的征兆。 装饰华丽的女众是母众， 杰尊、阿巴色、寺庙， 孩童、猴子是国王的征兆。 人、马、鹰、狼、野兽是， 岩石神、山神是征兆。 水栖家畜是龙的征兆。 水牛、绵羊、多眼和， 黑暗、暴风雪是曜的征兆。 穿着华丽、富有的男人， 居住在山海的是夜叉的征兆。 鱼和屠夫以及， 士兵和武器是罗刹的征兆。 这些是之前所说的好坏征兆。
English
Radiant, beautiful and lovely, These are the signs arising from the body. How to instruct others to grasp it? The words of me and all the Buddhas, Are not completely abandoned in a harmonious manner. Whatever is said, whether pleasant or unpleasant, Is pleasing like the voice of Brahma, Controlling merely by being heard. Following these methods is the sign of speech, Whatever is undertaken will succeed, Without being discouraged, abandoned, or forsaken, Possessing power and being unwavering, Obtaining secret power and strength. These are the signs arising in the realm of mind. Immediately following before and after, Not habitual tendencies but dreams: Kings, abbots, teachers, and, Great and powerful, possessing lineage, adorned with ornaments, Wild beasts, birds, domestic animals, and, Men, women, children, etc., Are signs of near accomplishment. Servants appearing in the manner of being sent, Listening to commands is the sign of work. Singing from one's own place, Looking afar is the sign of distraction. Sentencing oneself to punishment, Wishing for compensation is the sign of reversal. Desiring food and drink and quarreling, Is the sign of not having atoned for one's own faults. Greeting and praying in a low voice, Is the sign of the decline of impure bodily appearances. Not listening to the instructions of speech, But wanting to enslave the other, Is the sign of not being controlled by antidotes. Weapons being dull and incomplete, Being powerless, things not succeeding, Is the sign of the mantra's power not being accomplished. Wanting what one does not have, And not wanting what is in one's own mind, Is the sign of incomplete offerings and fulfilling substances. Enjoying flesh, bones, blood, etc., And being extremely arrogant, Is the sign of the work done about to succeed. Many enemy armies appearing, Oneself entering a house without doors, Is the sign of evil mantras being averted by others. From each of the distinct eight classes, Humans, domestic animals, birds, etc., Black male assemblies are signs of demons. Female assemblies with fine ornaments are mothers, Jetsun, Aba Seng, monasteries, Children, monkeys are signs of kings. Humans, horses, eagles, wolves, wild animals are, Rock gods, mountain gods are signs. Aquatic domestic animals are signs of nagas. Buffaloes, sheep, many eyes, and, Darkness, blizzards are signs of Rahu. Men with fine clothes and wealth, Residing in mountains and seas are signs of yakshas. Fish and butchers, and, Soldiers and weapons are signs of rakshasas. These are the good and bad signs previously explained.