Tibetan
་དཀའ་ཐུབ་མི་བྱ་སྟེ།། ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅུད་དག་དང།། མི་མོ་མཚན་ལྡན་བཅུ་དྲུག་མ།། མཚན་ལྡན་ལུས་རྒྱས ཡིད་འོང་བ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་ལྡན་པས།། བདག་གི་ལུས་སེམས་མཆོད་པར་བྱ།། གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ཞིང།། བསླང་མོའི་བྱ་བ་སྨཡུང་གནས་མིན།། ལུས་སེམས་བདེ་བས་བརྒྱན་བྱས་ནས།། བདེ་བས བདེ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ།། བྱེ་ཕྲག་ཐིག་ལེ་མང་པོ་རྣམས།། ཀུན་ལས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ནི།། དངས་སྙིགས་ཐིག་ལེར་འདུས་པས་ན།། བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ལ།། རོ་ལྔའི ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོགས་པས།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གནས།། ཚངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།། སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་རྒྱས་པ་ཡིས།། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་བྱས་ནས།། རང་ལ་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུལ བར་བྱ་བས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱད།། གསང་སྤྱོད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ།། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་ཤིང།། ཞེན་པ་མ་ལུས་རང་ལོག་ནས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ།། བདེ་བ་རང་གི་གསལ་བ་ལ།། མཚན མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ནས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་གནས་པ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ།། རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་བདེར་གནས་པ།། རིམ་པ་དབང་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི།། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཐོབ པ།། བཅུ་གསུམ་ས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས།། མ་ལུས་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ།། དཔག་བསམ་ཤིང དང་རིན་ཆེན་བཞིན།། དང་པོར་མཚོན་པའི་དབང་ཐོབ་པས།། ཞེན་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ།། རིག་པ་མ་སྐྱེས་བདེ་བའི་སེམས།། ཐབས་ལ་མཁས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གྲོལ་བར འགྱུར།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རབ་གནས་པ།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རིམ་ནས་རིམ།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཐར་ཐུག་མེད།། ཇི་ལྟར་ཚེས་ནས་བཅུ་དྲུག་ལྟར།། རང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཏིང འཛིན་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ལྡན་ལ།། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རོལ་དབང་གིས།། དང་པོ་ནས་ནི་ས་བརྒྱད་བར།། ས་ཡི་རིམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང།། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ས བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་རྫོགས་ལ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་རོལ་དབང་གིས།། ཞེན་པ་ཐ་མ་རང་དག་ནས།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ།། ཉི་མ་རྡུལ་མེད་ཤར་བ ལྟར།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། དེ་ནས་སྤྲུལ པའི་ལུས་སུ་སྟེ།། ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ལུས་མཐར་ཕྱིན།། དང་པོ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་སྟེ།། གཉིས་པ་རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་ཚུལ།། གསུམ་པ་རྒྱལ་བ་ལྔར་གནས་པ།། མཐར་ཐུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡེ་ཤེས་རིགས དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་ཤིང།། ཆོ་གའི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས།། མ་ལུས་རྟོག་པ་འདུས་པ་སྟེ།། རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད།། ཐབས་མཆོག་མ་ལུས་འདིར་འདུས པ།། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་ཡིས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར།། ཇི་སྙེད་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སྦྱིན་བསྲེག་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་བཅས།། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར མ་བཤད་པ།། འདི་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། གཞན་ནི་དགོངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བས་ཐབས་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི།། རྟོག་པ་བསྡུས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མ་ལུས་པའི།། རྡུལ་སྙེད སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཐབས་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ།། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདིར་མཐོང་བས།། བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཆེན རྟོགས་པ་ལ།། གཙང་སྨེ་བླང་དོར་མི་གནས་པས།། དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱད།། སྤྱོད་པ་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བདེ་བ ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འདུས་པའོ།། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། དབང་མཆོག་ཉིད་དུ་འདི་གསུངས་ཏེ།། དབང་གི་ཆོ་ག འདིར་འདུས་པའོ།། སྒོ་གསུམ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ལས།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མ་ལུས་སྐྱོན་བྲལ་དམ་པ་ལ།། བསྲུང་བྱ་མ་ལུས་འདིར་འདུས་པའོ།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། བདེ་ཆེན མཆོག་ལས་གཞན་མེད་དེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་དངོས་གྲུབ་མཆོག། གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དྲག་དང།། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ།། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ལ གནས་པས།། མ་ལུས་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གསང་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ལྔ་སྟེ།། ཐབས་མཆོག་སྟེང་འོད་ལས་བྱུང་བ།། གཡོ་ལྡང་འཇུག་གནས་མཐར་ཕྱིན་པས།། མི་ལྡོག་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ ཕྱིན།། མདོར་ན་བསྡུས་དང་ལམ་དག་དང།། བསྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི།། རྟོགས་པ་མཐའ་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ།། ཟབ་མོ་ཕྱི་མ་མཆོག་གི་ཡུལ།། སྔ་མ་དག་ཏུ་མ་གསུངས་པ།། དབང་དང་དམ་ཚིག དམན་པ་དང།། མཚན་མ་དག་ལ་མོས་དགའ་བའི།། བློ་དང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། རོལ་པ་སྤྱོད་ཅིང་དགའ་བདེར་གནས།། རིགས་ཆད་དཀའ་ཐུབ་ལྡན་པ་སྤངས།། དགའ བདེ་ལྡན་པས་གང་སྤྱད་པ།། མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན།། གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ།། བྱ་བ་མ་ལུས་མདོར་བསྡུས་པ།། བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་འགྲུབ།། གསང་བ་ཐལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ འདི།། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། གསང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ངེས་པ།། སྙིང་པོ་ལས ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི།། ཕྱོགས་བཞི་དུས་བཞི་མ་ལུས་པའི།། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རྣམས།། གསང་བ་གང་ལ་ཞུགས་པ་ན།། འགྲོ་བ་ཆགས་པ་ཅན་དོན་དུ།། འདུལ་བའི་ གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས།། ཐལ་ཆེན་བདེ་བ་གསང་བའི་མཆོག། འགྲོ་བ་སྙིགས་མ་ལ་དགོངས་ནས།། གསང་བ་འདི་ནི་བསྟན་པར་མཛད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོའི་ཚོགས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལྡན པས།། དགྱེས་པའི་བརྩེ་བའི་རོལ་པ་ཡིས།། ཐབས་ཆེན་ལམ་ལ་གནས་པར་མཛད།། མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་མ།། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས།། ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཡིད་གཡོས་ནས།། བལྟ་དང་ཆགས་པས འཁྱུད་བྱས་དང།། བརྩེ་དང་གཞིབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དང།། དཀར་འཛིན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན།། སེམས་དཔའ་ལུས་འདར་མིག་དངས་ནས།། ཆགས་པའི་གརྣི་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག བཤད་བརྗོད།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཡི།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག། འགྲོ་བ་ལམ་མཆོག་བདེར་སྟོན་པ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལམ་གྱི་ཕུགས།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་དབྱེར་མེད་པའི།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དངོས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཐོག་མཐའ་མེད།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རབ་གྲོལ་བའི།། འཁོར་བ་བདེར་གནས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ ཆེ།། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་འཇོམས།། ཐ་མལ་མཚན་མ་རྣམས་འཇིག་ཅིང།། དགའ་ཞིང་བདེ་བར་ལྡན་པ་ཡིས།། གདུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད།། ཐུན་མོང་ཞེན་པ་ལོག་པ དེས།། གང་ལྟར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རིག་པ་བརྒྱུད་པར་གྲགས་པ་འདི།། ཐབས་ལྡན་རིག་པ་
Chinese
莫行苦行，当以诸欲而满足。 五甘露与清净精髓，十六妙龄具相女。 具相身丰意悦者，以具五欲之功德，供养我之身心。 莫作洁净之思虑，莫作乞讨之行，非为斋戒。 以身心安乐而庄严，以乐速疾成就乐。 心之坛城珍宝，无数千万之明点。 由一切汇集而成者，以清浊明点汇集故，于精髓明点中显现。 五味差别皆圆满，安住于无余汇集之自性。 以梵天大乐，心之宝瓶充满故，身之安乐增长后，自之意乐任运成就。 以调伏所作而行持一切，于秘密行乐之明点中，功德无余任运圆满， 执着无余自解脱，俱生之自性明了。 于乐自之光明中，一切相皆寂灭后，安住于幻化网中者，乃三世一切佛。 自身安住于方便之乐中，次第以灌顶加持之，方便之智慧现前获得，十三地圆满功德得。 于自生智慧坛城中，因与果一切圆满故，身语意功德，无余自性所生者，如如意树与珍宝。 初获表诠之灌顶故，生起无执大乐，未生之明觉乐心，于方便善巧而生起。 贪执与系缚解脱，安住于大乐中，具方便之次第，于大乐中无有穷尽。 如同初一至十六，自之功德得圆满。 于禅定暖相具足者，以明觉天女游戏自在故，从初地至八地间，地之次第增长。 其后十方清净刹，于珍宝庄严之宫殿中，十地自在威力圆满，十方诸佛皆汇集，以智慧天女游戏自在故，最后之执着自清净，于虚空无有边际中，如无尘之日轮升起般。 心与心所生一切，无有初始与终结也。
English
Do not practice asceticism, but be satisfied with all desires. Five nectars and pure essence, sixteen beautiful maidens with marks. Those with marks, full bodies, and pleasing minds, possessing the five qualities of desire, should be offered to my body and mind. Do not engage in thoughts of cleanliness, do not engage in begging, it is not fasting. Adorned with the bliss of body and mind, bliss is quickly achieved through bliss. The precious mandala of Citta, countless millions of bindus. That which is formed by the gathering of all, because pure and impure bindus are gathered, appears in the essence bindu. All the differences of the five tastes are complete, abiding in the nature of complete gathering. With the great bliss of Brahma, because the vase of the mind is full, after the bliss of the body is increased, one's own intention is spontaneously accomplished. Practice everything by what is to be tamed, in the bindu of secret practice bliss, virtues are completely and spontaneously fulfilled without remainder, Attachment is completely self-liberated, the nature of co-emergence is clear. In the clarity of one's own bliss, after all signs are pacified, that which abides in the net of illusion is all the Buddhas of the three times. One's own body abides in the bliss of skillful means, gradually blessed by empowerment, the wisdom of skillful means is manifestly obtained, the thirteen grounds are completed and virtues are obtained. In the mandala of self-born wisdom, because cause and effect are completely fulfilled, from the qualities of body, speech, and mind, that which is born from the self-nature without remainder is like a wish-fulfilling tree and jewels. Because one initially obtains the empowerment of expression, great bliss without attachment arises, the mind of unborn awareness bliss, arises skillfully in skillful means. Attachment and bondage are liberated, abiding in great bliss, with the order of possessing skillful means, in great bliss there is no end. Just as from the first to the sixteenth day of the lunar month, one's own qualities become complete. For those who possess the warmth of meditative experience, because the goddess of awareness has power over play, from the first ground to the eighth ground, the order of the grounds increases. Then in the pure realms of the ten directions, in the palace adorned with jewels, the power of the ten grounds is completely fulfilled, all the Buddhas of the ten directions are gathered, because the wisdom goddess has power over play, the last attachment is self-purified, in the sky without beginning or end, like the rising of a dustless sun. All that arises from mind and mind, has no beginning or end.
Chinese
自生智慧光芒显现，觉性金刚持者乃，首先为异熟之果，其次三摩地意之身，其次化身之身，最终圆满智慧身。首先为天神之自在，其次四族菩萨之相，再次安住于五部佛，最终为普贤金刚持。智慧族与坛城，诸佛坛城皆汇集，仪轨之相手印等，无余诸分别念皆汇集，证悟之王无与伦比，一切殊胜方便皆汇于此，摧毁下劣之城市，自生智慧增长。所有乘之差别，咒语与手印坛城，火供轮及诸天，所有未曾宣说之相，此乃表示之方便，其他无有密意。因此此殊胜方便，是分别念之汇集。十方无边无余之，如尘沙数一切佛，乃大方便幻化网，一切果皆汇集于此。何故事物于此得见，一切见解皆汇集于此。瑜伽大方便之证悟，不执著净垢取舍，如雄狮般行持，行持仪轨简而言之。坛城无量无边，乃菩提心之坛城，此大乐之坛城中，一切坛城皆汇集。二谛无别菩提心，了知如虚空般安住之义，此乃宣说殊胜灌顶，灌顶之仪轨皆汇集于此。从三门平等证悟中，一切皆为大乐，于无余无垢之圣者，一切当守护皆汇集于此。一切成就之精华，无有胜于大乐者，身语意等殊胜成就，一切成就之精华。息增怀诛等，事业之差别无边，菩提心安住于乐，一切于此皆得成就。秘密殊胜道五心，殊胜方便从上光中生，摇动进入安住至究竟，不退转至方便之彼岸。总而言之，汇集与清净道，及
English
The self-arisen wisdom shines forth, The awareness holder of the Vajra is, Firstly, the result of complete ripening, Secondly, the body of Samadhi mind, Thirdly, the body of manifestation, Finally, the ultimate wisdom body. Firstly, the lord of the gods, Secondly, the form of the four-family Bodhisattvas, Thirdly, abiding as the five victorious ones, Ultimately, Samantabhadra Vajradhara. Wisdom family and mandala, All Buddha mandalas are gathered, Ritualistic signs, mudras, and so on, All conceptualizations are gathered, The king of realization is unparalleled, All supreme methods are gathered here, By destroying the inferior city, Self-arisen wisdom will increase. All the distinctions of the vehicles, Mantras, mudras, and mandalas, Fire offerings, wheels, and deities, All the aspects that have not been explained, This is the means of representing them, Others have no hidden meaning. Therefore, this supreme method, Is said to be the collection of conceptualizations. All the limitless ten directions, All Buddhas as numerous as dust particles, Are the great method, the net of illusion, All fruits are gathered here. Because things are seen here, All views are gathered here. In the realization of the great method of yoga, There is no clinging to purity, impurity, acceptance, or rejection, Act like a heroic lion, The practice rituals are briefly summarized. Immeasurable and limitless mandalas, Are the mandalas of the mind of enlightenment, In this mandala of great bliss, All mandalas are gathered. The indivisible two truths, the mind of enlightenment, Having realized the meaning of abiding like space, This is spoken as the supreme empowerment, All the rituals of empowerment are gathered here. From the equal realization of the three doors, Everything is great bliss itself, In the faultless and sacred, All that should be protected is gathered here. The essence of all attainments, There is nothing superior to great bliss, Supreme attainments such as body, speech, and mind, The essence of all accomplishments. Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, The distinctions of actions are limitless, Because the Bodhicitta abides in bliss, Everything will be accomplished here. The secret supreme path is the five minds, The supreme method arises from the light above, Moving, entering, abiding, reaching the end, Reaching the other shore of irreversible method. In short, gathering, purifying the path, and