Tibetan
།མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས། །གསོས་ཀྱང་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བུས་པ་རྣམས། །མ་དང་མཚུངས་པའི་རིག་པ་འཛིན། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ནུས་པར་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེས་གསོ། །མིག་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །གསལ་བ་ཅན་གྱིས་མ་ཁྲིད་ན། །དེ་ཉིད་དང་ནི་དེ་འདྲ་བས། །བཀྲི་ཞིང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ལྟར། །མ་རིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི། །རབ་ཏུ་མདོངས་གྱུར་རྨོངས་པ་དག །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་བའི། །མིག་ལྡན་རིག་པ་ཅན་གྱིས་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཀྲི་དགོས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་ཉེ་བར་བསྟེན། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡང་གསང་། །རིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག །གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཉེན་པོས་སྤངས་ཤིང་སྦྱང་བ་དང་། །མྱུར་དུ་བརྟན་པ་མ་མཉམ་ཀྱང་། །འཕྲོ་མཐུད་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་བཟང་པོས་གནས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྟེ་དྲུག་གསུམ་དང་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིས། །དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི། །འབྲས་བུ་བཅུ་དང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད། །དེ་དག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་། །ཐུན་མོང་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་དག །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐོགས་པར་སྣང་། །སྙིགས་མ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དག །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་སྐལ་བ་ཞན། །ཚེ་ གཅིག་ནུས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་ལས། །སྟོང་དུ་འཕེལ་བས་སྐྱེ་བོ་དག །རང་རྒྱུད་གནས་ལ་དེ་མི་ཤོང་། །དང་པོའི་སར་གནས་ལ་སོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དང་འཕྲད། །དེ་བས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འཐོབ་འདོད་པས། །ངོམས་པ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བརྡོ། །སྐྱོ་དུབ་མེད་ཅིང་དཀའ་བ་བཟོད། །གཏོང་ཕོད་ཡངས་པའི་བློ་དང་ལྡན། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་རྩོལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟེན། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་གནས། །ལས་དང་བཟོ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཐར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །བགྲོད་ཅིང་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ཚུལ་འདྲ་བ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཅིས་མི་བསྟེན། །རིགས་བཟང་རྒྱུད་དུལ་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ། །ཐོས་དང་ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་སྟོན་པར་མཁས། །ཐོས་པས་མི་ཁེངས་ཤེས་རབ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་རྙེད་པ་དོན་མི་བསྒྲུབ། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཛིན། །སྐྱོ་མེད་དཀའ་བ་མ་ལུས་བཟོད། །མན་ངག་ལྡན་ཞིང་ལམ་ལ་གོམས། །གཞན་རྒྱུད་རིག་དང་དྲོད་ཚད་མཁས། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་རྟོགས། །བསླབ་པའི་གནས་ཀུན་ཞིབ་པར་དཔྱོད། །ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དོན་མ་གཉེར། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །མ་ལུས་རིགས་པར་ལྡན་པ་བསྟེན། །སྟོན་བྱེད་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསོ་དཔྱད་སྒྲ་དང་གནས། །རིག་པ་ཉིད་དང་ཕྲིན་ལས་ཚོགས། །གང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཕྱི་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བྱེད་ཐབས་སྦྱོར་ལུས་དང་སེམས། །སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཚུལ་མཚུངས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བཅས། །རྟེན་འདྲེལ་རྩོམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །གྲོང་དང་ཕུང་པོ་ནད་དང་དགྲ། །གནས་དང་འདྲེལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བགེགས་དང་སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནད། །ལམ་གྱི་གྲོགས་འགྱུར་ཆ་མཐུན་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོ་གས་ བརྟན། །རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདི། །ཐོས་པའི་ལམ་དང་རིམ་པ་གཉིས། །ལྡན་པས་གྲོལ་བའི་ཆོས་བསྙེན་ཞིང་། །མཐོང་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཡིས། །གནས་ཤིང་ཐོབ་པ་བསྟན་བྱས་པ། །དེ་དག་དེ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྗེས་འབྲང་བའི། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བསམ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཁེ་གྲགས་རྙེད་པ་དང་། །བཀུར་སྡི་གཞན་གྱི་ངོར་སྤྱོད་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྟ་དབང་མེད་དང་། །ཆགས་དང་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་ཕྱིར། །ལུས་འདི་ཆེ་བཙན་ལྡན་ཕྱིར་མིན། །འཁོར་བའི་སྲེད་པ་འདོད་ཕྱིར་དང་། །གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མིན་ཞིང་། །གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དེ། །རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་དང་། །འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བདེ་དང་། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་དམིགས་པ་བཟློག །མཐར་ཐུག་རྫོགས་དང་གཞན་དོན་སྤྱོད། །ནད་པ་སྨན་པ་སྨན་ཉིད་དང་། །ནད་སོས་པ་དང་དེ་ཡི་གཡོག །ཉོན་མོངས་ནད་དང་དེ་སོས་པའི། །སྨན་དང་སྨན་པ་གྲོགས་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཚོང་དང་དེ་ཡི་ནོར། །དགྲ་དང་དབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་མིན། །ཐོས་ཤིང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྦུབ་དང་རྡོལ་དང་དུག་ཅན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་མ་ཡེངས་ཤིང་། །མ་བརྗེད་པ་དང་གཉེན་པོའི་དོན། །བསྔགས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་མ་འོངས་དུས་དག་ཏུ། །ལྟ་བའི་ཐབས་ནི
Chinese
具有威力财富者， 即使滋养亦不转为生。 从无始无终之轮回中， 莫对真正意义起争执。 无知愚昧之辈们， 持有如母之觉识。 具足慈悲与能力， 以圆满智慧而滋养。 如若失明之人， 未被明眼者引导， 则彼者与如彼者， 亦不能牵引成事。 无明根本及枝干， 极度茂盛之愚昧， 所有应知皆明晰， 具眼觉识者则能， 引向解脱之道途。 应亲近金刚持者， 彼者所应确定之事， 三时诸佛之语亦隐秘。 所应作为觉识之事， 所有功德皆悉， 由上而上增进， 烦恼分别之障碍， 以对治断除清净， 纵然迅速稳固不均等， 为以延续道途行进之故， 应以善良习气安住。 佛陀菩提萨埵与， 阿罗汉声闻独觉等， 凡夫初学者之， 所有功德圆满者， 皆依赖于上者而生。 贪嗔痴慢嫉妒等六三与五之果， 生出六与二十等之， 果实十与五等。 彼等依赖于此而清净， 共同之佛陀们， 显现于三无数劫中。 末世之有情们， 寿命短促疾病多福报薄， 一生无有能力故， 于未来诸世作延续， 大乘善业， 以千倍增长故，众生们， 自续处所不能容纳。 于初地安住等之， 菩萨圣众相遇。 因此为欲获得暂时究竟之， 巨大果实者， 永不满足且忍受痛苦， 不觉疲厌且忍耐艰难， 具有慷慨宽广之心， 不执满足以精勤， 应极度亲近金刚持。 譬如世间众生安住， 于事业与手艺勤奋努力， 此乃欲往解脱彼岸者， 欲行且至者， 为何不亲近如金刚持者之， 具足特征者？ 良善种姓等
English
Those who possess power and wealth, Even if nourished, do not transform into life. From the beginningless and endless cycle of existence, Do not quarrel over the true meaning. The ignorant and foolish ones, Hold awareness like a mother. Endowed with compassion and ability, Nourished by perfect wisdom. If a blind person, Is not led by one with clear sight, Then that person and those like him, Cannot guide and accomplish anything. The ignorance that is the root and branches, The ignorance that has grown exceedingly, All that should be known is clearly illuminated, By the wise one with eyes, It is necessary to lead to the path of liberation. One should closely rely on the Vajra Holder, Those things that should be determined by him, The words of the Buddhas of the three times are also secret. What should be done is awareness itself, All qualities without exception, Increase from above and above, The obscurations of disturbing emotions and thoughts, Are abandoned and purified by antidotes, Even if quickness and stability are not equal, For the sake of progressing on the continuous path, One should abide in good habits. The Buddhas, Bodhisattvas, and, The Arhats, Hearers, and Solitary Realizers, All the perfect qualities of, Ordinary beings and beginners, Arise relying on those above. The fruits of the six, three, and five, namely desire, hatred, delusion, pride, and jealousy, Give rise to fruits such as six and twenty, Fruits such as ten and five. These are purified by relying on this. The common Buddhas, Appear in three countless eons. Sentient beings of the degenerate age, Have short lives, many diseases, and little fortune, Since one lifetime has no ability, Continuing into future lives, The virtuous deeds of the Great Vehicle, Because of increasing a thousandfold, beings, Cannot accommodate that in their own continuum. Meeting with Bodhisattvas and other noble ones, Who abide in the first ground and so forth. Therefore, wishing to obtain the great fruit, Of temporary and ultimate states, Without satisfaction and enduring suffering, Without weariness and enduring hardships, Possessing a generous and broad mind, Not clinging to contentment, with diligence, One should rely greatly on the Vajra Holder. For example, worldly beings abide, Diligent in work and crafts, This is because those who wish to cross to the other shore of liberation, Those who wish to go and arrive, Why not rely on one who has the qualities, Like the Vajra Holder? Good lineage, etc.
Chinese
调柔行为细致，听闻功德具精进，如实了义善宣说，闻不自满智慧大，不求世间利养事，以慈悲菩提心摄持，不厌离一切诸苦，具足口诀且熟路，善知他续及暖相，通达一切所知处，详审一切学处，不贪现世之功德，如是等等功德聚，依止一切具理者，能诠决定之补特伽罗，亦是成办彼义者。世间医方声明及处所，明理以及事业聚，所诠即是彼外相。养命方便身与心，增长势力及世间，具足随顺惭愧等，乃是缘起造作之境。村落与蕴、疾病与怨敌，处所及相属、受用与，障碍及心与精进、疾病，成为道友具顺缘，内外秘密之仪轨稳固。此乃令其成熟之法，听闻之道及次第二者，以具足故亲近解脱之法，以见及安住而，安住且获得作开示，彼等以此作区分。追随三世佛陀之，一切发起之意乐者，非为世间利养名闻，恭敬诋毁于他前行事，羞耻顾虑无自在，贪执与骄慢为自续，非为此身强大具力故，亦非欲求轮回之贪爱，亦非唯为寂灭而，乃为他利而行持，自续行持之顺合与，轮回之功德安乐与，遮止唯一寂灭之目标，究竟圆满且行他利。病人、医生、药本身与，病愈以及彼之侍者，烦恼之疾病与彼痊愈之，药与医生如友伴。国王、商贾及其财，非是怨敌与贫乏之想。以听闻及思维与修习，如气泡、穿孔与毒物之，过失皆断离，不散乱且，不忘失及对治之义，乃是具足赞叹之想。于此未来诸时中，观视之方便是
English
Gentle and refined in conduct, possessing diligence in learning and qualities, skilled in accurately realizing and teaching the meaning, not arrogant with learning, but of great wisdom. Not pursuing worldly gains, holding compassion and the mind of enlightenment, enduring all hardships without weariness, possessing instructions and being familiar with the path. Skilled in understanding others' minds and warmth, comprehending all knowable subjects, carefully examining all objects of learning, not seeking the benefits of this life. Rely on those who possess all such qualities, and the individuals who are certain to teach, are also those who accomplish that meaning. Worldly medicine, grammar, and places, logic itself and collections of activities, whatever is taught is its external aspect. Sustaining life through skillful means, body and mind, increasing strength and worldly, behaving with propriety, shame, and modesty, are the circumstances of dependent origination. Villages and aggregates, diseases and enemies, places and relationships, enjoyment and, obstacles and mind and diligence, diseases, becoming companions on the path, possessing harmonious conditions, the inner and outer secret rituals are stable. This is the method of making it ripen, the path of hearing and the two stages, by possessing them, one approaches the Dharma of liberation, by seeing and abiding, abiding and attaining is shown, those are distinguished by this. Those who follow the Buddhas of the three times, the intention of all arising is, not for worldly gain, fame, and possessions, respect and disdain, acting before others, shame, consideration, lack of freedom, attachment and pride for one's own sake, not because this body is great and powerful, nor for the desire of cyclic existence, nor solely for peace, but for the sake of others, the harmony of one's own conduct, and the qualities and happiness of cyclic existence, and averting the aim of solitary peace, ultimately perfecting and acting for the benefit of others. The patient, the doctor, the medicine itself, and the healing of the disease and its attendant, the disease of afflictions and its healing, the medicine and the doctor are like friends. The king, the merchant, and his wealth, are not the thought of enemies and poverty. By hearing, thinking, and meditating, like bubbles, perforations, and poisonous, faults are all abandoned, without distraction and, without forgetting and the meaning of the antidote, is the thought of possessing praise. In these future times, the method of viewing is