Tibetan
རབ་ལྡན་པས། །ལྕམ་སྲས་བོད་ཅིང་ལས་ལ་རྦད། །སྦྱོར་བའི་སྒྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །ཨོཾ་ཤྭ་ན། ཤ་ན། སྲི་ལ་སྲི་ཀ །མུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཏྲག་རགྴ་རུ་ཏྲ་བི་རུ་བིན་ནན་མུག་ཏི་བཾ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། པདྨ་དྷ་རི་རུ་མ་ཏི་ཙི་ལ་བྷྱོ། ཧུ་ལུ་ཀྱི་ཧུ་མེ་སེན་ཛ་ཛ། མུ་ཏི་དུ་རུ་ཙ་ས་ལ་མི་ཛ་ཛཱ། ཡ་མ་ཀྵེ་ཡཀྴ་དྷི་བཀྵེ་བག་ཤ་བ་ར་ཧི་ཀྵྀ་ཏྲག་ཚལ་པ་དུམ་བུ་རུ་ཤག་བྷྱོ། སོ་སོའི་གནས་ནས་དྲང་བར་བྱ། བཛྲ་ཤྭ་ན་ཤྭ་ན་སྲི་ལ་སྲི་ཀ་ཀ་པ་ཙིཏྟ་ནྲྀ་ཛཿ། ཤ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཡཀྴ་སྣ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ། མ་མ་ནྲྀ་ཤ་ཙིཏྟ་མ་ཛཿ། རྦད་ལིང་ཀ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། རག་མོ་ཡག་མོ་རོ་ཤ་ཐུན། ཡཀྴ་ཙིཏྟ་ཤད་ཤད་བྷྱོ་བྷྱོ། པྲ་མུན་ཙ་མུན་ཤུ་ལ་ཀོ་མུན་ཧ་རི་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྦད། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཤ་ན་མུ་ཁ་ཤྭི་ལ་མུ་ཁ་སྲི་ཀ་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་པ་མུག་མུག་ཐུཾ་རྦད་ཐུཾ་རྦད། ཐིབ་ཐིབ་ཡཾ་ཡཾ་ཙིཏྟ་ལ་ཐུཾ་རྦད་རྦད། ཏྲག་རགྴ་མ་མ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ལ་མུག་ཐུམ་རྦད་ཡཾ། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ལ་གཏུབ་གཏུབ། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་འཛུ་ཙིཏྟ་རིལ་རྦད། རག་ཤ་རུ་ཏི་ཐུཾ། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཛཱ་ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཡཾ་རིལ་རྦད་ཐུཾ། རག་མོ་ཙི་བི་རི་མ་ར་མ་ཐུཾ་རྦད། ཡག་མོ་ཙི་བི་རི་མ་ར་ཡ་ཐུཾ་རྦད། གརྫ་ཙི་བི་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧུ་ར་ཐུཾ་རྦད། ཧུ་ལུ་མ་ཙི་བི་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཐུཾ་རྦད། ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་ནི། །བཛྲ་སུ་ཏྲི་བ་ཨ་བ་ར་ཙིཏྟ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་མ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནྲྀ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་དུ་ཡ་མ་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཚལ་པ། དུ་མ་པྲ་མ་དུ་ཙི་ཏ་ལ་ཁུག །བམ་རིལ། མ་ར་པྲ་མ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། ཨ་ཏྲི་ས་མ་ནྲྀ་ཛ། དུན་དུན་ནྲྀ་ཛ་རྦད་ཐུཾ། ཀུན་གྱི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམ། །བརྡེགས་ཤིང་བརྡེག་པ་འཕང་བསྲེག་དང་། །གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པ། །འདི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་དམིགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྟགས་དང་ཚད། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྦྱར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ལས་འགྲུབ་བྱེད། །ཕྲིན་ལས་གཅོད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་རྣམས། །ཀུན་སྦྱོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་རྫོགས། །ཁྲོ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡབ་ཡུམ་ཉེ་བའི་སྲས་གཉིས་ལས། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཉེ་བར་སྤྲུལ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡི། །བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྣང་། །མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །འདུས་བྱས་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཁྲོ་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྡན། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་ཆེན་ལྔ། །གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་ཞིང་། །ཞི་དང་དབང་རྒྱས་དྲག་པོ་ཡིས། །སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ངོར་འབྱུང་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྫས་དང་སྦྱར། །སྐུ་སྨད་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། །འོག་གཉིས་སྐྱེད་པ་ཞབས་ཀྱི་དབྱིབས། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཁམ་དང་། །གྲུ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན། །སྟེང་འོག་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ལོགས་བཞི་རྒྱས་པ་སྐྱེད་པ་དབང་། །ཟུར་རྣམས་དྲག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་གནས་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ། །ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །རྩིབས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྟེང་འོག་གནས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་མཛད་དང་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེད་ པ་ཟླ་ཁམ་གནས་སུ་ནི། །ཁྲོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྲས་ཀུན་གནས། །འོག་མིན་གནས་སོགས་བཞི་ལ་ནི། །ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་དབྱུང་ཞིང་བསམ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་གནས་དེ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྕམ་དྲལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དབྱིབས་དང་སྦྱར་བའི་གནས་སུ་བསམ། །གོང་མའི་གནས་ཀྱི་ལོགས་བཞི་རུ། །རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་ཕྱེ་བའི། །ལྷག་མའི་སྲས་མཆོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱུང་བ་ཡིས། །རྫས་ལ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །འདི་དག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཕུར་པའོ། །མ་ལུས་སྐུ་ལ་རབ་རྫོགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕུར་པ་གྲུབ། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད། །འབར་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གཏམས་པ་ནི། །བདག་གཞན་མ་ལུས་དོན་བྱེད་པས། །ཕུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཆོག །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་འདུ། །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །རིགས་ལྔ་འབྲུ་དགུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །བྲིས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་དང་། །ཕུར་བུ་དགོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་ལྔ། །བྲིས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་དགོད། །མཆོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཙོ་མོ་ཡུམ་གྱི་སྤོགས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བྲི་བྱ་ཞིང་། །ལྷ་དགོད་རྫས་སྤྱད་བསྐུལ་བས་རྫོགས། །བསྒོམས་ཤིང་དགོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བསྐུལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དབྱུང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཨེ་ཡི་དབྱིབས། །ཚད་དང་ལྡན་པ་རྫས་དགོད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་བླང་བར་ཐ་དད་དོ། །རྫས་བསག་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་ལྡན་བྲི། །རྒྱན་རྟགས་དགོད་པས་འཆོལ་པ་རྫོགས། །སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་དང་། །བསག་མཆོད་གསད་པའི་རྒྱུ་དང་ནི། །ཆོས་ ལྡན་ཕ་རོལ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །གཟུགས་བསྲེག་གནས་སྤར་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ལུས་འདུས་པར་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཀུན་སྦྱངས་པས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འདུས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རང་གི་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ། །ཤིན་ཏུ་གདམས་པ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་སྲས་མཆོག་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྣང་ཞིང་སྟོན། །བདག་གི་དོན་དུ་བཞུགས་སོ་སྙོམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་གནས། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་སྟོན། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ནུས་པར་མཛད། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པའི་སྐུ། །དུལ་བར་གནས་ལ་ཞི་བ་དང་། །གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་ཕོ་བྲང་རྫོགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཅན་དང་། །རྒྱན་གཅིག་ལྡན་པའི་སྐུ་ཡི་རིགས། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་ཞིང་། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་། །རང་རིགས་གང་ཡིན་དེར་འབྱུང་བས། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་ཕྱུག་དང་། །གནོད་སྦྱིན་མཁའ་ལྡིང་མི་འམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་མི་རྣམས་དང་། །བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས། །སོ་སོར་གང་འདུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར
Chinese
具足者言： 眷属子嗣藏匿且事业击打， 猛厉催动结合之度脱。 嗡 施瓦纳，夏纳，斯里拉斯里嘎，穆嘎吽匝！ 扎格ra嘎夏，如扎ra比如，宾南穆格迪，旺玛玛如鲁如鲁布有， 贝玛达热如玛迪泽拉布有， 呼鲁吉呼美森匝匝， 穆迪度如匝萨拉米匝匝， 亚玛克谢亚克夏迪贝克谢巴夏瓦ra嘿克利扎格擦拉巴敦布如夏布有， 各自之位引摄之。 班匝施瓦纳施瓦纳斯里拉斯里嘎嘎巴泽达呢匝！ 夏拉布有布有， 玛哈亚克夏纳纳摩敦布有， 玛玛呢夏泽达玛匝！ 击打林嘎玛ra雅布有， ra摩雅摩若夏吞， 亚克夏泽达夏夏布有布有， 扎门匝门秀拉果门哈热玛玛ra雅击打布有！ 如是击打所缘境。 班匝施瓦纳穆卡夏纳穆卡希拉穆卡斯里嘎穆卡泽达巴穆穆吞击打吞击打！ 提布提布央央泽达拉吞击打击打！ 扎格ra嘎夏玛玛如迪热玛迪玛ra雅泽达拉穆吞击打央！ 扎格ra嘎夏如迪热玛迪玛ra雅泽达拉杜布杜布！ 扎格ra嘎夏如迪热玛祖泽达热击打！ ra嘎夏如迪吞！ 扎格ra嘎夏如迪热玛匝泽达吞央热击打吞！ ra摩泽威热玛ra玛吞击打！ 雅摩泽威热玛ra雅吞击打！ 嘎匝泽威热玛ra雅呼ra吞击打！ 呼鲁玛泽威热玛ra雅吽吞击打！ 迅速度脱蕴聚。 猛厉者之诅咒是： 班匝苏扎ra瓦阿瓦ra泽达扎匝巴拉玛夏泽达吽啪！ 呢匝玛ra雅度雅玛泽达ra达擦拉巴， 度玛扎玛度泽达拉库， 旺热， 玛ra扎玛阿巴ra泽达， 阿扎热萨玛呢匝， 敦敦呢匝击打吞！ 依循一切次第而造作， 击打复击打抛掷焚烧， 以恼害之业而惩罚， 此乃身语意三者具足， 以甚深专注故迅速成就， 外内秘密标识与尺度， 如同现量般清晰结合， 无有阻碍而成办事业， 此乃断除障碍之经。 如是宣说。 事业总集根本续中， 化身手印大誓言事业品第十一。 之后忿怒尊之王， 汇集续部要义而宣说， 瑜伽智慧自明性， 自性坛城乃根本。
English
The one with excellence said: Retinue and children are hidden and the work is struck. The union's liberation is greatly urged. Om Shwana, Shana, Sri la Srika, Muka Hum Dza! Trag Raksha, Rudra Biru, Binnan Mugti, Vam Mama Ruru Luru Bhya. Padma Dhari Rumaati Tzila Bhya. Hulu Kyi Huma Sen Dza Dza. Muti Duru Tza Sala Mi Dza Dza. Yama Kshe Yaksha Dhi Bekshe Bagsha Barahi Kshi Trag Tzalpa Dumbu Ru Shag Bhya. From their respective places, draw them forth. Vajra Shwana Shwana Sri la Srika Kapa Tzitta Nri Dza! Shala Bhya Bhya. Maha Yaksha Nana Nagnamo Dun Bhya. Mama Nri Sha Tzitta Ma Dza! Strike Lingka Mara Ya Bhya. Ragmo Yagmo Rosha Thun. Yaksha Tzitta Shad Shad Bhyo Bhyo. Pramun Tzamun Shula Komun Hari Mama Maraya strike Bhyo! Thus, strike the object of focus. Vajra Shwana Mukha Shana Mukha Shila Mukha Srika Mukha Tzitta Pa Mug Mug Thum strike Thum strike! Thib Thib Yam Yam Tzitta la Thum strike strike! Trag Raksha Mama Ruti Re Mati Maraya Tzitta la Mug Thum strike Yam! Trag Raksha Ruti Re Mati Maraya Tzitta la Tub Tub! Trag Raksha Ruti Re Ma Dzu Tzitta ril strike! Raksha Ruti Thum! Trag Raksha Ruti Re Ma Dza Tzitta Thum Yam ril strike Thum! Ragmo Tzi Bi Ri Ma Ra Ma Thum strike! Yagmo Tzi Bi Ri Ma Ra Ya Thum strike! Gardza Tzi Bi Ri Maraya Hura Thum strike! Hulu Ma Tzi Bi Ri Maraya Hum Thum strike! Swiftly liberate the aggregates. The curse of the wrathful ones is: Vajra Sutri Ba Avara Tzitta Tri Tza Pala Ma Sha Tzitta Hum Phat! Nri Dza Maraya Du Ya Ma Tzitta Rakta Tzalpa. Duma Prama Du Tzi ta la Khug. Vam ril. Mara Prama Apara Dzita. A Tri Sama Nri Dza. Dun Dun Nri Dza strike Thum! Composed following the order of all. Striking and striking, casting and burning, Punishing with the work of tormenting. This possesses body, speech, and mind. Accomplished swiftly through profound focus. Outer, inner, secret signs and measures, Clearly combined as if directly perceived. Accomplishes work without obstruction. This is the sutra for severing obstacles. Thus, it was spoken. From the Root Tantra of the Compendium of Activities, the eleventh chapter, the Activity of the Great Vow of the Emanated Hand Symbol. Then, the King of Wrathful Ones, Having gathered the meaning of the tantra, spoke closely. The nature of yoga wisdom, self-awareness, The essence of the mandala is the root.
Chinese
诶！ 青年种姓之主五尊，三世佛子殊胜众，圆满二百五十俱胝。 大忿怒尊十方坛城中，父母近侧二子所出，化身以及近化身，连同心之主宰，显现一百一十诸尊。 显现行相等五蕴，于影像之中。 大忿怒尊三面六臂具，各自种姓之大主五尊，以何调伏彼处显现，以息增怀诛四法，各自事业现于眼前，形色与物相结合，下身由自身之因所成。 下二生起足之形，圆形方形半月形，以及三角形乃其差别。 上下寂静为圆形，四方增长生起为怀，角隅凶猛即诛法。 上方之境为无量宫，于具八辐之轮上，中央观想主尊父母，于辐条观想方隅八忿怒尊。 父母上下之境中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作以及大力者，父母连同子众也。 生起 半月境中，八忿怒尊乃诸子之所住。 于色究竟天等四境中，观想微细母门开启。 根本等彼处，十二世间安住也。 姐妹兄弟二十四，观想与形相合之境。 上方之境四方隅，种姓与事业善分别，观想剩余殊胜子，除去七十八，以物为对境之坛城圆满。 此等如镜中影像，自性未成显现者，乃法身无生普巴橛。 无余身圆满，报身普巴橛成就。 毛孔之相一切，充满燃烧之小忿怒尊，自他无余成办利乐，普巴橛乃化身之最胜。 三身圆满大坛城，汇集于自生智慧之境。 此乃身之坛城也。 五部九字橛，一切明晰语之坛城。 书写并安立字句，安立橛而取悉地。 心之坛城根本五，书写
English
E! Five chief lords of youthful lineage, Supreme sons of the Buddhas of the three times, Complete with two hundred and fifty kotis. In the mandala of the Great Wrathful One of the ten directions, From the father and mother, the two close sons, Emanation and near emanation, Together with the lords of the mind, Appear the hundred and ten deities. Manifesting actions and so forth, the five aggregates, In the image. The Great Wrathful One possesses three faces and six arms, The five great lords of their respective lineages, Whomever they subdue, appears there, With peaceful, enriching, powerful, and wrathful actions, Their respective activities appear before one's eyes, Form and color combined with substances, The lower body is formed from its own cause. The lower two are the shapes of the feet of the arising, Round, square, crescent-shaped, And triangular are their distinctions. Above and below, peaceful is round, The four sides, enriching, arising, are powerful, The corners are wrathful. The upper realm is the immeasurable palace, On the wheel with eight spokes, In the center, meditate on the main father and mother, On the spokes, meditate on the eight wrathful ones in the directions and intermediate directions. In the realms above and below the father and mother, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) maker and the mighty one, The father and mother together with the sons. Arising In the crescent-shaped realm, The eight wrathful ones are where all the sons reside. In the four realms such as Akanishta, Visualize opening the subtle mother gate. In that place, such as the root, The twelve worldly abodes reside. Twenty-four sisters and brothers, Visualize the realm combined with form. In the four corners of the upper realm, Lineage and activity well distinguished, Meditate on the remaining supreme sons, By removing seventy-eight, The mandala focused on objects is complete. These are like reflections in a mirror, Appearances whose nature is not established, Are the Dharmakaya, the unborn Phurba. Completely perfected in the body without remainder, The Sambhogakaya Phurba is accomplished. All the aspects of the pores, Filled with blazing small wrathful ones, Since they accomplish the benefit and happiness of self and others without remainder, Phurba is the supreme of the Nirmanakaya. The great mandala, complete with the three bodies, Gathers in the realm of self-born wisdom. This is the mandala of the body. The five lineages, the nine syllables, Kilaya, All clear, the mandala of speech. Write and establish the syllables, Establish the Phurba and obtain siddhis. The five roots of the mind mandala, Write