Tibetan
ག་གོ། །གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། ཤ་ལ་ཧབ་ཧབ། རུས་ལ་ཆེམ་ཆེམ། རྩ་ལ་མྱག་མྱག །ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ། རྦད་རྦད་རྟུབ་རྟུབ། ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མུགས། ར་མ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ལིང་། སྙིང་ཁྲག་ཏི་མ་ཙ་ཏི་རྦད་ཐུན་རྨུགས་ཁྲམ་ཧོ་ར་རྦད། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏྲི་ག་ན་གུག་ལིང་རྦད། བདུད་ཏྲི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཨ་མུ་ཀ་ཤིག་ཁ་ལ་ཀུ་རུ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ཏྲི་ཧྲིམ་དུན་ཏྭི་ཕོབ་ཡ། ཡ་ཏྲི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ།ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ། ཏཾ་ཏཾ་དུ་ན་རྦད། སུ་དར་དྲེང་དྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་བྷྱོ། བམ་མུ་ན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙར་ནྲྀ་ཏྲི་བར་ཏྲི་རྦད་རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙདྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ཡ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན། སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་གདབ། །བྱུང་དང་བརྟན་དང་ལས་བྱེད་དང་། །གྲུབ་དང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་དང་སྦྱར། །དང་པོས་འབོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ། །གཉིས་པས་དཔུང་དང་དབྲལ་བར་ བྱ། །གསུམ་པས་གནས་སུ་དགུག་ཅིང་བཅིངས། །བཞི་པས་བསད་དང་བརྡེགས་པ་སྟེ། །ཉི་མ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཡས་གཅོད་གཡོན་གཅོད་གོ་རིམ་གྱིས། །འཕང་དང་བསྲེག་དང་གནན་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་ཡིས། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །གནས་ནས་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ངང་གིས་བདེ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་གཅོད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དེ། །འཁོར་ཞིང་འཕོ་དང་གཅོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་སྲིད་པའི་གནས། །རྟེན་འདྲེལ་ཕྱོགས་ཆོས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བཟློག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྟག །དེ་ནས་གཞན་དབང་བསམ་པའང་འབྱུང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་ཡིན་ནོ། །དུས་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་དང་འགྱུར་བ་བཞི། །ཡུལ་བཞི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་བཞི། །ལམ་བཞི་ས་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི། །སྐུ་བཞི་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི། །མ་ལུས་འཕོ་དང་གཅོད་པ་དང་། འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་དྲུག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་མཚོན། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་དངོས་ཐམས་ཅད། །གཞི་དང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན། །འཇིག་དང་གནས་པའི་རྟེན་འདྲེལ་འབྱུང་། །བརྟན་གཡོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ། །རང་གི་ནུས་པར་བཅས་པ་དག །རང་བཞིན་ངང་དྭངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བྱ་དང་བྱེད་དང་ཆགས་སྡང་དང་། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་། །འབྱུང་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་འདྲེལ་གྱིས། །བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་། །ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་དང་། །སྦྱོར་དང་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད། །ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །དུས་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར། །ཆོས་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྟན། །ཆོ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་འཁོར་ལོ་བཞིས། །མ་ འགགས་ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལས། །སོམ་ཉི་ཟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་བདག །བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཆེན་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཇམ་དཔལ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །གཉིས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབུ་གསུམ་གསལ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་ནི། །དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་འཕྱར། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གདེངས། །བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་དགྲ་སྟྭ་འཛིན། །གདུག་བྱེད་འབིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །འཁོར་བའི་གཏིང་འབྱིན་མདུང་ཐུང་བསོར། །མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞལ་མདོག་ཅན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར། །ས་དགུ་རྫོགས་པའི་སྤྱན་དགུ་གཟིགས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །ཤངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་གཏོར། །སྨ་ར་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་བསྲེག །ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་ཆེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ལྗགས་ཀྱི་གློག་འོད་ཁམས་གསུམ་གསལ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པས་སྐྱེ་བཞི་སྒྲོལ། །ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱན། །གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་རྫོགས་པས། །གླང་ཀོ་རློན་པ་ན་བཟར་གསོལ། ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རབ་རྫོགས་པས། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་གསོལ། །དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་མཛད་པས། །མི་དབང་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་འདོད་ཆགས་འཇོམས། །ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཞེ་སྡང་སྤོང་། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས། །རིན་ཆེན་གཤོག་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །བག་ཆགས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་བསྲེག །དུག་གསུམ་ས་གསུམ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཡི་དྭགས་མ་ཧེ་ཆུ་གླང་གནོན། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་དོན་མཛད་པས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྙོམས་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །སྐུ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །གཏུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཉེར་མ། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །ཉོན་མོངས་རྔུབ་མཛད་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་མ། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་མདོག་འཛིན་མ། །གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོ་ཆེ། །དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོ་མི་ཐུང་མ། །གཡས་ཀྱི་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ། །གཡོན་ན་ཞིང་ལྗགས་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་འདུལ་བར་མཛད། །གཙོ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བསྒྲུབ་མ། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དཔལ་འབར་མ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཞི་འདུལ་བའི་གཤེད་ཆེན་བཞི། །ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཕྲག་དོག་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། །གསུང་ གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཆོས་ཀུན་གསལ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་མ་ལུས་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་གདུག་པ་འདུལ། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་དང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ནས་སྦྱོངས།
Chinese
ག་གོ། །གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་索拉热苏热苏。夏拉哈布哈布，热拉千千。擦拉雅雅，赤拉胡布胡布。热热杜杜。阿穆嘎则达穆。惹玛玛惹亚库林。宁赤迪玛擦迪热顿木克让霍热热。阿穆嘎玛惹亚玛智嘎纳古林热。杜迪热顿图日里里。阿穆嘎西卡拉古汝。阿穆嘎穆智辛顿迪普亚。亚迪热顿图日里里。热热。达夏格热瓦热顿图日里里。亚克夏格热瓦热布顿图日里里。亚克夏擦擦则达玛惹亚布。萨玛亚当匝匝。当当杜纳热。苏达珍珍热。热纳擦拉阿穆嘎哈日尼布。班穆纳定夏林智擦尼智巴智热热。金嘎拉擦达玛汝则拉亚亚雅雅擦拉久，乌拉胡尔图。索拉顿匝。夏拉古顿。此咒于物上念诵并施加。生与稳与作事与，成与究竟相合。初以呼唤，降于形体。二以军与分离而作。三以处所勾引而缚。四以杀与击打。四日之轮，右断左断次第。抛与焚与压与，业之终末圆满。断之轮乃幻变。无形有形欲之界，无余自性安乐。幻变之业圆满轮。从处所移，痛苦之，自性安乐而障而断。彼之反转即彼，轮转移与断故。菩提道与有之所，缘起方分法随行，反转无余皆观察。彼后他力思亦生，圆满成就乃随顺。四时生之四处与，痛苦四与变异四，处四界与作四，道四地四智慧四，身四圆满见四，无余移与断与，行与还之轮，四与八与十二与，十六间之所处示。内外处与物一切，基与对治生起与，因与果与作之缘，坏与住之缘起生。稳动六根。
English
ga go. ging ka ra ging ka ra srog la rbad su rbad su. sha la hab hab, rus la chem chem. rtsa la myag myag, khrag la hub hub. rbad rbad rtub rtub. a mu ka tsitta muks. ra ma mA ra ya khug ling. snying khrag ti ma tsa ti rbad thun rmugs khram ho ra rbad. a mu ka mA ra ya ma tri ga na gug ling rbad. bdud tri rbad thum ri li li. a mu ka shig kha la ku ru. a mu ka mu tri hrim dun twi phob ya. ya tri rbad thum ri li li. rbad rbad. dha sha ghri ba rbad thum ri li li. yakSha ghri wa rbad bu thum ri li li. yakSha tsakra tsitta mA ra ya bhyo. sa ma ya dam dza dza. tam tam du na rbad. su dar dreng dreng rbad. ratna tsakra a mu ka ha ri ni bhyo. bam mu na ting sha ling tri tsar nRi tri bar tri rbad rbad. ging ka ra tsad dha ma ru tse las ya ya yam yam rtsa la rgyug dbugs la hur thum. srog la dun dza. sha la gug thun. sngags 'di rdzas la bzlas shing gdab. byung dang brtan dang las byed dang. grub dang mthar phyin rtags dang sbyar. dang pos 'bod cing gzugs la dbab. gnyis pas dpung dang dbral bar bya. gsum pas gnas su dgug cing bcings. bzhis pas bsad dang brdegs pa ste. nyi ma bzhi pa'i 'khor lo yis. gyas gcod g.yon gcod go rim gyis. 'phang dang bsreg dang gnan pa dang. las kyi mtha' ma rdzogs pa yis. gcod pa'i 'khor lo cho 'phrul yin. gzugs med gzugs can 'dod pa'i khams. ma lus ngo bo nyid kyis bde. 'khrul pa'i las kyis 'khor lo rdzogs. gnas nas 'pho zhing sdug bsngal gyi. ngang gis bde la sgrib cing gcod. de las bzlog pa de nyid de. 'khor zhing 'pho dang gcod pas so. byang chub lam dang srid pa'i gnas. rten 'brel phyogs chos rjes 'gro zhing. bzlog pa ma lus kun tu brtag. de nas gzhan dbang bsam pa'ang 'byung. yongs su grub pa rjes yin no. dus bzhi skye ba'i gnas bzhi dang. sdug bsngal bzhi dang 'gyur ba bzhi. yul bzhi khams dang byed pa bzhi. lam bzhi sa bzhi ye shes bzhi. sku bzhi rdzogs pa'i lta ba bzhi. ma lus 'pho dang gcod pa dang. 'gro zhing ldog pa'i 'khor lo ste. bzhi dang brgyad dang bcu gnyis dang. bcu drug bar gyi gnas yul mtshon. phyi nang yul dang dngos thams cad. gzhi dang gnyen po 'byung ba dang. rgyu dang 'bras bu byed pa'i rkyen. 'jig dang gnas pa'i rten 'brel 'byung. brtan g.yo dbang po drug go
Chinese
境域。 自身的能力所包括的，自性本净的本体。 能作和所作，贪恋和憎恨，潜在的和全部生起。 生起和止灭的缘起，习气、业和烦恼，仅仅以所知而遮蔽。 第十三支和肢分，结合和等性以智慧，因相似、权力和异熟，产生善和非善的果。 我从无始以来，已成三时离戏论法身。 示现与法相符的圆满受用。 以神通加持四轮，无碍方便所化现的化身。 清净是其自身之体性，从事业种种生起。 不要吃血肉！如是宣说。 从阎魔敌极度聚集根本续中，讲述断法轮的差别事业之章节，即第六品。 之后，金刚持国王，对于三时一切诸佛，殊胜身之本体我，宣说了汇集的功德。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大光明炽燃，五股金刚杵的加持力，文殊从虚空所生之身，薄伽梵阎魔一切之敌。 无二遍布一切之身，虽未从法界移动，然显现为智慧幻化之身，不变金刚身之胜妙。 三面六臂四足伸展，法性不变身色蓝，三身圆满三头明显。 度脱六道之六臂，摧毁五毒扬起钺斧，斩断生死根本高举利剑，调伏四魔执持 دشمن（dgra sta，敌斧），作威慑印穿透恶者，倾出轮回深渊短矛挥舞，无余摄集颅血盈满。 具有寂静忿怒平等之面色，以一切善逝之智慧，印持清净身，头发结髻于有顶燃烧。 以圆满九地之九眼观视，烦恼习气遮蔽之众，以鼻间智慧之风吹散，胡须火焰焚烧三有，口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大之法音，舌头闪电之光照亮三界，以咬紧牙关度脱四生，以忿怒皱纹威慑摄集，以圆满三身之颅鬘庄严。
English
The realm. That which is included in one's own abilities, the essence of self-nature, naturally pure. The agent and the act, attachment and hatred, latent and fully arising. The interdependence of arising and ceasing, habits, karma, and afflictions, are obscured merely by what is knowable. The thirteenth branch and limbs, union and equality with wisdom, through similar causes, power, and maturation, produce the fruits of virtue and non-virtue. I, from beginningless time, have become the Dharmakaya, free from elaboration in the three times. Showing the perfect enjoyment that accords with the Dharma. With the four wheels of miraculous blessings, the Nirmanakaya emanated from unobstructed means. Purity is the nature of its own essence, arising from various activities. Do not eat flesh and blood! Thus it was declared. From the root tantra of the extremely assembled Yama's Destroyer, the sixth chapter, which explains the distinctive activities of the Cutting Wheel. Then, the King Vajradhara, for all the Buddhas of the three times, the essence of the supreme body, I, spoke of the assembled qualities. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) great blazing radiance, with the blessing of the five-pronged vajra, the body of Manjushri arising from space, the Bhagavan Yama, the destroyer of all. The non-dual body pervading all, though not moving from the Dharmadhatu, yet appearing as the body of wisdom illusion, the supreme of the immutable Vajra body. Three faces, six arms, four legs extended, the nature of Dharma unchanging, body color blue, the three heads clear, complete with the three bodies. The six arms that liberate the six realms, destroying the five poisons, brandishing the axe, cutting the root of birth and death, raising the sword, subduing the four maras, holding the enemy axe, making the threatening mudra, piercing the wicked, pouring out the depths of samsara, brandishing the short spear, completely gathering the blood of skulls. Having the countenance of peace, wrath, and equality, with the wisdom of all the Sugatas, sealing the pure body, the hair tied in a topknot, blazing at the peak of existence. Looking with the nine eyes that complete the nine grounds, the multitude obscuring afflictions and habits, scattered by the wind of wisdom from the nostrils, the beard of fire burning the three realms, from the mouth proclaiming the great sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the lightning light of the tongue illuminating the three realms, liberating the four births by biting the teeth, gathering with the wrathful wrinkles of the brow, adorned with the garland of skulls that completes the three bodies.