Tibetan
རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་། རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། སྣང་བའི་འོད་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་དམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ་དང་། ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབང་སྡུད་དང་། གྲུབ་པའི་ལས་དང་། དགའ་བར་སྟོན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་མཐའ་དང་། དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྒེག་པ་མོ་དང་། བདུག་པ་མ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། མེ་འོད་མ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། མེ་ཏོག་མ་དང་། ཞགས་པ་མ་དང་། རླུང་གཡབ་མ་དང་། དབྱངས་མཁན་མ་དང་། མར་མེ་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། གསལ་བཀྲ་མ་དང་། གར་སྒྱུར་མ་དང་། ཆུ་འཛིན་མ་དང་། དྲིལ་འཁྲོལ་མ་དང་། འབེབས་བྱེད་མ་དང་། བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་། བདེ་བ་ཟ་བྱེད་མ་དང་། བདེ་བ་རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་མ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། བླ་རེའི་ལྷ་མོ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། ལྷ་མོ་དཔལ་བེའུ་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོན་བྲལ་མ་དང་། མདངས་ཅན་མ་དང་། སྐྱབས་ཅན་མ་དང་། དྲི་མེད་མ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་མ་དང་། ཐོགས་མེད་མ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དམྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཟད་པར་གྱི་ཁམས་དང་། མ་ལུས་པར་སྣང་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། དངོས་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རབ་ཏུ་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མ་རིག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུའི་ཚོགས་དང་། གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། སྤྱད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། བགྲོད་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོར་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། ཁམས་དང་། རིགས་དང་། བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་། བསམ་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ཐ་མལ་པ་དང་། ལོག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཙམ་ཉིད་དང་། ཉེ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་། སྣང་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རག་མ་ལུས་ཤིང་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་
Chinese
至尊光荣，金刚宝，金刚幢，金刚笑，金刚法，金刚锐利，金刚语， 金刚轮，金刚业，金刚守护，金刚夜叉，金刚拳，金刚幢，自在王，庄严之饰，宝光照耀，显现之光，手印之王，香象，勇气增上，莲花之王，莲花殊胜，金刚不动，无碍之王，宝之摄持，成就之业，示现欢喜，不动之边。以及彼等的菩提心母娇媚母，焚香母，铁钩母，火焰母，鬘母，花母，索母，拂尘母，歌咏母，灯母，铁链母，明耀母，舞姿母，水云母，铃音母，降伏母，安乐增长母，安乐食母，安乐迷惑母，安乐增寿母，沐浴天女，幢天女，幡天女，色天女，天女吉祥天女，怖畏母，无垢母，光彩母，有怙母，无染母，音声母，无碍母。此外还有天之菩萨，人之菩萨，非天之菩萨，饿鬼之菩萨，旁生之菩萨，地狱之菩萨。此外还有金刚铁钩者，金刚索者，金刚铁链者，金刚铃者。彼等以及其他十方虚空界无余遍布的刹土之庄严，以及于宫殿之轮显现，父与母之相无二，显现为方便之自性， 安住于智慧之体性，如是彼等各自之自性，色，受，想，行，识，眼，耳，鼻，舌。
English
Supreme Glory, Vajra Jewel, Vajra Banner, Vajra Laughter, Vajra Dharma, Vajra Sharp, Vajra Speech, Vajra Wheel, Vajra Karma, Vajra Protection, Vajra Yaksha, Vajra Fist, Vajra Banner, Lord of Power, Ornament of Arrangement, Jewel Radiance, Light of Appearance, King of Mudras, Incense Elephant, Increased Courage, King of Lotuses, Supreme Lotus, Vajra Immovable, Unobstructed King, Possession of Jewels, Accomplished Action, Showing Joy, Limit of Immovability. And their Bodhicitta Mothers, Charming Mother, Incense Mother, Hook Mother, Flame Mother, Garland Mother, Flower Mother, Rope Mother, Fly-whisk Mother, Singing Mother, Lamp Mother, Chain Mother, Bright Mother, Dancing Mother, Water Cloud Mother, Bell Sound Mother, Subduing Mother, Joyful Increase Mother, Joyful Eating Mother, Joyful Delusion Mother, Joyful Life-Extending Mother, Bathing Goddess, Banner Goddess, Flag Goddess, Form Goddess, Goddess Auspicious Goddess, Terrifying Mother, Immaculate Mother, Radiant Mother, Protected Mother, Stainless Mother, Sound Mother, Unobstructed Mother. Furthermore, there are Bodhisattvas of the Gods, Bodhisattvas of Humans, Bodhisattvas of Asuras, Bodhisattvas of Pretas, Bodhisattvas of Animals, Bodhisattvas of Hell Beings. Furthermore, there are Vajra Hook Bearer, Vajra Rope Bearer, Vajra Chain Bearer, Vajra Bell Bearer. These and others, the adornment of the Buddha-fields that completely pervade the ten directions of space, and appearing in the wheel of the palace, the form of father and mother is non-dual, appearing as the nature of skillful means, residing in the essence of wisdom, likewise, the individual nature of each of them, form, feeling, perception, formation, consciousness, eye, ear, nose, tongue.
Chinese
舌和，身体和，意和，色和，声和，香和，味和，触和，法和，眼之识和，耳之识和，鼻之识和，舌之识和，身之识和，意之识和，地界和，水界和，火界和，风界和，空界和，识界和，尽边际之界和，无余显现之界等，安住于完全清净之自性中，不可衡量，无数，不可思议，不可测量，不可言说，与成为事物之极微尘之量者们一起安住。之后，彼世尊以完全聚集之大眷属会众，以及其他超越世间之诸法之自性完全清净和，具垢和，心和心所和，空性，甚深空性，无明，大空性，因之集合，地之差别，道之自性，方便和智慧之作用，见，串习，行，获得，等持和，止息和，行进和，断除和，清净和，转变和，知和，现前和，自在和，各别觉和，应证悟和，成为虚空和，行和，坏灭和，变异和，不动摇和，稳固和，方和，时和， 界和，种姓和，作者和，业和，思和，生处和，死殁和，取和，欲有和，色有和，意有和，凡夫和，颠倒和，仅是部分和，近和，真实和，究竟和，极显现和，现前和，共同显现等境和，显现和，事物和，有和，寂静和，涅槃之诸法全部无余且如实地观见而作了如实观见。之后，大母普贤佛母等所聚集的众多眷属们，见此之义所具之诸法自性为空性。
English
Tongue and, body and, mind and, form and, sound and, smell and, taste and, touch and, dharma and, eye consciousness and, ear consciousness and, nose consciousness and, tongue consciousness and, body consciousness and, mind consciousness and, earth element and, water element and, fire element and, wind element and, space element and, consciousness element and, the limit of exhaustion and, the realm of complete appearance, etc., abiding in the nature of complete purity, immeasurable, countless, inconceivable, unmeasurable, unspeakable, dwelling together with those who have become the measure of the smallest particles of matter. Then, that Bhagavan, with that great assembly of completely assembled retinues, and also the nature of all dharmas that transcend the world, completely pure and, with defilements and, mind and mental events and, emptiness and, profound emptiness and, ignorance and, great emptiness and, the collection of causes and, the difference of the ground and, the nature of the path and, the function of skillful means and wisdom and, seeing and, habituation and, practice and, attainment and, meditative absorption and, cessation and, going and, abandonment and, purification and, transformation and, knowing and, manifestation and, mastery and, individual awareness and, that which should be realized and, becoming space and, moving and, destruction and, change and, immovability and, stability and, direction and, time and, Element and, lineage and, agent and, action and, thought and, place of birth and, death and transmigration and, taking and, desire realm and, form realm and, mind realm and, ordinary person and, perversion and, only a part and, near and, true and, ultimate and, supremely apparent and, manifest and, commonly apparent, such as objects and, appearances and, things and, existence and, peace and, all the dharmas of Nirvana, without exception and seeing them as they are, he made them see as they are. Then, the great mother Samantabhadri and the many retinues gathered, saw the nature of the dharmas that possess the meaning of this as emptiness.