Tibetan
་རྗེ་འཆང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ལ།། བཤིག་པར་དཀའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཞི།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་པས།། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། བཛྲ་ན་པ་ནི་ཥྛོ་བས་ལྷ་ཎ་བྷ། སཱིན་དྷ་རཱི་ཁེར་རྒ་ཙ་དྷ་རི། སཱིང་གྷ་མཱ། ཀུན བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། གཉིས་མེད་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སྐུ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངང།། དུག་ལྔ་མ་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་བཀོད།། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་འདམ་གྱི་ཕུར་པ་འདྲ།། པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་མེད་དག་པའི་སྐུ།། དེ་དབང་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ།། རྫོགས་པའི་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ལ།། ངང་དུ་ཉོན་མོངས གཅོད་པའོ།། མ་བཅོས་མཁའ་འདྲ་ལྷུན་རྫོགས་ཏེ།། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཀུན་བཟང་ཞལ་སོ་སོར་གཟིགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད པ་ལ་གཟིགས་པ་སྟེ།རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟིགས་སྣང་རྣམ་པར་དག་པས། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཁོ་ནའོ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག། སེམས་ ཀྱིས་ལོན་བྱ།དྲན་རྟོག་སྣ་གཞིལ། དབང་པོ་སྔོན་བཅད། སྣང་བའི་ངོ་སྤྲད། ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་རྟོགས་པའི་རྗེས་བཅད། འཁོར་བ་གཞི་བཟློག། འགྲོ་བ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བདེ་བའི་ གཞལ་ཡས་ཁང།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཉོན་མོངས་བྲལ།། ཉོན་མོངས་ཞིང་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་ཡིས་གྲུབ།། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྐུ་གསུམ་མིང་གིས་མཚོན།། ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་སྐུ་ལ་རྫོགས།། སྐུ་ བསྟན་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། གསལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་དབང་དུ་འདུས།། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཡུལ་ཤེས་ཤིང།། མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་འཁོར་ལ་མི་གནས ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར།། ཞེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲོང་ཁེར་ཆེན་པོ་བཞི་གཞོམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་དྲུང་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཕྱག་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཞབས་ཀྱི་པུས་མོ་ས ལ་བཙུགས་ཏེ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ ལོངས་ཤིག།མ་ནུ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་མ་ར་ན་ཧཱུ~ྂ་ཨ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ།། ཐོག་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། སྡིག་པའི་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་ རང་གི་ངོ་བོར་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མ་རིག་པའོ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མ་རིག་པ་རང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མི་སྣང་བས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་རིག་པ་མ་ཤོར་རོ།། དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ རིག་པ་བྱུང་ངོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་སྟོང་གི་གཙུག་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་ངས། དགྱེ་བའི་གྲོགས་མེད་པའི་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་ཤེས སོ།། ང་རང་བྱུང་གི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར། རྩོལ་བའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པར་འགྱུར་རོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གར་སྦྱིན་ལ་སྦྲང་འདབ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་མི་གཏོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་ཅི་སྟེ་བཟུང། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མུན སེལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་རིག་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་ཤར་རོ།། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པས། ཚིག་དང་ཡི་གེར་འབྲེལ་ལོ།། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས སོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པའི་ཀློང་ལ་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྤྱི་སྡུད་དོན་ཀློང། ཕུག་རྡུགས་འབྱམས་ལས་ཉག་གཅིག་གོ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ གྱི་སེམས་ཅན་བསད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་མཁས་པ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲོ བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྫིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ འབར་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པར་གསོར་ཞིང།ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་སྨིན་མ་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ཏེ། ཀཝའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མ་མནལ་བར་བཞེངས་ཤིག་ཁམས་གསུམ་ གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་ན།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོངས་ཤིང་ཟད་པར་ཅི་སྟེ་མཆི། བདག་གིས་མ་ཤེས་མ་འཚལ་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟད་ཅིང་མ་སྟོངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་ ཡང་ཟད་ཅིང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་སྨྲས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧ་ཅང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་མ་ལྡན་པར་དྲུང་དུ་འཁོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡུལ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན དང།དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་འདས་པ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེང་གེའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ ཤིག།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཚིག་བླ་དགས་སོ།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་ བར་མཐོང་ངོ།། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྟོངས་སོ།། ཀཝའི་ཧེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བརྔུབ པར་བྱའོ།། ཨ་ཧམ་ཀཱ་དྷ་ཤ་པཱ་རཱི་སཝཱྂ་ཉཧགྷ། ཨ་བྷ་ར་ས་ཏྲཱ་ཐཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་རྫོགས་མ་ཆགས་བདེ་འགྲོ་གཅོད་བྱེད་སྟ་རེ། དྲང་སྲོང་ཁ་ལ་མེ་འབར་སྣང་སྲིད་རྒྱས་བཏབ། གནམ་ས་ལྟོ་སྦྱར། རི་བོ ཏིལ་འབྲུར་བཙུད།རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲན་ཁོལ་དུ་བཙུད། དཔེར་ན་བྲན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་ལྟར། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་བདག་མཆོད་པས།། ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་ འདུས་པའི་ཚུལ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། སྣོད་བཅུད་ཨ་ཏིར་འདུས་པས་སྣང་སྲིད་ཕྱགས་མས་བཏབ།། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད།། སྣང་བ་སྟོང་ཐིམ་རི་བོ་ཁྱུར མིད་བྱས།། སྟོང་ལ་མ་ཆགས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད།། ཉོན་མོངས་ཞིང་དག་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ།། སྡུག་བསྔལ་རྩད་བཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ཡོ
Chinese
尊胜持。 以禁行的禅定而起， 摧毁难以摧毁的四大城市， 以善巧方便、慈悲和神通力， 为了在佛土中正确地度化， 祈请金刚手尊者为我开示。 然后，世尊从禁行的禅定中起身， 秘密的主人，你听着！ 班杂那巴尼什托巴 啦那巴， 森达热 克热嘎杂达热， 森嘎玛。 普贤之面遍观十方， 佛母的莲宫汇聚于一处， 无二的安乐遍满一切， 从此而生三身心之自性， 五毒不生安住于法界， 烦恼不舍如泥中之桩， 莲花之眼具足无垢清净之身， 获得彼之自在而成佛。 圆满大乐之自性中， 自然断除诸烦恼。 无为如虚空般任运成就， 不离虚空之自性。 嗟！秘密主以智慧观照， 于赡部洲（印度次大陆）观见普贤之面各别不同， 观见无量之境，以自证之智慧观见显现清净， 唯有调伏之众生的国土。 金刚手，你听着！ 为了未来众生的利益，说此语： 以心领会， 摧毁念头， 先断诸根， 认识显现， 确定智慧， 断除证悟之迹， 转变轮回之基， 安住众生于自性。 三有乃安乐之宫殿， 自生智慧无分别离烦恼。 烦恼清净，三身任运成就。 灌顶加持，以三身之名命名。 仪轨手印，无余圆满于身。 身示文字，光芒四射十方。 以光明世界之名而摄持。 甚为稀有之法性，了知甚深之境， 不住于涅槃，不住于轮回， 彼菩萨即是完全趋入涅槃。 如是《轮回深渊大解脱续》中， 所示摧毁赡部洲（印度次大陆）四大城市之品，第二。
English
Victorious Holder. Arising from the Samadhi of Asceticism, Destroying the four great cities that are difficult to destroy, With skillful means, compassion, and miraculous power, In order to properly liberate in the Buddha-field, I pray that the Vajra-holding Lord will show me. Then, the Blessed One arose from the Samadhi of Asceticism, Secret Lord, listen! Vajra-napani-stobha la-na-bha, Sindhari Kherga-tsa-dhari, Singha-ma. The face of Samantabhadra gazes in all ten directions, The lotus palace of the Mother gathers in one place, Non-dual bliss pervades all, From this arises the self-nature of the three bodies of mind, The five poisons do not arise, abiding in the Dharmadhatu, Afflictions are not abandoned, like a stake in the mud, The lotus-eyed one possesses a flawless, pure body, Having gained that power, one becomes a Buddha. In the essence of perfect great bliss, Naturally cutting off all afflictions. Unfabricated, like the sky, spontaneously accomplished, Not moving from the nature of the sky. O Secret Lord, gazing with wisdom, In Jambudvipa (Indian subcontinent), seeing the face of Samantabhadra separately, Seeing the immeasurable realm, seeing the appearance purified by self-aware wisdom, Only the realm of beings to be tamed. Vajrapani, listen! For the benefit of future sentient beings, speak these words: Comprehend with the mind, Destroy thoughts, First cut off the senses, Recognize appearances, Determine wisdom, Cut off the traces of realization, Transform the basis of samsara, Abide beings in their own nature. The three realms are palaces of bliss, Self-born wisdom, non-conceptual, free from afflictions. Afflictions purified, the three bodies spontaneously accomplished. Empowerment conferred, sealed, named with the names of the three bodies. Ritual hand gestures, completely perfected in the body. The body shows letters, rays of light radiate in ten directions. Gathered under the power of the name of the luminous world. Knowing the extremely rare Dharma-nature, the profound realm, Not abiding in Nirvana, not abiding in Samsara, That Bodhisattva will completely enter Nirvana. Thus, in the Great Liberation from the Abyss of Samsara Tantra, The chapter on showing the destruction of the four great cities of Jambudvipa (Indian subcontinent), the second.
Chinese
的自在主以双手合掌于头顶，双膝跪地祈请道：世尊怙主无量光佛，请从大悲不住之定中起座，三界众生犹如病人，祈请您开示从佛地度脱至佛刹之方法。尔后，世尊开示道：秘密主谛听！若欲不生不死而持命，当享不变金刚之身。嘛努 萨瓦 泽达 诶嘎 嘛啦纳 吽 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。金刚手禀告：善哉！原本自性任运成就之怙主无变者，无有罪恶之匹敌而堕入轮回，彼即是不识自性而俱生之无明。俱生之无明，以自形之身不显现，故于所见之境未失知之觉性。由此生起遍计之无明。种姓之子，于彼时彼刻，我以燃灯佛千尊之顶髻珍宝，于无有倾斜之友的所见之境，刹那间了知觉性。我于自生之基无有错乱之故，于彼时彼刻，证悟成为殊胜。种姓之子，如是若未领会证悟之义，以勤作之念成佛，则自生之智慧将成虚妄。种姓之子，佛之真谛犹如蜂蜜附于花蕊，若不舍弃，则众生之念如何能持？如是，以菩提心遣除黑暗，于安乐之身认知觉性之身，则显现世间清明。以意义认知，则与词句文字相连。以境认知法性，则显现无自性，犹如镜子般的智慧。唉！秘密主，菩提心于自明之界中遍布广大，汇集总摄意义之界，深邃广大无有边际，从中唯一。从轮回大清净之续中，开示了杀害三界众生之品，即第三品。之后，世尊又以大悲心与，善巧方便，无而显现，能除一切疾病之大忿怒尊甘露旋，即法性
English
The Lord of [ ] with hands folded at the crown of his head, knelt down and prayed: "Bhagavan, Protector Amitabha, please arise from the Samadhi of Great Compassion that does not abide. Sentient beings of the three realms are like patients, please show the way to liberate them from the Buddha-land to the Buddha-field." Then, the Bhagavan spoke: "Secret Lord, listen! If you want to hold life without birth and death, enjoy the immutable Vajra body. Ma Nu Sarva Citta Eka Marana Hum Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)." Vajrapani reported: "Excellent! The original, self-existing, spontaneously accomplished protector, the immutable one, has no rival in sin and falls into samsara. It is the co-emergent ignorance that does not recognize its own nature. The co-emergent ignorance does not appear in its own form, so the knowing awareness is not lost in the field of vision. From this arises the all-pervading ignorance. Son of the lineage, at that time, at that moment, I, with the precious crown jewel of a thousand Buddhas of Dipankara, instantly knew the awareness in the field of vision of a friend without inclination. Because I have no confusion in the basis of self-arising, at that time, at that moment, realization became extraordinary. Son of the lineage, if you do not understand the meaning of realization in this way, and become a Buddha with the thought of effort, then the self-arising wisdom will become false. Son of the lineage, the truth of the Buddha is like honey attached to a flower stamen. If you do not abandon it, how can the thought of sentient beings hold it? Thus, with the mind of Bodhi, dispel the darkness, recognize the body of awareness in the body of bliss, and the appearance of the world will be clear. With the recognition of meaning, it is connected to words and letters. With the recognition of the nature of the field, the appearance is without self-nature, like the wisdom of a mirror. Alas! Secret Lord, the mind of Bodhi pervades the realm of self-awareness, gathering and summarizing the realm of meaning, deep and vast without limit, from which there is only one. From the great purification continuum of samsara, the chapter on killing sentient beings of the three realms is shown, which is the third chapter. Then, the Bhagavan, endowed with great compassion, skillful means, appearing without being, the great wrathful one, Nectar Swirl, who cures all diseases, is the nature of reality.