Tibetan
། །རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་ཡང་། །གཞན་ཡང་རང་ཉིད་དད་པའི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་རྣམས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །གསལ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་བསྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷི་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ། སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་དག་པར་བཟླས། །མི་སྐྱོའི་བར་དུ་ཕྱི་ལྟར་ཏེ། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཛབ་ཏུ་སྒྲོགས། །དེ་ནས་ངལ་དུབ་སྐྱོ་བའི་ཚེ། །ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་ཤུབ་བུར་བཟླས། །དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབད། །དེ་དག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང་། །གསང་བ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཟླས་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་། །དུས་གསུམ་ལ་སོགས་སྐབས་སུ་བྱ། །དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རིམ་པ་བཞིན། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་སྟེ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྐུ་སྟོན་གསུང་སྒྲོགས་རྣམས་འགྱུར་སྟོན། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མའོ། །དེ་དུས་རང་སེམས་རང་བབ་ཀློད། །དགག་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་ཡིད་གཉིས་སྤང་། །འདི་ནི་དོན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །རྫས་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མང་པོ་ཡང་། །རིག་འཛིན་མཁས་པས་རླུང་སེམས་ལ། །དབང་འབྱོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །དེ་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །རང་འདོད་བྲལ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །རང་དབང་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྩམ། ། དཔའ་ཤུགས་རང་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་ཚེ་ནི་སྲིང་བའི་ཐབས། །ཐོ་རངས་མི་ཚིག་མ་འདྲེས་དུས། །བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །དམར་གསལ་མདངས་ལྡན་མཉམ་གཞག་མཛེས། །ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པས་བསྣམས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀུག་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཚེ་བུམ་བཅས་ལ་བསྡིམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བཟླས། །རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཕམ་གདལ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཚེ་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ཚེ་སྲིང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཟླ་རྒྱས་བཅོ་ལྔའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བཞི་མཉམ་དར་སེར་དྲི་མེད་ལ། །བདག་ལུས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲིས། །ཡང་སྙིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། །པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བཅས། །མི་ཡིས་མ་མཐོང་ལུས་ལ་འཆང་། །བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་རབ་རྒྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་ཡིད་བཞིན་བསྒྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བརྡུངས་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་པ། །གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཅན་དར་དམར་དྲིལ། །མི་ལག་མི་འགྲིམ་ལུས་ལ་འཆང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བཀུག་ནས་བྱང་བུར་བསྡིམ། །རྩ་སྔགས་བ་སུའི་གཤམ་ཅན་བཟླས། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་བ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུ་སོར་བཞི་ལ། །མཚལ་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་བྲི། །ཞྭ་འམ་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །སྣང་བ་དབང་སྡུད་སྔགས་བཟླས་པས། །དགའ་མགུ་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་འདུ། །བསམ་འདུན་ཆོས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་ཐབས། །ཐབས་ཤེས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ། །རིན་ཆེན་མཚལ་གྱིས་ཁ་ཚར་བཏགས། །སྨན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅན། །སྦྱོར་བ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་ནི། །རི་དྭགས་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ལ། །རྩ་སྔགས་འབུམ་གྱིས་ངར་བླུད་པས། །ནང་མ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དུ། །མི་ལག་མ་བརྒྱུད་ལྟོ་སྟོང་གཏང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གསལ་དཔའ་ཤུགས་བསྐྱེད། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་ ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཐོབ་པའི་ཐབས། །རང་ལུས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསྒོམ། །ངག་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་བསྒོམ། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཁྲི་འབུམ་བར་དུ་ངག་བཅད་བཟླས། །ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ། །འགྲོ་བ་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐྱབས་འོག་གཞུག །རང་ཉིད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་དབྱངས་བཟླས། །རང་སེམས་གཡོ་མེད་རི་རྒྱལ་ལྟར། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །འདོད་ཞེན་ལ་སོགས་དངོས་འཛིན་སྤང་། །འབྱོར་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་གཏད། །རློམ་སེམས་ཞེ་འདོད་རེ་དོགས་དོར། །འགྲོ་བ་ཐ་དག་བྱམས་ཤིང་འདུ། །ཡིད་འོང་བཀུར་སྡི་བྱེད་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ
Chinese
具有种姓之色，手持法器。 化身与再化身等也是。 此外，自己所信仰的本尊。 化身等无量之众。 显现而自性不成立。 清晰而无有遮蔽地生起。 嗡 阿 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 舍） 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 悉地 帕拉 吽 阿。（藏文：བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷི་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra guru dhīva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ ā，汉语字面意思：金刚 上师 天尊 空行母 一切 成就 果 吽 阿） 声音音节不失误地清净念诵。 在不疲劳之间，如外相一般。 以悦耳之声念诵。 之后，在疲劳厌倦之时。 如内相一般，秘密真言小声念诵。 努力于观想之轮。 当那些融入法界之时。 秘密无生金刚之。 念诵旋转风之轮。 于上师本尊空行母。 获得成就之观想也。 于三时等场合中行持。 以此乃外内秘密之征相。 上中下三品次第。 即于证悟、体验、梦境中。 上中下三品如此出现。 示现身相、宣说语声皆为变化示现。 于彼有诸多化身。 彼时自心自然放松。 舍弃破立等二念。 此乃重大之要义。 供养外内秘密之供品食子。 物质与观想等之。 众多方便支分也。 由持明智者于风心上。 获得自在者行持。 之后，息增怀诛等。 事业与事业之结合等。 远离自私自利且无有厌倦。 具足慈悲菩提心者。 获得自在后次第开始。 使自己具有勇气力量。 于上师本尊空行母一切功德之续部所示之命根中，所示根本修持之第二品。 具足信心精进之瑜伽士。 于上师本尊空行母之。 根本与支分之。 近修实修确定后。 延长珍贵寿命之方法。 清晨人语未混杂之时。 自身显现无量光身。 红色明亮光彩照人，等持美妙。 充满精华之长寿宝瓶，以饰品庄严。 具足报身之装束。 迎请三世诸佛后。 融入自身与长寿宝瓶。 嗡 班杂 嘉纳 阿 约 舍 策 仲 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jñāna āyuṣe tshe bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 智慧 寿命 长寿 仲 梭哈） 如是念诵百千等。 获得珍贵长寿之成就。 于法界中放下胜观无执着。 寿命增长与
English
Possessing the color of lineage, holding emblems. Emanations and further emanations as well. Moreover, one's own deity of faith. Limitless emanations and so forth. Appearances without inherent existence. Clearly generated without obscurations. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：Om Ah Hum Hrih) Vajra Guru Dhīva Ḍākinī Sarva Siddhi Phala Hūṃ Ā. (藏文：བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷི་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra guru dhīva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ ā，汉语字面意思：Vajra Guru Deva Dakini Sarva Siddhi Phala Hum Ah) Recite purely without losing the sound syllables. Until one does not tire, like the outer appearance. Proclaim the mantra with a pleasant voice. Then, when one is weary and tired. Like the inner appearance, recite the secret mantra in a whisper. Strive greatly in the wheel of visualization. When those become the expanse. The secret unborn vajra's. Recitation turns the wheel of wind. To the guru, yidam, and dakini. The visualization of obtaining accomplishments as well. Should be done at times such as the three times. These are the signs of outer, inner, and secret. The superior, middling, and inferior, in order. Manifesting as realization, experience, and dreams. The superior, middling, and inferior occur in this way. Showing the body, proclaiming the speech, all show changes. There are many emanations within that. At that time, relax one's own mind naturally. Abandon doubt, such as negation and affirmation. This is a great and sacred meaning. Offer outer, inner, and secret offerings and tormas. Many branches of skillful means, such as substances and visualizations, Should be done by learned vidyadharas who have obtained power over wind and mind. Then, pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, etc. The actions and combinations of actions. Free from selfishness and without weariness. Those who possess compassion and bodhicitta. Having obtained freedom, gradually begin. Make oneself possess courage and strength. From the life-force of the tantra that shows all the qualities of the guru, yidam, and dakini, the second chapter, which shows the root practice. The yogi who possesses faith and diligence. Of the guru, yidam, and dakini. The root and branches. Having established the approach and accomplishment. A method for lengthening precious life. At dawn, when human speech is not mixed. Oneself as the form of infinite light. Red, clear, radiant, beautiful in equipoise. A vase of life filled with essence, adorned with ornaments. Possessing the attire of the enjoyment body. Having invoked the victorious ones of the three times. Absorb into oneself and the vase of life. Oṃ Vajra Jñāna Āyuṣe Tshe Bhrūṃ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jñāna āyuṣe tshe bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：Om Vajra Jnana Ayushe Tshe Bhrum Svaha) Thus, recite hundreds and thousands, etc. Obtain the accomplishment of precious life. In the expanse of phenomena, rest without clinging. Life increase and
Chinese
寿命成就将会发生。上师、本尊、空行母一切功德之续，所宣说的命脉中，是延续寿命的章节，即第三（章）。具有信心和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的，根本和支分的，亲近修持确定之后，增长福德的方法。在月圆十五之时，四方平整的无垢黄丝绸上，用珍贵黄金书写自身。在根本咒语的末尾，（པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།，puṇyajñānapuṣṭiṃ kuru oṃ svāhā，功德、智慧、增长，做，嗡，梭哈），念诵十万或百万等任何能成就的数量。各种丝绸和珍宝一起，在无人看见时佩戴在身上。福德权势极大增长之后，随意转变众生的命运。上师、本尊、空行母一切功德之续，所宣说的命脉中，是增长福德的方法的章节，即第四（章）。具有信心和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的，根本和支分的，亲近修持 确定之后，增长受用的方法。用星宿吉日捶打的，九眼金牌，用绿松石镶嵌，用红丝绸包裹。在无人触碰时佩戴在身上。对善逝五部等，上师、本尊、空行母等，再三祈请后融入牌中。念诵根本咒语和带“哇苏”的咒语，财富受用将会增长。上师、本尊、空行母一切功德之续，所宣说的命脉中，是增长受用的方法的章节，即第五（章）。具有信心和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的，根本和支分的，亲近修持确定之后，聚集众生的方法。在四指铜牌上，用朱砂书写无量光佛像，书写圆满受用身形象。放置在帽子或头盖骨中。念诵无量光佛怀业咒语，以欢喜之心聚集众生。心愿安住在佛法上。上师、本尊、空行母一切功德之续，所宣说的命脉中，是摄集众生的方法的章节，即第六（章）。具有信心和精进的瑜伽士，对于上师、本尊、空行母的，根本和支分的，亲近修
English
Achievement of longevity will occur. From the lifeblood that reveals the qualities of all the Gurus, Ishtadevas, and Dakinis, is the chapter on extending life, which is the third (chapter). A yogi with faith and diligence, having established the root and branches of the Guru, Ishtadeva, and Dakini through close practice, the method of increasing merit. On the fifteenth day of the waxing moon, on flawless yellow silk with four equal sides, write your own body with precious gold. At the end of the root mantra, (puṇyajñānapuṣṭiṃ kuru oṃ svāhā, may you create merit, wisdom, and increase, oṃ svāhā), recite as many times as you can achieve, such as a hundred thousand or a million. Together with various silks and jewels, wear it on your body unseen by others. After your merit and power greatly increase, transform the destiny of beings as you wish. From the lifeblood that reveals the qualities of all the Gurus, Ishtadevas, and Dakinis, is the chapter on the method of increasing merit, which is the fourth (chapter). A yogi with faith and diligence, having established the root and branches of the Guru, Ishtadeva, and Dakini through close practice, After establishing, the method of increasing enjoyment. A nine-eyed gold plate hammered on an auspicious star day, inlaid with turquoise, wrapped in red silk. Wear it on your body untouched by others. To the Five Buddha Families and others, the Gurus, Ishtadevas, and Dakinis, repeatedly invoke them and merge them into the plate. Recite the root mantra and the mantra with "vasu", wealth and enjoyment will increase. From the lifeblood that reveals the qualities of all the Gurus, Ishtadevas, and Dakinis, is the chapter on the method of increasing enjoyment, which is the fifth (chapter). A yogi with faith and diligence, having established the root and branches of the Guru, Ishtadeva, and Dakini through close practice, the method of gathering beings. On a four-finger copper plate, write the image of Amitabha Buddha with vermilion, write the image of the Sambhogakaya. Place it inside a hat or skull. Recite the Amitabha Buddha's magnetizing mantra, gather beings with joy. May aspirations remain in the Dharma. From the lifeblood that reveals the qualities of all the Gurus, Ishtadevas, and Dakinis, is the chapter on the method of subduing beings, which is the sixth (chapter). A yogi with faith and diligence, having established the root and branches of the Guru, Ishtadeva, and Dakini through close practice,