Tibetan
ས། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས། །རང་བཞིན་གསལ་སྣང་འོད་དུ་ཤར། །རྣམ་པ་བཀྲ་བ་རིག་བྱེད་གསལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་དང་སྣང་ཡུལ་དང་། །ཕྲ་དང་རགས་དང་འཕྲིགས་པ་དང་། །རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས་འཆར་ཞིང་། །རིང་དང་ཐུང་དང་མཉམ་པ་དང་། །ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ། །རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་། །ཡང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ། །གཟུང་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་གདལ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །གསལ་ཆ་ཕྲ་དང་རགས་ལ་སོགས། །མ་འགགས་སོ་སོར་ས་ལེ་བ། །ལྷམ་མེ་ཧྲིག་གེ་ཝ་ལེར་སྣང་། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་གང་དང་གང་། །སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་རང་ཤར་ཞིང་། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །དཔའ་བརྟུལ་བ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་དང་། །སྐད་ཅིག་སྲིད་རྩ་མཐར་ཐུག་པ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་འོད་པོ་ཆེ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པ། །མ་བྱས་བྱས་པ་མེད་པར་སྣང་། །མ་བྲིས་བྲིས་པ་མེད་པར་བཀྲ། །མ་བཟོས་བཟོས་པ་མེད་པར་ལེགས། །མ་ཕྱིན་ཕྱིན་པ་ མེད་པར་སླེབ། །མ་བལྟས་བལྟས་པ་མེད་པར་མཐོང་། །མ་ཉན་ཉན་པ་མེད་པར་ཐོས། །མ་བསྣམ་མནམ་པ་མེད་པར་དཀུ། །མ་ཟོས་ཟོས་པ་མེད་པར་བྲོ། །མ་རེག་རེག་པ་མེད་པར་ཚོར། །མ་དྲན་དྲན་པ་མེད་པར་རིག །སྣང་སྲིད་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་ཤར། །མ་བུ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་རྫོགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་ཆོས། །རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །བྱས་བྱུང་མེད་པར་རང་སྣང་ངོ་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་འགག་མེད་པའི། །རང་གདངས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཆར་སྒོ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་དང་གྲོལ་བ་དུ་མ་ཡང་། །རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་ཆུ་གཉེར་བཞིན། །རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ། །འཕྲོ་དང་འདུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་གྱ་གྱུ་བ། །མཐོང་བ་མེད་ལ་རྒྱུག་ཅིང་སྤྱོད། །རིག་རིག་པོ་དང་རུར་རུར་པོ། །འཕྲོ་དང་འདུ་དང་གནས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མ་བྲིས་ཀྱང་། །བྲིས་ལ་ཝལ་ཝལ་ཤར་བ་བཞིན། །ཡང་ནི་གཏང་གཞག་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་གཡོས་པ་མེད། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་ལོགས་ན་མིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །བྱ་བྱེད་བྱ་བ་དུ་མ་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མདོར་ན་འཕྲོ་འདུ་མང་པོ་དག །རྩོལ་མེད་རང་ཤར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འགག་པ་མེད་ལས་གང་ཡང་སྣང་། །དེ་ལྟར་གསལ་དང་སྟོང་པ་དང་། །རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྣང་། །སྣང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ ལས་དེ་ལྟར་གྲོལ་ཐག་བཅད། །ཡིན་མིན་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་། །བྱ་རྩོལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་། །རང་བབས་ལྷུག་པར་གློད་ལ་གཞག །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གློད་ཚུལ་གྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར། །འགག་པ་མེད་པར་རྩལ་ཆེན་གྱིས། །རབ་འབྱམས་གདལ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་གནས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཀ་ནས་དག །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཀློང་ལས། །གང་ཤར་རོལ་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས། །འོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་། །གང་ལ་གང་དང་དེ་ལ་དེས། །སོ་སོར་རེ་དང་འདོད་པ་བསྐང་། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་དེར་སངས་རྒྱས། །བྱས་མེད་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཕྱལ་པ་མེད་པར་གྲོལ། །བྱ་རྩོལ་འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ཆོས། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །སེང་ཕྲུག་སྙིང་གི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་དེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ལུགས་གཞི་ཐོག་ཕེབ་ནས་ཀྱང་། །མ་བུ་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཁུངས་འབྱིན་པ། །མངོན་སུམ་རང་གནད་གཏན་ལ་དབབ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མངོན་སུམ་གཟིར། །གཞི་གནས་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་ཞིང་། །གསལ་དག་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་སྐུ། །འཁོར་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །མུ་ཁྱུད་རྣམ་རིག་རབ་ཏུ་འབར། །ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ རིག་པའི་ལྷ། །ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ་དེ། །སྣང་བ་དག་པ་རྩ་ཡི་ལམ། །ཤེལ་སྦུག་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཟང་མར་ཐལ་ནས་ཆུ་ཡི་སྒོ། །གཟུགས་སྣང་ཡུལ་ཅན་བྷྲྀ་གུ་ཏ། །མ་བསྒྲིབས་ཧུ་རེ་དང་གསལ་བ། །ཏིལ་མར་དོན་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ། །རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཀློང་། །མཁའ་དབྱིངས་ངང་ལས་འཆར་བ་སྟེ། །འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ། །འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་ཟེར་དང་བཅས། །འཁོར་ལོ་ཉ་མིག་ཟེར་ཐག་རིས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །མིག་མང་རིས་ལས་ཟབ་གུར་བཞིན། །མདའ་མདུང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་གཟེངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འོད་ལྔ་འཁྲིགས། །ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དོན། །སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྲ་ལ་གྲིམ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་པོ་ཆེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས། །མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་ལྟ་བུར་གསལ། །གཡོ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིགས་པར་བཅས། །མངོན་སུམ་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས། །དཔལ་དང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་རྗེན་པར་ལྷང་ངེར་སྣང་། །ཞིང་ཁམས་ཡངས་པར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་གཉིས་འདུན་པ་བྲལ་བ་ཡང་། །འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་ཡང་དག་སྣང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གསང་ཆེན་འོད་དུ་དེ་འབར་རོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ངོས་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།མངོན་སུམ་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས། །སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་དགུ་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་རིག་གཏན་ལ་དབབ་བྱས་ཏེ། །སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དེ། །གསལ་སྣང་མིག་གི་བཙོན་བཟུང་ནས། །མདུང་ཚུགས་འབེན་ལ་མ་ ཡེངས་གཏད། །ཐོག་མར་ཡད་ཡུད་ལང་ལོང་འཆར། །བར་དུ་དེ་དག་དལ་གྱིས་ཕེབ། །ཐ་མ་གཡོ་མེད་བཙན་ས་ཟིན། །ཆེར་འཕེལ་གོང་ནས་གོང་བཞིན་དུ། །ལྔ་ལྔ་འམ་ནི་དགུ་ལ་སོགས། །ཚོམ་བུ་ལྟ་བུར་ཆེར་སྣང་ཞིང་། །ཡུལ་ཁམས་ཡུལ་གྲུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཕྱེད་སྐུ་དང་ནི་སྐུ་རྐྱང་གི། །རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་སྐུ་རྐྱང་ཡབ་དང་ཡུམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལས། །འཁོར་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་སྣང་། །དབུ་བརྩེགས་ཕྱག་མང་རྣམ་པ་ཅན། །ཆེ་ལ་རགས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ཞིབ། །འོད་སྐུ་འཇའ་དང་ཟེར་
Chinese
萨，确立心之安住方式之自性之品第十七。 自性空性的自光芒中，自性明朗显现为光，形态鲜明是觉知的显现。 各种显现和显现之境，细微和粗大和闪烁，显现多种形态之色，长和短和相等和，闪耀光亮和聚集和响亮，没有希望和疑惑和，不分方向和类别并且，又是种种显现上，所取境无成周遍广大。 眼和耳和鼻和舌，身和意之境等所有，明分细微和粗大等等，无碍各自清晰，闪耀光亮鲜明而显现。 色上种种形态和，同样声和香和味，所触法即任何和任何，无有遮蔽而自显现，不杂各自显现上，一和多之数量无尽。 勇猛和威严和力量增长和，刹那存在根本至究竟，如镜中影像水中月，自明光彩光芒大，面容之坛城极广大，无作而显现无作，无写而鲜明无写，无造而美好无造，无去而去 无到达成，无看而见无看，无听而闻无听，无嗅而香无嗅，无吃而味无吃，无触而觉无触，无念而知无念，显有不可思议而显现。 母子水和奶混合，自显坛城自身而圆满。 唉玛稀奇显现之法，自性显空如水中月，无作而生是自显现。 诸位上师本尊空行母所有之心续虚空广阔中，确立心之自性明空无执之品第十八。 慈悲种种无有阻碍之，自光芒光之坛城中，显现门无碍任何也显现。 显现和解脱众多也，如海浪波纹水纹，无勤任运自显现自解脱，具有放出和收摄之幻变，细微和粗大之摇摆不定，于不见处奔走和行用。 觉知觉知和喧闹喧闹，放出和收摄和安住和，种种图画虽未画，如画而鲜明闪耀般，又是舍弃安放
English
Sa. The seventeenth chapter, which establishes the nature of how the mind abides. From the self-radiance of emptiness, self-nature, clarity, and appearance arise as light. Clear forms are the manifestation of awareness. Various appearances and objects of appearance, subtle and coarse, and shimmering, various forms of shapes appear, long and short and equal, shimmering, gathering, and resounding, without hope and doubt, without division into directions and categories, and again, in various appearances, the object of grasping is unestablished, all-pervasive and vast. Eye and ear, nose and tongue, body and mind, the clarity of the objects of all, subtle and coarse, etc., unobstructed, each distinct, shimmering, gleaming, and vividly appearing. Various forms in shape, likewise sound and smell and taste, tangible objects, whatever and whatever, without obscuration, self-arising, unmixed, appearing separately, the number of one and many is endless. Courage and majesty and the increase of power, the ultimate basis of existence in an instant, like a mirror image, a moon in water, self-luminous, radiant, and great light, the mandala of the face is vast, appearing without effort, shining without writing, excellent without making, going without going, reaching without reaching, seeing without seeing, hearing without hearing, smelling without smelling, tasting without eating, feeling without touching, knowing without thinking, phenomenal existence arises without thought. Mother and child, water and milk mixed, the self-appearing mandala is complete in itself. Ema, wonderful is the dharma of appearance, the self-nature is appearance and emptiness, like the moon in water, self-arising without effort. From the vast expanse of the hearts of all the gurus, yidams, and dakinis, the eighteenth chapter, which establishes the self-nature of the mind as clear, empty, and ungrasping. From the mandala of the unobstructed compassion, the self-radiance of light, the door of arising is unobstructed, whatever arises. Arising and liberation are also many, like ocean waves, ripples, effortless, self-arising, self-liberating, possessing the magic of projecting and gathering, the wavering of subtle and coarse, running and acting where there is no seeing. Knowing, knowing, and noisy, noisy, projecting and gathering and abiding, various drawings, though not drawn, like drawing and vividly shining, and again, abandoning and placing
Chinese
无有执着。 圣者大悲尊， 不离彼坛城。 六道轮回之分别， 不离彼坛城。 过去未来及现在， 种种所作所为， 种种显现解脱之化身。 总之，众多散乱相， 无勤任运自显现，如来。 从无止息中显现一切。 如是明空与， 种种无止息之相， 圆满报身与法身， 化身即是三身。 从自生之界中显现， 显现并融入坛城本身。 从 彼中如是决断解脱。 对于是与非等任何事物， 无有勤作执着的虚空， 自然安住，放松而住。 以上中下之放松方式， 三身智慧得以显现。 无有止息，以大威力， 周遍广大如虚空般安住。 体性、自性、大悲等， 无有变异，从初始即是。 从原始清净之本初虚空中， 显现种种嬉戏之威力， 显现于光之所化众生前。 于何者以何者，于彼者以彼者， 各自满足希望与愿望。 বহু劫诸佛之， 示现解脱之事业， 皆于彼刹那之虚空中圆满。 无有勤作，于彼处成佛。 无作任运成就利他。 唉玛，稀有大悲之光辉！ 轮回涅槃诸法， 皆于彼刹那间顿然解脱， 无有偏颇，平等解脱。 无有勤作执着之广大法， 此乃一切之顶峰， 幼狮心之大威力圆满。 祈请上师本尊空行母一切之意，于虚空广阔之界中，心之威力无有止息，以大悲之显现方式，于实相之基础上，指示本来面目，乃是开示心之安住方式要诀之第十九品。 །།亦于安住实相之基础上， 亦于母子交融之瑜伽， 乃是引出心识分别之来源， 现量自身要诀而定。 智慧自显现，现量照见。 于基位虹帐紫黑色之中， 具足妙相好，光辉灿烂， 明净无有遮障之身， 眷属与主尊等之， 周围光芒炽盛燃烧。 内明
English
Without clinging. The great compassion of the noble one, Does not move from that mandala. The conceptual gatherings of the six realms of samsara, Are not separate from that mandala. Past, future, and present, Various actions and deeds, Various manifestations of the emanation body that arise and dissolve. In short, many scattered appearances, Arise spontaneously without effort, the Thus-Gone One. From the unceasing, everything appears. Thus, clarity and emptiness, And all the aspects of unceasingness, The complete enjoyment body and the Dharma body, The emanation body, these are the three bodies. Appear from the realm of self-origination, Appear and dissolve into the mandala itself. From That, liberation is thus decided. For anything such as yes or no, In the space of no effort or grasping, Naturally abide, let go and rest. Through the way of letting go, high, medium, and low, The wisdom of the three bodies will manifestly arise. Without ceasing, with great power, Abiding pervadingly vast like space. Essence, nature, and compassion, Without change, from the very beginning. From the primordial space of great primordial purity, Whatever arises, the power of play radiates, Appearing to those to be tamed by light. To each, with each, and to that, with that, Individually fulfilling hopes and desires. The Buddhas of many eons, All the deeds of liberation performed, Are perfected in that instant's space. Without effort, enlightenment is attained there. Without doing, benefit for beings is spontaneously accomplished. Ema, wondrous glory of compassion! All phenomena of existence, samsara, and nirvana, In that instant, are cut through decisively, Released without bias, equally. The vast Dharma of non-clinging and non-effort, This is the very pinnacle of all, The great power of the lion cub's heart is perfected. From the vast expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, The power of mind unceasingly, in the manner of compassion's arising, And on the basis of the nature of reality, pointing out the way things are, Is the nineteenth chapter, which teaches the key points of how to rest the mind. །། Also, on the basis of abiding in the nature of reality, Also, in the yoga of mother and child mingling, Is the source of bringing forth mental discrimination, Establishing the key point of manifest self-essence. Wisdom's self-appearance, manifestly seen. In the center of the base-place dark blue tent, Possessing marks and signs, blazing with glory, A clear and pure body without obscurations, The retinue and the main deity, etc., The surrounding light intensely blazing. Inner clarity