Tibetan
་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་མེ་ཆེན་དབུས།། ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཆེན་པོར་བཞུགས།། རྡོ་རྗེ་གཤིབས་པའི་གཤོག་རྐྱོང་ཞིང།། སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས།། ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པ ལྔ།། དང་བའི་སྐུ་ལ་རབ་བརྒྱན་ཅིང།། དགྱེས་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འཇོག། རོལ་ཕྱིར་སྟ་ན་མཆོག་ཀྱང་མཛད།། ཀ་ལ་ཀི་ལས་རོལ་བས་དགྱེས།། རྡོ་རྗེ་རྔེའུ་ཆུང་རྡུང་བ་དང།། ཏྲི་ཤཱུལ་འཕེན་ཅིང་སྟི་ར་ཟ།། ཨ་ཨ་ཧི་ཧི གད་མོས་འགེངས།། ཐུགས་དམ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་སྒྱུར་མཛད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། པགས་ཆེན་བརྗིད་པའི་གཡང་གཞི གསོལ།། དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མ་གཏོགས་པར།། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རློག། ཁྲོས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཡོས་པས་ན།། ཐབས་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་འགེགས་ཆེན་ཡང།། རོལ་བས དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། སེ་རལ་ཁ་ཡི་ཚུལ་དག་ཏུ།། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས།། རོལ་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། བཀའ་ལས་འདས་པ་འཕྲོག་ཅིང་གསོལ།། ཟས་སུ སྲོག་ཆགས་ཀུན་གསོལ་བ།། མ་ཧཱ་མྂ་སས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཟླ་གམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ནི།། ཁྲག་འཐུང་བ་ཡི་མདོག་སྐྱེད་ཅིང།། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང།། ཉམས་ན་རབ་ཏུ་བརླག་པར་མཛད།། རྣལ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་སྟེ།། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན།། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ནི།། ཧུབ་ཧུབ་ཧུབ་ཀྱིས་ཞལ་དུ་གསོལ།། ཀེང་རུས་རྡུལ་གྱི་གོང་བུ་རྣམས།། ཆེམ་ཆེམ་གྱིས་ནི་ཞལ་དུ གསོལ།། སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། གཏོགས་ཤིག་གཏོགས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། སྲེགས་ཤིག་སྲེགས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཡུམ།། གནོད་པར བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་དྲོངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་མ་གཏོགས་པ།། གཅིག་ཀྱང་གསོན་པར་མི་མཛད་དེ།། དེ་བཞིན་ཐུགས་དམ་ཉིད་པས ན།། གསད་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། ཨོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ས་ཏྭ་ཀ་ར་རཱུ་པ།། རཀྟ་ཛཱ་ལ་སི་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷ་ཀཱ་ཡ་རཱུ་པ། པཉྩ་ཙིཏྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པོ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་སིད་དྷི། ཡོ་ག་ཡོ་གི་ཛཱ་ལ་དྷ། ཧ་ན་བན་དྷ་ན་ཨཱ་ལ ལ་ལ་ཧོ།། རིན་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་གཅིག་མ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅན།། བཀྲེས་སྐོམ་ཕོངས་ལ་གཏེར་སྦྱིན་མཛད།། རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་གཏེར།། མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར་པས ན།། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། དག་པས་མཚན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ།། མཐིང་ནག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཚུལ་གྱིས།། བྷན་དྷ་རཀྟ་གཙོ་ལ་སྟོབས།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན མ།། གདུག་པའི་ཚོགས་ཆེན་མང་པོ་རྣམས།། མཉེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། ནུ་འབུར་སྟོད་སྨད་དབྱེ་ཞིང་འགྱིང།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། གཡོན་དུ་འགྱིང་སྟབས་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཐལ་སྒྲ དྲག་པོས་གདུག་པ་གསོད།། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཤིང།། དབུ་སྐྲ་མུཉྫཱ་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང།། ཐོད་རློན་མང་པོས་རྒྱན་དུ་བྱས།། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་སྡང་མིག་ཅན།། ཡན་ལག་གཅད་གཏུབས་ཕྲལ ནས་ཀྱང།། ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆགས་པས་འཁྲིལ།། ཆགས་པའི་གར་ཐབས་ཆེན་པོས་ནི།། གདུག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང།། ལས་སུ་གསོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་མེ་ཆེན་དབུས།། ཞབས ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཆེན་པོས་ནི།། ཞིང་ཆེན་གཤིབས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།། རིན་ཆེན་གཤིབས་པའི་གཤོག་རྐྱོང་ཞིང།། སྲིན་ལག་སྦར་གྱིས་ཁྲག་ཆེན་འཐུང།། དགྱེས་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འཇོག། རོལ་ཕྱིར་སྟ་ན མཆོག་ཀྱང་མཛད།། ཀ་ལ་ཀི་ལས་དགྱེས་པས་རོལ།། དབྱུག་པ་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱྂ་འཛིན།། གློ་སྙིང་ཡན་ལག་ཀུན་གསོལ་ཞིང།། ཨ་ཨ་ཧི་ཧི་བཞད་མོས་འགེངས།། རོལ་པའི་རྐན་སྒྲས་ཐོག་ཐོག་གཡོ།། རྡོ་རྗེ་སྤྱུགས པས་དགྱེས་མཛད་པའི།། ཐུགས་དམ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀུན་གསོལ་མཛད།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་མཛད་མ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། པགས་ཆེན་བརྗིད་པའི་གཡང གཞི་གསོལ།། དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མ་གཏོགས་པར།། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རློག། ཁྲོས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཡོས་པ་ན། ཐབས་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཆེན་ཡང།། རོལ་པས དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། རོ་ལ་བརྐམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། བཀའ་ལས་འདས་པ་འཕྲོག་ཅིང་གསོལ།། ཟས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གསོལ་བ།། མ་ཧཱ་མྂ་སས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། ཟླ གམ་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ནི།། ཁྲག་འཐུང་པ་ཡང་འཛུམ་པར་མཛད།། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སྟོན་པས།། ཉམས་ན་རབ་ཏུ་བརླག་པར་མཛད།། རྣལ་འབྱོར་ཡུམ་ཆེན་ཆེན་མོ་སྟེ།། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ སྦྱིན།། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ནི།། ཧུབ་ཧུབ་ཀྱིས་ནི་ཞལ་དུ་གསོལ།། སྟི་ར་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་རྣམས།། ཆེམ་ཆེམ་ཀྱིས་ནི་ཞལ་དུ་གསོལ།། སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་རིན་ཆེན་ཡུམ།། ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་རིན ཆེན་ཡུམ།། གཏོགས་ཤིག་གཏོགས་ཤིག་རིན་ཆེན་ཡུམ།། སྲེགས་ཤིག་སྲེགས་ཤིག་རིན་ཆེན་ཡུམ།། ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རིན་ཆེན་ཡུམ།། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་རོལ ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ཁག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་མ་གཏོགས་པར།། གཅིག་ཀྱང་གསོན་པར་མི་མཛད་དེ།། དེ་བཞིན་ཐུགས་དམ་ཉིད་པས་ན།། གསད་པའི་ལས་ལ་ཤིན ཏུ་དགྱེས།། ཨོ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་དཔལ།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོར་ཟ་བྱེད་ཡུམ་ཆེན་མོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་ལྡན་མ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་ངེས ལྡན་བསྣམས་ཤིང་གསོལ།། རྨོངས་པ་ལོག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་རྣམས་དྲོངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྟོབས།། ཀུན་གྱི་དབང་མོ་དབང་དང་ལྡན་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་རོལ་ཅིག། སེམས་དཔའ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར རོལ།། ཁྲག་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གློ་སྙིང་ཟ་ལ་བརྐམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག། བདག་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན།། ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྣལ འབྱོར་མ།། པདྨའི་གསུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡུམ།། ཆགས་པའི་པདྨ་རྒྱ་ཅིག་མ།། ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན།། དམར་ནག་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་མ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར བགྲད།། རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷར་ལྡན་པ་ཡིས།། ཁྲག་ཆེན་པོ་ཡང་འཁྲུག་ཅིང་གསོལ།། ཆགས་པའི་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ནས་ཀྱང།། ཁྲག་འཐུང་པདྨའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གློག་སྟོང་འགྱུར་བའི་འོད་མངའ་བས།། མུན་པ་ནག པོ་ཐིབས་པོ་སེལ།། སྡང་མིག་མཆེ་གཙིགས་ཚེམས་རྣོན་གསོད།། རྔེའུ་ཆུང་རྡུང་ཞིང་སྟིར་ཆེན་ཟ།། ཤ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་རོ་ལ་བརྐམ།། བྱ་བྱེད་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡི་མགོ་ཡང་འགེམས།། ཚངས་པ ཆེན་པོའི་པགས་ཆེན་ཡང།། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ།། མུཉྫཱ་ཅོད་པན་རལ་པ་ཅན།། གདུག་པ་ཚོགས་ཆེན་མང་པོས་བསྐོར།། ཐོད་རློན་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། བརྐྱང་བསྐུམ་སྟི་རའི་གདན་སྟེངས ན།། གྱད་ཀྱི་དགྱེས་པའི་འདོར་ཚུལ་གྱིས།། སྟ་ན་བྱེད་ཅིང་རོ་ལ་བརྐམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། བགེགས་ཆེན་ཀུན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང ཆེན་པོའི་དབུས།། ཚོགས་ལ་རོལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ།། དང་བའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས།། ཚམ་ངམ་དྲག་ཤུལ་སྡེར་ཚོགས་དང།། དུར་ཁྲོད་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། འདི་དག་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། དེ་བཞིན་མ བྱས་ཉིད་སྒྲོལ་ཞེས།། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཨོ~ྂ་པཉྩ་རཱུ་པེ་བྷི་ཏ་རཱུ་པེ་བྷི་ཏ་རཱུ་ལ་པདྨ་མ་མ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ས་མ་ཡ་ཡོད་བྷ་བད། སརྦ་བྷི་ཤ་རཱུ་པེ་ས་མ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུ~ྂ། བྷི་ཡུ་ལི་ག་ཐ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ས མ་ཡོ་གི་ནི། ཧ་ཧ་མ་ན་ས་མ་ཡ་ཡོ་གི་ནི།། པཉྩ་རཱུ་པེ་སིདྡྷ་ཧཱུ~ྂ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཁཱ་ཧི་ཧི། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། སྐུ་མདོག་ལྗང་གནག་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཕྱག་གཉིས་གྱད་ཀྱི་ འདོར་ཐབས་ཀྱིས།། བྷན་དྷར་རཀྟས་གཙོ་ལ་སྟོབས།། སྣུམ་ཆེན་ལྡན་ཞིང་རོ་ལ་བརྐམ།། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་མཆེ་གཙིགས་ཤིང།། ཉི་མ འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན་ཞིང།། གདུག་པའི་ཚོགས་ཆེན་མང་པོ་རྣམས།། མཉེས་བྱེད་ཕྱིར་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། ནུ་འབུརསྟོད་སྨད་དབྱེ་ཞིང་འགྱིང།། གཡོན་དུ་འགྱིང་སྟབས་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཐལ་སྒྲ་དྲག་པོས་གདུག་པ གསོད།། དབུ་སྐྲ་མུཉྫཱ་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང།། ཐོད་རློན་མང་པོས་རྒྱན་དུ་བྱས།། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་སྡང་མིག་ཅན།། ཡན་ལག་ནང་གྲོལ་དྲངས་ནས་ཀྱང།། ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆགས་པས་འཁྲིལ།། ཆགས་པའི གར་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། གདུག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང།། ལས་སུ་གསོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་མེ་ཆེན་དབུས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་སྣོལ་མར་ཡང།། ཀེང་རུས་ཚོགས་ཆེན་གདན་ལ བཞུགས།། པདྨ་གཤིབས་པའི་གཤོག་རྐྱོང་ཞིང།། སྙིམ་པ་སྦར་གྱིས་ཁྲག་ཆེན་འཐུང།། དགྱེས་པས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་འཇོག། རོལ་ཕྱིར་སྟ་ན་མཆོག་ཀྱང་མཛད།། ཀ་ལ་ཀི་ལས་དགྱེས་པས་རོལ།། རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྔེའུ ཆུང་ཞིང།། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་བསྣམས།། སྟི་རའི་ཞགས་པ་འདྲེན་ཅིང་གསོལ།། ཨ་ཨ་ཧི་ཧི་བཞད་མོས་དགྱེས།། རོལ་པའི་རྐན་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ།། རྡོ་རྗེ་སྤྱུགས་པས་དགྱེས་མཛད པའི།། ཐུགས་དམ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པ།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་མཛད་མ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ།། པགས་ཆེན་བརྗིད་པའི་གཡང་གཞི་གསོལ།། དཔལ ཆེན་འབར་བ་མ་གཏོགས་པ།། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རློག། ཁྲོས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཡོས་པ་ན།། ཐབས་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་
Chinese
甚为欢喜。 尸林燃烧大火中， 双足伸屈而安住。 金刚交叠展双翅， 魔指拇指尖二指， 阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）等五种。 以清净之身善庄严， 欢喜置于金刚莲花上。 为嬉戏亦作乳母状， 因嘎拉嘎拉嬉戏而喜。 击打金刚小鼓声， 抛掷三叉戟并食尸。 啊啊嘻嘻，充满笑声。 于誓言身之坛城中， 聚集所有世间之存在。 掌管三界一切众生， 乃诸佛之大佛母也。 披着宽大威严之兽皮， 除大吉祥炽燃母外， 一切皆如灰烬般抛弃。 因忿怒之慈悲所动摇， 亦闪闪发光地享用广大方便。 对于极大嗔恨之大障碍， 以嬉戏调伏之后， 投入饮血大尊之口中。 以瑟拉卡之姿态， 背靠卡章嘎（梵文：khaṭvāṅga）。 以嬉戏而威猛之姿态， 夺取并享用违背教令者。 食物乃吞食一切众生， 以摩诃芒萨（藏文：མ་ཧཱ་མྂ་ས་，梵文天城体：महामांस，梵文罗马拟音：mahāmāṃsa，汉语字面意思：大肉）严饰其身， 以盛大之颅器供养， 增长饮血者之容色， 示现悦意之身形， 若衰败则极度摧毁。 乃瑜伽自在之大母， 赐予具誓者成就。 将三界化为血之后， 呼呼呼地投入口中享用。 将骨骸粉末之团块， 闪闪发光地投入口中享用。 索杰，索杰，金刚母！ 冲杰，冲杰，金刚母！ 托杰，托杰，金刚母！ 索杰，索杰，金刚母！ 钦杰，钦杰，金刚母！ 对于作害之魔众等， 彻底驱逐并如法地， 投入饮血大尊之口中。 除饮血炽燃母之外， 一个也不使其存活， 如是因其誓言之故， 甚为欢喜杀戮之事。 嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）萨埵嘎ra汝巴（藏文：ས་ཏྭ་ཀ་ར་རཱུ་པ།，梵文天城体：सत्त्वकररूप，梵文罗马拟音：sattvakararūpa，汉语字面意思：有情所作之形）！ ra格达匝拉思班匝达塔嘎达悉达嘎雅汝巴（藏文：རཀྟ་ཛཱ་ལ་སི་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷ་ཀཱ་ཡ་རཱུ་པ།，梵文天城体：रक्तजालसिपञ्चतथागतसिद्धकाय रूप，梵文罗马拟音：raktajālasipañcatathāgatasiddhakāya rūpa，汉语字面意思：血网五如来成就身形）！ 班匝泽达达塔嘎达汝波（藏文：པཉྩ་ཙིཏྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པོ།，梵文天城体：पञ्चचित्ततथागतरूपो，梵文罗马拟音：pañcacittatathāgatarūpo，汉语字面意思：五心如来形）！ 达塔嘎达巴嘎悉地（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་སིད་དྷི།，梵文天城体：तथागतभगसिद्धि，梵文罗马拟音：tathāgatabhagasiddhi，汉语字面意思：如来薄伽梵成就）！ 瑜伽瑜伽尼匝拉达（藏文：ཡོ་ག་ཡོ་གི་ཛཱ་ལ་དྷ།，梵文天城体：योगयोगिनिजालाध，梵文罗马拟音：yogayoginijālādhā，汉语字面意思：瑜伽瑜伽母网持）！ 哈那班达那阿啦啦啦霍（藏文：ཧ་ན་བན་དྷ་ན་ཨཱ་ལ ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：हन बन्धन आल लल हो，梵文罗马拟音：hanabandhana āla lala ho，汉语字面意思：击杀束缚 阿啦啦啦 吼）！ 珍贵忿怒之独一母， 具足四无量之功德， 饥渴贫乏之宝藏。
English
Extremely pleased. In the midst of the great fire blazing in the charnel ground, The feet are seated in a great extended and contracted posture. Spreading the wings with vajra interlocked, With the demon finger, the thumb and two fingertips, Five, such as Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar). Adorning the pure body excellently, Joyfully places it on the vajra lotus. For the sake of play, she also makes the supreme breast. Pleased by playing with kala kila. Striking the small vajra bell, Throwing the trident and eating corpses. Ah ah hi hi, filled with laughter. In the mandala of the commitment body, Gathering all existences as far as the world extends. Controlling all beings of the three realms, She is the great mother of all Buddhas. Wearing the majestic great skin, Except for the great glorious blazing one, All are discarded like ashes. Because of the compassion of anger being stirred, Also consumes the great method shimmering. Even the great obstacle of great hatred, Having subdued it by playing, Throws it into the mouth of the great blood drinker. In the manner of a seralka, Leaning back on a khatvanga. With a playful and terrifying demeanor, Seizing and consuming those who transgress the command. The food is consuming all living beings, Adorning the body with Mahamamsa (Tibetan: མ་ཧཱ་མྂ་ས་, Sanskrit Devanagari: महामांस, Sanskrit Romanization: mahāmāṃsa, Chinese literal meaning: great meat), With the great kapala offering, Increasing the complexion of the blood drinker, Showing a pleasing form, If it deteriorates, it utterly destroys. She is the great yogic sovereign, Bestowing accomplishments upon those who keep their vows. Having transformed the three realms into blood, Gulping, gulping, gulping, she consumes it in her mouth. The masses of bone dust, Shimmering, she consumes them in her mouth. Sod chik, sod chik, Vajra Mother! Chom chik, chom chik, Vajra Mother! Tog chik, tog chik, Vajra Mother! Sreg chik, sreg chik, Vajra Mother! Ching chik, ching chik, Vajra Mother! Even the demons who cause harm, Thoroughly drive away and properly, Throw them into the mouth of the great blood drinker. Except for the blood-drinking blazing mother, She does not let a single one live, Thus, because of her commitment, She is very pleased with the act of killing. Om (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Chinese literal meaning: Om) Hum (Tibetan: ཧཱུ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Sattva kara rupa (Tibetan: ས་ཏྭ་ཀ་ར་རཱུ་པ།, Sanskrit Devanagari: सत्त्वकररूप, Sanskrit Romanization: sattvakararūpa, Chinese literal meaning: Form made by sentient beings)! Rakta jala si panca tathagata siddha kaya rupa (Tibetan: རཀྟ་ཛཱ་ལ་སི་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིད་དྷ་ཀཱ་ཡ་རཱུ་པ།, Sanskrit Devanagari: रक्तजालसिपञ्चतथागतसिद्धकाय रूप, Sanskrit Romanization: raktajālasipañcatathāgatasiddhakāya rūpa, Chinese literal meaning: Blood net five Tathagata accomplished body form)! Panca citta tathagata rupo (Tibetan: པཉྩ་ཙིཏྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པོ།, Sanskrit Devanagari: पञ्चचित्ततथागतरूपो, Sanskrit Romanization: pañcacittatathāgatarūpo, Chinese literal meaning: Five mind Tathagata form)! Tathagata bhaga siddhi (Tibetan: ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་སིད་དྷི།, Sanskrit Devanagari: तथागतभगसिद्धि, Sanskrit Romanization: tathāgatabhagasiddhi, Chinese literal meaning: Tathagata Bhagavan accomplishment)! Yoga yogini jala dha (Tibetan: ཡོ་ག་ཡོ་གི་ཛཱ་ལ་དྷ།, Sanskrit Devanagari: योगयोगिनिजालाध, Sanskrit Romanization: yogayoginijālādhā, Chinese literal meaning: Yoga Yogini net holder)! Hana bandhana ala lala ho (Tibetan: ཧ་ན་བན་དྷ་ན་ཨཱ་ལ ལ་ལ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: हन बन्धन आल लल हो, Sanskrit Romanization: hanabandhana āla lala ho, Chinese literal meaning: Strike bind Ala lala ho)! Precious wrathful unique mother, Possessing the qualities of the four immeasurables, A treasure for the hungry, thirsty, and poor.