Tibetan
་འགྲུབ་པས་ན། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །མིང་དང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་། །མཐའ་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། །ལོག་ གནོན་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས། །བཟླས་དང་བྲིས་དང་བཅངས་ལ་སོགས། །གང་དང་གང་བྱས་དེ་དང་དེའི། །ལས་འགྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག །དོན་རབ་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྤྲུལ་སྲས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །བླ་མའི་མཚན་ནས་འབོད་པ་དང་། །ཐུགས་སྲོག་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །དགྱེས་པ་སྐོངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། །བླ་མའི་མཚན་ནས་འབོད་པའི་སྔགས། །སྒྲ་དོན་སྔགས་ཀྱི་འགྱུར་དབུས་སུ། །སཾ་སྐྲི་ཏ་ཡི་སྐད་ལས་དྲངས། །གྷུ་རུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སོགས། །རང་རང་མཚན་སྤེལ་སྨོས་པ་འམ། །རང་རང་བོད་སྐད་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གདུང་བས་འབོད་ཅིང་མཚན་ནས་དྲངས། །མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ། །བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་དོན་འབྲས་སྦྱིན། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར། །ཐུགས་སྲོག་གནད་ནས་བསྐུལ་སྔགས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ལས་དྲངས། །ཡིད་ཀྱི་གསུང་བ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །ངག་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བྱ། །མ་ཡེངས་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡིས། །གནད་ནས་བསྐུལ་བས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྟན་པའི་སྔགས། །ས་མ་ཡ་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །གྷུ་རུའི་སྐད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཨཱོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་ཐེམས་སུ་གཞུག །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ཤིང་། །དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར། །དགྱེས་པ་སྐོངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། །ཚིག་དོན་གང་གིས་འགྱུར་སྐད་ལས། །གདུང་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱ། །བསྟོད་བསྔགས་ལ་སོགས་གང་རིགས་ཀྱིས། །བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ནི་རབ་དགྱེས་པས། །བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་ འབྲས་འགྲུབ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿའི་གདངས་དང་ནི། །ཨེ་མ་ཧོཿལ་སོགས་པ་ཡི། །འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་བླ་མའི་མཚན་སྨོས་པ། །བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རྒྱ་གར་སྐད། །གནད་སྲོག་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པའོ། །རྒྱས་གདབ་འདྲེན་དང་བཅས་པར་བརྗོད། །དད་དང་ལྡན་པ་སུས་བརྩོན་པས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ནུས་སྟོབས་མཉམ། །རང་གཞན་དོན་འབྲས་ཅི་འདོད་པ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་ཤེས་པ་གནད། །ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་ཞིང་། །སྤྱིར་ནི་སྲོག་སྔགས་མཚན་སྔགས་དང་། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔགས་དང་ནི། །ངེས་མེད་དམོད་སྤེལ་སྨོན་ལམ་སྔགས། །སྲོག་སྔགས་རང་རང་ས་བོན་ལས། །སྒྱུར་བྱེད་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཅན། །གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་རྣམས་ཡིན། །དེ་ཡང་ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས། །ཐེམས་ལ་བཅུག་ནས་བགྲང་བའོ། །མཚན་སྔགས་དྷི་ཝ་ཞེས་པ་འམ། །ལྷ་ཡི་མཚོན་བྱེད་མཚོན་གྱི་གྲངས། །སཾ་སྐྲི་ཏ་ཡི་སྐད་ལས་དྲངས། །ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐེམས་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་སྔགས་ནི་མཚན་སྔགས་མཐར། །ས་མ་ཡ་ཡི་སྒྲ་ལས་དྲངས། །ལས་སྔགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤམ། །ཤཱིནྟཾ་བུཥྚིཾ་ལ་སོགས་པའི། །སོ་སོར་གང་འདོད་ལས་སྔགས་གདགས། །ཡང་ཡང་ཨར་ལ་གཏད་པ་གནད། །ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྔགས་མཐར་བྷྱོ་དང་རྦད་སོགས་བཏགས། །ཧྲིང་ཧྲིང་དུང་དུང་གནད་ནས་བསྐུལ། །རྒྱུག་རྒྱུག་དྲེང་དྲེང་བཅས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཅན་རྫོགས་པ་ལས་འཇུག་སྔགས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ངེས་མེད་དམོད་མོ་སྤེལ་ཚིག་དང་། །སྨོན་ལམ་མཐའ་བསྒྱུར་བཅས་པའི་སྔགས། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཆ་ལ་གཏོགས། །ལས་མྱུར་བརྡ་ཡི་སྔགས་ཡིན་པས། །གང་འདོད་ གདགས་པ་གནད་ཡིན་ཅིང་། །གོ་རིམ་མ་ལོག་གཅེས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་ཡིད་ལ་དམ་བྱེད་པ། །སྤང་བླང་མེད་པ་གནད་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དག་ལས་མ་གཡོས་ན། །ཡི་དམ་མྱུར་འགྲུབ་བསམ་གཏན་འཕེལ། །བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྩ་སྔགས་སོ་སོར་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །སྲོག་འདྲེན་དང་ནི་མཚན་སྔགས་ཏེ། །སྐྱེས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི། །གང་ཡིན་སོར་གཞག་དམ་དུ་བཅིང་། །མདོར་ན་སྤྱི་དྲིལ་རྩ་བ་དང་། །ཡན་ལག་བཅས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿབཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷི་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། ཤཱིནྟཾ་ཀ །ཧྲཱྀཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲཱྀཿཡ། སརྦ་སིདྡྷི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ། ཨ་མི་དེ་ཝ། མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ། མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཔེར་ན་དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལས་གྲུབ་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་འབད་པའི་དོན། །ཡང་སྲས་སེམས་ཀྱི་གདེང་འཆའ་བ། །བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བར་བྱེད། །རང་རང་སྙིང་པོའི་མཚན་དོན་བཅས། །ཐོག་མཐའ་དབུ་ཞབས་ཐེམས་ལ་གཞུག །དེ་ནི་ཡང་དག་གདམས་པའོ། །དེ་སོགས་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གནད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ནི། །སྲོག་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་ལ། །ལས་སྔགས་མཱ་ར་ཡ་སོགས་ཀྱི། །ཤམ་བུར་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཌཱཀྐི་ནི་ཡི་སྒྲ་བཞིན་དུ། །མིང་དོན་གནད་ནས་སྐུལ་བྱེད་པ། །ཐེམས་དང་བཅས་པས་བརྩོན་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་བྱེད། །དམོད་མོར་བཅས་པའི་སྔགས་འབྱུང་བས། །དམ་ཚིག་འདྲེལ་པར་ལས་ལ་སྦྱར། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་མགོ་མཇུག་གཉིས་ལས་བྱུང་། །ང་རོ་དང་ནི་ཚེག་དྲག་ཅན། །ན་མཿཏདྱ་ཐཱ་ལས་དྲངས། །ས་བོན་སྲོག་ནས་འདྲེན་པ་ཡང་། །རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེར་འབྱུང་། །དེ་སོགས་ནང་ པའི་སྔགས་ལ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་དྲང་སྲོང་གི། །དམོད་སྔགས་ལས་ཡིན་ཐུན་མོང་བ། །ཐུན་མོང་ལ་འཇུག་གཞན་ལས་མིན། །ང་རོ་བྲལ་བའི་རྒྱན་ཡིག་དང་། །བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་མ་དག་རྣམས། །ནོར་བ་ཡིན་གྱི་སྔགས་པ་མིན། །ལས་བྱེད་གནད་ལ་དབབ་པ་ཡི། །སྔགས་དཀྲུག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན། །ལུགས་འབྱུང་ནང་ནས་ལུགས་བཟློག་བསྟན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །སྒྲ་དང་དབྱངས་གསལ་དོན་ལ་འབྱུང་། །མཁས་པས་འབྱིན་འཇུག་ཤེས་པར་བྱ། །མདོར་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ། །ལས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་རྣམས་ཀློང་ཀྱང་ཡང་དག་སྟེ། །འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་སྔགས་ནོར་བའི། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་མི་བརྗོད་སྤང་། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་ཅིང་སེལ་མ་ཞུགས། །སྔགས་དང་བཅས་ནས་ལྷ་བསྒྲུབ་པས། །དོན་འབྲས་བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག །བརྗོད་པ་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་ཀུན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐ་མལ་ངག་གི་སྒྲ་དོན་དག །དེ་ལ་འདྲིས་པར་སུས་བྱས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་རུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །རླུང་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྔགས་ནོར་སྒྲ་ཚིག་མ་དག་པ། །ལྷག་ཆད་སེལ་ཞུགས་ལོག་པར་ལྟུང་། །འབྲས་བུ་དུཿཁ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རྨད་བྱུང་སྐྲག་པ་མེད་པའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །ལས་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།རང་སྤྲུལ་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་འདུས། །དེ་དོན་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད། ། བླ་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །ངེས་པ་ཅན་དང་ངེས་པ་མེད། །གྲངས་དང་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་ཅན་རང་རང་གཞུང་ལས་དྲངས། །རྒྱུད་དོན་གནད་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་མེད་རང་རང་ཐབས་ཀྱི་བློས། །མཚན་ནས་གཞི་བླངས་བསྒྲུབ་ནས་ཀྱང་། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་སོགས་ཐེམས་བཅུག་པས། །རིགས་འདྲ་དབྱངས་གསལ་ལས་བསྒྱུར་ཞིང་། །དག་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བྱུང་བའོ། །དྲང་དོན་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །གང་ཟག་འདོད་ཅན་དོན་སླད་དུ། །འགྱུར་ཅན་སྨོན་ལམ་དག་པས་བྱ། །དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལྡན་ཞིང་། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རོལ་པ་སྔགས་ལ་མཁས་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨཱོཾ་སོགས་སྒྲ་མེད་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དོན་འབྲས་གང་། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་རྣམ་གྲངས་ལས། །སྤྱི་དྲིལ་དང་ནི་སོ་སོ་བ། །སྤྱི་དྲིལ་དྷི་ཝ་ལ་སོགས་དང་། །ས་མ་ཏི་ཡི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྱུར། །གཅིག་འགྲུབ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་འགྲུབ་པའི། །རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ཡིན། །སོ་སོར་བྱུང་བའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི། །རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་འབྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྔགས་བྱུང་བ། །རང་གནད་སྲོག་ཡིག་བཅས་པའོ། །གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་འབྱིན་སོགས་ཀྱི། །སྔགས་ཐེམས་མཐའ་བསྒྱུར་མང་པོ་འབྱུང་། །གྲངས་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་འབྱུང་ཞིང་། །གཞི་འབྲས་ལམ་སྲོང་དུ་མའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་། །ཌཱཀྐི་རང་གནད་སྲོག་སྔགས་འབྱུང་། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས། །ཐམས་ཅད་ཌཱཀྐིའི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས། །གནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གནད་རང་སྔགས་ རྣམས། །རང་བབས་ཉིད་ལས་རང་གྲགས་པས། །རླུང་གི་ཤུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན་ལས་འབྱུང་། །རང་བྱུང་མ་འགགས་རྩལ་ཆེན་པས། །ལས་རྣམས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། །དེ་དང་ལྡན་པར་སུས་བྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོར་ན་བླ་མའི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས། །དད་དང་མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟིན། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ངེས་པར་ཟིན། །མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཟིན་འགྱུར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་ཕྲ་མོ་ཀུན། །དེ་དག་ཀློང་ལས་རང་བྱུང་འགྱུར། །ཚིག་མེད་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཀུན། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པས། །གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བས་ན། །ས་བོན་སྲོག་ཡིག་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཅི་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་ལ་མི་ལྟོས་དོན་ལ་ལྟོས། །དོན་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །གཅིག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རང་ཤར་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྔགས་རྣམས་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །གང་དང་གང་གི་སྔགས་བཟླ་བ། །ཐོག་མར་ཀུན་ལ་ཨོཾ་གྱི་འཇུག །དེ་བཞིན་ན་མར་འཇུག་པ་དང་། །ཏདྱ་ཐཱ་དང་ན་མོ་དང་། །དཀྲུག་དང་བཟློག་པ་ངེས་མེད་པར། །སྤྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་དབབ་པར། །སྔགས་བརྟེན་ཐ་མ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ། །གཉིས་ཀ་དང་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་། །ཧྲིང་དང་བྷྱོ་དང་རྦད་ནན་དང་། །ཛཿལ་སོགས་པ་རྣམ་མང་གིས། །མཐའ་བརྟེན་བཅས་པའི་ཐེམས་བར་དུ། །གང་དང་གང་རིགས་གཏེམས་པ་ཡི། །སྔགས་རྣམས་དང་ནི་དམོད་མོ་དང་། །སྨོན་ལམ་ལ་ཉེ་བཅས་པ་ཀུན། །སྔགས་དངོས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་ཟུང་། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ། སྔགས་ལ་ངེས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐོག་མཐའ་མེད་རྣམས་སྔགས་མིན་ཞིང་། །དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས། །ལས་ཀྱི་དམོད་སྔགས་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་མང་དུ་འབྱུང་། །ཡིག་འབྲུ་གཅིག་པའི་སྔགས་འབྱུང་བ། །དེ་དག་གང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་སྔགས། །རང་གནད་སྲོག་གི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྲོག་གི་ཡི་གེ་བསྒྲིག་པ་རྣམས། །ས་བོན་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔགས། །ཚིག་ལ་མ་སྤྲོ་གནད་ལ་གཟིར། །རང་སྲོག་སྙིང་པོར་བགྲང་བའི་སྔགས། །དམ་ཚིག་ཡི་གེའི་སྔགས་ཡིན་ཅིང་། །མདའ་མདུང་ལ་སོགས་སོ་གཅིག་པས། །དྲག་བསྣུན་གང་ཡིན་རྣམ་པར་ཉམས། །རྡོ་གཅིག་གིས་ནི་བྱ་ཚོགས་སྐྲོད། །དེ་བཞིན་སྲོག་གནད་འབྲུ་སྔགས་ཀྱིས། །རྒྱ
Chinese
成就故，念诵是咒语的定义。名和命的字，以及结尾转变业的字，和颠倒 压伏要害的字等，念诵和书写及持诵等，无论做什么，就成就那样的业，是咒语的决定之词。以善分别之义而得知。一切上师、本尊、空行的语续珍宝龙音中，开示咒语定义的章节，即第三品。 化身之子聚集的眷属们谛听，上师、本尊、空行的，咒语的差别将开示。从上师的名号呼唤，以及从心命要害处策励，和依止誓言的亲密，以及令欢喜圆满的咒语。从上师的名号呼唤的咒语，声音意义咒语的转变中央，从梵语（梵文天城体：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrta，汉语字面意思：梵语）的语言引出。咕噜玛哈菩提（藏文：གྷུ་རུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་，梵文天城体：गुरुमहाबोधि，梵文罗马拟音：gurumahābodhi，汉语字面意思：上师大菩提）等，各自名号重复称说，或者各自藏语等，以悲切呼唤并从名号引出，生起信敬而祈祷，赐予加持成熟解脱义果，将自他安置于安乐。从心命要害处策励的咒语是，身语意的命，即从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音引出，生起意的宣说，从语中策励意誓言，以不散乱如水流般，从要害处策励而摄受。开示誓言亲密的咒语，也从萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）引出，以咕噜的语言连接，安立于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）的门槛，誓言亲密欢喜随顺，迅速赐予义果。令欢喜圆满的咒语，以词义任何转变的语言，以悲切悦耳的声音作，以赞颂等任何适宜的，也从表示和征相的门径，以那些而极欢喜故，我的 желаемый 义 果成就。那也是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）的声音和，唉玛吙（藏文：ཨེ་མ་ཧོཿ，梵文天城体：एमाहोः，梵文罗马拟音：emāhoḥ，汉语字面意思：唉玛吙）等，要知道是和引导一起的。总之，称说上师的名号，藏语的语言和印度语言，要害命的字三字，说是加持引导一起的。谁以具信而精进，上师的身语意和，自己的身语意三者，无别而成为能力增
English
Because of accomplishment, recitation is the definition of mantra. The letters of name and life, and the letters of the transforming action at the end, and the reversing Subduing the essential letters, etc., recitation, writing, and holding, etc., whatever is done, the accomplishment of that action is the definitive word of mantra. It is known by the meaning of good distinction. From the precious dragon sound of the speech lineage of all gurus, yidams, and dakinis, the chapter showing the definition of mantra, the third. Listen, assembly of incarnate sons, the distinctions of the mantras of gurus, yidams, and dakinis will be shown. Calling from the name of the guru, and urging from the heart-life essence, and relying on the intimacy of vows, and the mantra that fulfills joy. The mantra that calls from the name of the guru, in the center of the transformation of sound-meaning mantra, is drawn from the Sanskrit (Sanskrit Devanagari: saṃskṛta, Sanskrit Romanization: samskrta, Chinese literal meaning: Sanskrit) language. Guru Mahabodhi (Tibetan: གྷུ་རུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་, Sanskrit Devanagari: गुरुमहाबोधि, Sanskrit Romanization: gurumahābodhi, Chinese literal meaning: Guru Mahabodhi), etc., repeating each name, or each Tibetan language, etc., calling with compassion and drawing from the name, generating faith and reverence and praying, bestowing blessings, ripening liberation, meaning-fruit, placing self and others in happiness. The mantra that urges from the heart-life essence is the life of body, speech, and mind, that is, drawn from the sound of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), generating the speech of mind, urging the mind vow from speech, urging from the essence like an uninterrupted stream of water, and being taken care of. The mantra that shows the intimacy of vows, also drawn from Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow), connecting with the language of the guru, placing it on the threshold of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha), the intimacy of vows is pleased and compliant, quickly bestowing meaning-fruit. The mantra that fulfills joy, with any transforming language of word-meaning, is done with a compassionate and melodious voice, with praise, etc., whatever is appropriate, also from the gateway of signs and symbols, with those being extremely pleased, my desired meaning fruit is accomplished. That is also the sound of Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Shri (Tibetan: ཧྲཱྀཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Shri) and, Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: एमाहोः, Sanskrit Romanization: emāhoḥ, Chinese literal meaning: Emaho), etc., know that it is with guidance. In short, mentioning the name of the guru, the Tibetan language and the Indian language, the three letters of the life essence, it is said to be with blessing and guidance. Whoever strives with faith, the body, speech, and mind of the guru, and one's own body, speech, and mind, the three, becoming inseparable, the power increas