Tibetan
གས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །ལྷ་ལ་གཏོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བགེགས་ལ་ཕོགས་པས་ཐལ་བར་རློག །མི་ལ་བབས་པས་དངོས་གྲུབ་འབེབས། །ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །རྫས་འདིས་བར་ཆད་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚམས་བཅད་དོ། །ངག་གི་དབང་པོ། མཁས་པར་མ་སྦྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་བསྒོ་བ་མ་ཉན་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །ཟོལ་ཟོག་གིས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པོ། །གསང་འཆོལ་བས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །དབང་མ་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རྫས་དང་འདྲ་སྟེ། ཅིར་ཡང་སྤྱད་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དབང་པོ། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གསང་བ་འདི་དག་གསང་མཚམས་མེད་པར་བལྟ་སྟེ། དར་བར་བྱེད་པའི་དུས་བྱུང་བའི་ཚེ། གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་གསང་བའི་དོན་བཞིན་མ་སྤྱད་པས་གསང་བའི་བསྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཙ་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ནས་སྔགས་འདི་དག་ཚིག་གཅིག་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་བརྫུན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་ནས། རྒྱུའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་མཚང་འབྲུ་ཞིང་སྨོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་ཞིང་མཚམས་བཅད་པའི་རྒྱུད་འདི་རབ་ཏུ་ཟུངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ངག་གི་དབང་པོ། དུས་ནམ་ཞིག་ཙ་ན། སྔགས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བས། ཏ་ན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་གསང་བར་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་ ཀུན་ལ་ཆ་ཡོད་པར་བྱས་པས། སྨན་ཆུས་མནའ་དགག་པ་བརྡུང་ཞིང་གཏག་པ་དང་། བསྒྲལ་ཞིང་དམོད་བྱད་ལ་སོགས་པ་བརྩམས། མི་ནག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་གནོད་པ་དང་ངེས་པ་འདི་སྤྱོད་པས། འདི་དག་གི་སྲོག་ལ་མ་ཕབ་ན། མཐའ་ཕུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་དགྲ་འབྱུང་བས། དེའི་བར་ཆད་གདུལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་བས། འདིའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བཟུང་ངོ་། །ངག་གི་དབང་པོ། དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དབང་མ་ཐོབ་པར་ལ་ལས་བཤད། ལ་ལས་བསྟན། ལ་ལས་བསྟབས། བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་དང་བྲལ་ཏེ། འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་བྲོས་བྱེར་དུ་མ་བརྫབས་པས། མུ་སྟེགས་དང་ལོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་དར་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་འདིས་འདུལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་དང་ཐུགས་དམ་དུ་ལྡན་པས་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡང་བཀའ་འདི་གཟུང་ངོ་། །ངག་གི་དབང་པོ་དུས་ཡན་འགའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བཀའ་ལ་དམ་མི་སྲུང་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་དང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐུ་ཞིང་རློམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་མེད་ཅིང་མི་མཁས་པས། མུ་སྟེགས་ལོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དེ། ཤ་ཟ་གཤིན་རྗེ་དང་། མ་མོ་དང་། བདུད་དང་། བྱད་སྟེམས་དང་། ཀླུ་མི་བསྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། རྦོད་གཏོང་གི་ལས་བྱས་པས། ལོ་ཉེས་དང་། སད་དང་། སེར་བ་དང་། བཙའ་དང་། མུ་གེ་དང་། མཛེ་དང་། འབྲུམ་བུ་དང་། ནད་ངན་པ་དང་། རིམས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨྱོ་འབོག་ལ་སོགས་ པ་འཕེལ་བས། བགེགས་དང་ར་ཏྲི་དང་། དགྲ་མི་ཏྲི་དར་བས་སྡུག་དུས་ངན་པ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་གཞན་མེད་པས། ལོག་པར་བལྟ་བ་འདུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་འདི་བཅུ་ཡི་དམ་དུ་བཅང་ཞིང་མཆོད་དོ། །ངག་གི་དབང་པོ། དུས་དང་ཕལ་པའི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འཚོལ་བས། རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་དང་། ཐོ་ཅོ་དང་སྨྱོ་ཐབས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ཤེས་མི་ཤེས་མེད་པར་སློབ་དཔོན་ནི་ཀུན་བྱེད། མཁས་མི་མཁས་མེད་པར་རིས་རིས་སུ་བཟུང་ནས་ཀུན་འཆང་བས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། གཏན་ཚིགས་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་མེད། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ཁེ་དང་དྲེགས་པ་ནི་འཁོར་ཡན་ཆད་འཛིན་པས། མན་ངག་ཅན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་མ་མཉེས་པས། ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཀའི་ཐིགས་པ་གསང་བ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྦས་ཏེ། དམོད་པ་བཙུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་ཆེར་རས་ཆོད་ཅན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྲུགས་འཆོལ་པས། གསང་བའི་དོན་དག་བོན་སྨྲང་ངམ་གཙུག་ལག་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས། བཀའ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལས་རྩིང་ངོ་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས། འཕྲལ་གྱི་སྒོ་ཡོན་དང་། གང་ཟག་གི་བཀུར་སྡི་ཙམ་ལ་ཆགས་པས། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱེར་ཏེ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ངེས་པའོ། །གང་ཟག་གདོན་གྱིས་བསླུས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། སྐྱབས་དང་དཔུང་མགོན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིན་ངེས་པས། གཉེན་དུ་བླངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་གཟུང་ངོ་། །ངག་གི་དབང་པོ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚེ། ཡིན་རུང་མིན་རུང་བཀའ་ལ་འདོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་སྟེ། བཀའ་བཙན་པར་སེམས་ནས་དོན་གསང་ཞིང་གསངས་ནས་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་པ་ཐོབ་ས་སྲིད་པ་ཙམ་གནས་སོ། །སྣོད་མི་ལྡན་པར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྤྱད་པས། དོན་གྱི་བདེན་པ་མ་རིག་པར་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་འཚོལ་ཞེས་པ་ལས་གོལ་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཕར་མི་གཏང་བར་ཞེ་སྡང་ཕར་གཏང་། བྱམས་སེམས་ཕར་ལ་མི་བསྒོམ་པར་བཀུར་སྡི་ཚུར་འདོད། མཁས་པ་རང་གིས་མ་སྦྱངས་པར་དཔོན་པོར་ཕར་འཆོལ། སྦྱིན་པ་རང་གིས་མི་གཏང་བར་བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་ཕར་དགའ་བས་བདེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཤོར། མི་བདེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཆེ། གཉེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མེད། མི་གཉན་པའི་རང་མཐོང་ནི་ཆེ། དོན་གྱི་མན་ངག་ནི་ནུབ། མི་དགོས་པའི་རྩིང་ཆོས་མ་སྤངས་པས། སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་ནུབ། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་གཏིང་ནས་ཉམས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཞབས་འདྲེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནི་བསླུས་པར་འགྱུར་ཙ་ན། ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བརྗོད་མི་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས། སྒྲོ་སྐུར་རང་གི་ཆོས་ལ་བཏབ། དཔེ་ངན་བྱེད་ལ་རུང་བ་ཡོད་པར་སྨོས། སྤྱི་དོན་ལས་མེད་ཀྱི་ཟེར་ཏེ་ངན་པར་བརྟག་ཅིང་བྱས་སྔོན་ནས་སྡོད། རྟག་ཏུ་རེ་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་དེད་ཙ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སྟེང་ན། ཁྲས་ཉེན་པའི་བྱེའུ་མང་པོ་འཕུར་བ་ལ། ཐོག་དང་གློག་གི་རྒྱས་བསྐོར་ནས། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཆུ་ཕབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཙ་ན་ཡང་། བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་དབྱེ་མི་ནུས་པས། རྒྱུད་འདི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་བར་གསུངས་པའོ། །ངག་གི་དབང་པོ། དུས་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་། དད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གནས་པ་ལ། དེ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉུང་བར་དགོས་པས། ཕྱི་ནང་གི་བཀའ་འདི་དག་གང་ཟག་གི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས། འདྲེར་མི་གནང་བ་ནི་བརྡ་སྦྱོར་ཚང་མང་དུ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲེའུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བསྲེས་བཅོས། གོང་འོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཁྲབ་སྡེབས་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལྕེ་བ་གཤག་བྱ་བ་བཞིན་རིངས་པར་འདེབས། མི་ཤེས་པའི་ལྟོར་བཅུག །སུ་ལ་ཡང་མི་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་ངོ་ཞེས་བྲིས་ ནས་ཀུན་ལ་སྟེར། ནང་ན་འདི་གཅེས་ཞེས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁྱད་འདོར། གང་ཟག་གི་སྒྲིན་ཚིག་དང་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པའི་རང་ཤེས་དང་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་བཅོས་མང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཐུག་ཐུང་སྤྱད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ནས། འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་ངེ་བ་བྱེད་པོའི་ལྕེ་དང་ཁ་ཚིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། བཤགས་པ་དང་སྦྱོང་བ་དང་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་མེད་པས་ཕ་མ་ལྟར་རྒྱུད་འདི་གཟུང་ངོ་། །ངག་གི་དབང་པོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་འདྲེང་བ། བཀའ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ཅིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས། མཆོད་སྒྲུབ་བསྲུང་བ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མེད་པས་གང་མ་འབྱོང་སྟེ། ལོང་བ་གྲོགས་ཤོར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་མ་བསྒོམས། སྤྱན་མ་དྲངས་མཆོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བྱོན་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་མཛད་པས། མིག་གི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངག་གི་དབང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་འདི། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་དང་མི་གཉིས་པའི་སྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི། མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་བྱམས་པ་ལྟར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད་དུ་ལྡན་པ། ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པས། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཅན་དང་། གཏི་མུག་རང་ཤེས་ཅན་དང་། གོལ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་རྒོལ་ཞིང་གནོད་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པའོ། །གཟི་ལྡན་འབར་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུད་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོ
Chinese
如是成就。 以朵玛供养诸神，满足誓言。 以供品击退邪魔，化为灰烬。 降临于人，赐予成就。 奇异稀有之物， 此物能摧毁障碍。 嗡 班杂 阿弥利达 萨玛雅 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रृता समय हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 甘露 誓言 吽 啪) 。 如是，为了成就，切断制造障碍的因缘。 语自在啊！ 未精通学识，则不得成就。 不听从上师的教诲，则不得成就。 以虚伪欺骗，则不得成就。 泄露秘密，则不得成就。 未得灌顶，则不得成就。 寿命将缩短。 为何如此呢？ 犹如不净之器中的物品， 任何用途都不被允许。 语自在啊！ 何时这些秘密可以毫无保留地公开， 弘扬的时机到来之时， 若进入秘密之门，却不按秘密之义修行， 未获得秘密修持的证相之果， 那么，经续中仅以一词来宣说这些真言， 若如是未能成就，便会指责为虚妄， 从而陷入因的法门， 揭露并诽谤真言的过失， 因此，务必严守这些秘密和被封禁的经续。 语自在啊！ 何时真言广为流传， 塔那等行为， 以及所有事业，都不加隐瞒地让所有愚昧之人知晓， 以药水击打并摧毁誓言， 从而开始诛杀和诅咒等行为。 那些愚昧之人也如是行事， 使用这些伤害和确定的方法， 若不取走这些人的性命， 最终将会毁灭， 如此思虑后，瑜伽士便会夺取他们的性命， 从而出现瑜伽士的仇敌， 调伏并诛杀这些障碍。 为此，这十位忿怒尊是不可或缺的， 务必精勤于此。 语自在啊！ 在其他时候， 未获得瑜伽之法灌顶之人， 有的说，有的教，有的传授， 却缺乏修持的力量和能力， 所有的眷属和权势都未能逃脱， 从而使外道和邪见之徒兴盛， 与教法为敌， 因果的
English
Thus it is accomplished. By offering the torma to the deities, the samaya is fulfilled. By striking the obstacles with offerings, they are reduced to ashes. By descending upon people, siddhis are bestowed. This wondrous and amazing substance will destroy obstacles. Oṃ Vajra Amrita Samaya Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रृता समय हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 甘露 誓言 吽 啪). Thus, to accomplish siddhis, the causes of creating obstacles are severed. O Lord of Speech! Without mastering knowledge, siddhis will not be attained. Without listening to the guru's instructions, siddhis will not be attained. With hypocrisy and deceit, siddhis will not be attained. By divulging secrets, siddhis will not be attained. Without receiving empowerment, siddhis will not be attained. Life will be shortened. Why is that? It is like objects in an impure vessel, which are not allowed for any use. O Lord of Speech! When will these secrets be openly revealed without reservation, when the time comes to propagate them? If one enters the gate of secrets but does not practice according to the meaning of the secrets, and does not attain the fruit of the signs of secret practice, then, in the tantras, these mantras are taught with only a single word. If one does not accomplish them in this way, one will accuse them of being false, and thus engage in the path of causes, revealing and slandering the faults of the mantras. Therefore, it is essential to strictly guard these secret and sealed tantras. O Lord of Speech! When mantras become widely spread, practices such as Tana, and all activities, are made known to all ignorant people without concealment. Oaths are struck and destroyed with medicinal water, and acts of killing and cursing are initiated. Those ignorant people also act in this way, using these harmful and certain methods. If the lives of these people are not taken, they will eventually be destroyed. Thinking in this way, the yogi will take their lives, and thus enemies of the yogi will arise, and these obstacles will be subdued and killed. For this reason, these ten wrathful deities are indispensable, and one must diligently strive for this. O Lord of Speech! At other times, those who have not received empowerment in the Dharma of Yoga will speak, teach, and transmit it, but they lack the power and ability of practice. All retinues and powers will not escape, and thus heretics and those with wrong views will flourish, becoming enemies of the Dharma, the cause and effect of
Chinese
行邪淫等不如法之事，当佛教衰败之时，此十忿怒尊能调伏之。以具足大悲心和誓愿力，是善巧方便之自在主，故于特殊之誓言中亦受持此教令。语自在于末法时期，不守护佛陀教言之誓言，且因盗取和傲慢身体、生命、寿命、财富和受用者甚多，瑜伽士既无方便又不善巧，故行外道邪法等事，行使食肉阎罗、母曜、魔、诅咒、龙不调顺者等，以及饿鬼、鬼神等之誓物，行使驱使和诅咒之事业，故导致歉收、冰雹、霜冻、锈病、饥荒、麻风、痘疹、恶疾、各种瘟疫、癫痫等增多。邪魔、罗睺、怨敌弥陀兴盛，当降临恶劣之衰败之时，除具大悲心之十忿怒尊外别无他法，故为调伏邪见，以及平息一切有情之痛苦，故受持和供养此十忿怒尊。语自在！于末法时期，庸俗之人瑜伽士亦不寻求真正之义，故行使欺骗和奸诈，以及争吵和疯狂之事业，无论知与不知，上师乃一切之作者。无论贤与不贤，皆以宗派之见而执持，故灌顶和誓言，以及事业和正理，于上师亦无有。因我慢心大，且贪图利益和傲慢，乃至眷属亦执持，故具口诀之智者们亦不悦意，故将心之口诀、教令之精髓、秘密决定之甚深义隐藏，且立下诅咒。为使大多数欺骗者瑜伽士之头脑昏聩，故以扰乱之语，如说苯教或声明般讲述秘密之义，故增广非出自教令之法，乃粗暴之行径。行使杀生等如外道断见般之行为，仅贪图眼前之供养和他人之恭敬，故自他二者之果报皆被水冲走，果报必定生于三恶道。对于如被鬼神迷惑之人，亦如上述之