Tibetan
་ལྔ། །སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལ། །ཏྲཱྃ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་བཞག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ལྔ་དང་སེམས་མ་ལྔ། །སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལ། །ཧྲཱྀཿཞེས་བྱ་བ་ལྔ་བཞག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ལྔ་དང་སེམས་མ་ལྔ། །སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལ། །ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ལྔ་བཞག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ལྔ་དང་སེམས་མ་ལྔ། །སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་ལྷའི་མཚན་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བོས་ནས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་མར་ལྡན་པས། །ལྔ་ཞིང་ལྔ་དང་འབྱོར་བ་ཡི། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ལྷ་བསྒོམས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་པདྨའི་དཀྱིལ་འཇམ་འདི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསོར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་པའི་དགའ་མཆོག་འདི། །འཛུམ་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་གནས་སུ་གསོར། །མི་དམིགས་བདེ་དང་འཕྲོ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མར་ལྡན་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ མར་ལྡན་པས། །ན་བཟའ་དང་ནི་ཞལ་ཟས་རྣམས། །གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས། །གསོལ་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་མར་ལྡན་པས། །གླུ་དང་ཚིག་གི་སྒྲ་རྣམས་ཡིན། །གསུང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བསྒྲགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་མར་ལྡན་པས། །བྲོ་དང་གར་གྱིས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་རྱ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱ།ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱ། ཧོཿ། བཛྲེ་ཤྭ་ར་དྷཱ་ཏུ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜ་རཱ་བ་སི་ནཱི་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨྃ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཤྭ་རེ་བྷྱཿདེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ྇་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ར་ཏི་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏྱཻ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱ། འཕགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་པདྨོ་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བོས་ནས་བཤད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཡན་ལག་ལྔ་ལ་འབྱོར་པས་ན། །བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དེ་སྐད་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ངང་ཉིད་དུ། །ལག་གི་ འདུ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཐལ་མོ་དམ་སྦྱར་རྩེ་བསྣོལ་གཤིབས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་བཀན། །གུང་མཛུབ་མཐེ་བོ་མཐེ་ཆུང་རྣམས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ། །སྲིན་ལག་གཤིབས་བསྒྲེང་དམ་ཚིག་རྒྱ། །རྐང་སོར་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་པ་མནན། །ལག་མཐིལ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་པ་མནན། །མཐེ་བོ་རྩེ་སྤྲད་པང་དུ་བླང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་། །ཚོགས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟུང་བ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱ་མཆོག་གོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་དང་མཐེབ་ཆུང་གཉིས། །སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ལྷག་མ་འོད་འཕྲོ་རྟིང་ཕྱེ་བ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །རྟིང་སྤྲད་གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །མཛུབ་མོ་ཚིགས་བཅག་གུང་ལ་སྦྱར། །སྲིན་མཐེབ་རྩེ་སྤྲད་མཐེ་ཆུང་སྦ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གུང་མཛུབ་སྲིན་ལག་རྩེ་སྤྲད་དེ། །མཐེ་ཆུང་ངོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མཐེ་བོ་རྩེ་སྤྲད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བགྲད། །བསྐྱོད་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །གློག་གི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་བྱ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི། །ཐུགས་ཀར་བཅིང་ཞིང་ཉིད་དུ་མོས། །འདུ་འཕྲོ་སྒྲོལ་ཞིང་མཁའ་ལ་དགྲོལ། །ལས་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་ནི། །ཐུགས་ཀར་རང་ནི་དཀུར་བརྟེན་ནས། །གཅུ་ཐབས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅང་། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བར་བྱ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་དེ། །གཡས་ཀྱི་གུང་མོ་བརྐྱང་ནས་གདེང་། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་གུང་མོ་ཚིགས་དང་པོར། །ངོས་བཞི་ནས་ནི་རྩེ་མོ་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །རྟིང་སྦྱར་གུང་མོའི་རྩེ་སྤྲད་དེ། །མཐེབ་མཛུབ་སྲིན་ལག་ཚིགས་བཅག་སྟེ། །དྲུག་ཆར་རྩེ་སྤྲད་ མཐེ་ཆུང་སྦས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །མཐེ་བོ་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་ནས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བར་བྱ། །ལྷག་མ་འོད་ལྟར་བྱས་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་ངར་གཡོན་པ་བསྒྲེང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །གཡས་པ་གྲུ་མོར་གཟུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་ནས། །སོར་མོའི་ཚིགས་བཅག་སྤྲད་བྱས་ཏེ། །ཁ་ཡི་ཐད་ཀར་གཟུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་ཡིན། །མ་ཕྲད་ཙམ་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །གཡས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ལྟར་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །གཡས་ཀྱི་ལག་ངར་སྒྲེང་བ་ལ། །མཐེ་བོ་མཐེ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ། །ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་པ་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་བསྣོལ་ནས། །མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་སྤྲད་དེ། །བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བ་ལས། །གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ། །མཐེ་བོས་གུང་མོ་མནན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །ལག་པའི་མཁྲིག་མ་བསྣོལ་བ་ལས། །གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་དང་པོར། །ངོས་བཞིར་ས་ཡི་སོར་མོ་བརྟེན། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལས། །མཐེ་བོ་གཉི
Chinese
五。以结合的方式进行观修。在左手的指头上，放置五个名为“怛朗(藏文：ཏྲཱྃ་)”的字。观修五部佛和五佛母，以结合的方式。在左脚的指头上，放置五个名为“舍(藏文：ཧྲཱྀཿ)”的字。观修五部佛和五佛母，以结合的方式。在右脚的指头上，放置五个名为“阿(藏文：ཨཱཿ)”的字。观修五部佛和五佛母，以结合的方式。《圣妙方便索莲花鬘》中，开示天神之相和安立坛城次第的第七品。大菩萨，请听！这样，金刚萨埵被呼唤并被告知。瑜伽明妃具足，五处和五种财富，五聚之天尊若观修，一切皆成大自在。珍宝莲花之柔和坛城，以微笑之光芒供养，恳请欢喜金刚善滋长，降下菩提心之云。金刚滋长之殊胜喜乐，在微笑绽放之地滋长。无所缘之乐和光芒，从具足金刚持明妃中生起。瑜伽明妃具足，衣物和食物等，加持为成就之物，若食用则成殊胜成就。瑜伽明妃具足，歌和词语之音声，加持为语之自性，若宣说则成殊胜成就。瑜伽明妃具足，以舞蹈和姿态来活动，加持光之聚集和散发，亦将获得殊胜成就。《圣妙方便索莲花鬘》中，成就悉地之第八品。之后，从彼等世尊之身语意金刚中，取出这些：嗡 班匝 贝若匝那 嗡(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र वैरोचन ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocana oṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 毗卢遮那 嗡)。嗡 萨埵 班匝 吽(藏文：ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ सत्त्व वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sattva vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡 萨埵 金刚 吽)。嗡 惹那 班匝 怛朗(藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ रत्न वज्र त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ ratna vajra trāṃ，汉语字面意思：嗡 宝 金刚 怛朗)。嗡 达玛 班匝 舍(藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ धर्म वज्र ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ dharma vajra hrīḥ，汉语字面意思：嗡 法 金刚 舍)。嗡 嘎玛 班匝 阿(藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ།，梵文天城体：ओṃ कर्म वज्र आः，梵文罗马拟音：oṃ karma vajra āḥ，汉语字面意思：嗡 业 金刚 阿)。嗡 班匝 阿秋比雅 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अक्षोभ्य हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra akṣobhya hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 不动 吽)。嗡 班匝 萨埵 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽)。嗡 班匝 惹匝 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राज हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 王 吽)。嗡 班匝 惹嘎 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राग हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāga hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 爱 吽)。嗡 班匝 萨度 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र साधु हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sādhu hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 善哉 吽)。嗡 班匝 惹那 桑巴瓦 怛朗(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र रत्न सम्भव त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna saṃbhava trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 生 怛朗)。嗡 班匝 惹那 怛朗(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र रत्न त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 怛朗)。嗡 班匝 苏雅 怛朗(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་རྱ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सूर्य त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sūrya trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 日 怛朗)。嗡 班匝 达匝 怛朗(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र धाज त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhāja trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 幢 怛朗)。嗡 班匝 哈萨 怛朗(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र हास त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra hāsa trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 笑 怛朗)。嗡 班匝 阿弥达巴 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमिताभ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra amitābha hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 阿弥陀 舍)。嗡 班匝 德恰 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र तीक्ष्ण ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 尖锐 舍)。嗡 班匝 匝抓 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र चक्र ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 轮 舍)。
English
Five. Meditate in the manner of union. On the fingers of the left hand, place five syllables called "Trāṃ (藏文：ཏྲཱྃ་，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：特蓝)". Meditate on the five heroes and five heroines in the manner of union. On the toes of the left foot, place five syllables called "Hrīḥ (藏文：ཧྲཱྀཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)". Meditate on the five heroes and five heroines in the manner of union. On the toes of the right foot, place five syllables called "Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)". Meditate on the five heroes and five heroines in the manner of union. The seventh chapter of The Noble Net of Means, Garland of Lotuses, which shows the order of establishing the characteristics of the deities and the mandala. Great Bodhisattva, listen! Thus, Vajrasattva was called and told. The yoginī who possesses knowledge, with the five places and five riches, if one meditates on the deities of the five aggregates, all will become great self-mastery. This gentle mandala of precious lotus, I offer with the radiance of a smile, I beseech you to fully arouse the joyful vajra, and cause the clouds of bodhicitta to descend. This supreme joy of arousing the vajra, arouse it in the place of smiling and swirling. The bliss and radiance that are without object, arise from possessing the Vajra-holder. The yoginī who possesses knowledge, with clothes and food, empower them as substances of accomplishment, if eaten, they will become supreme accomplishments. The yoginī who possesses knowledge, the sounds of songs and words, bless them as the essence of speech, if proclaimed, they will become supreme accomplishments. The yoginī who possesses knowledge, having moved with dance and gestures, bless the gathering and scattering of light, one will also attain supreme accomplishments. The eighth chapter of The Noble Net of Means, Garland of Lotuses, which accomplishes the attainment of siddhis. Then, from the body, speech, and mind vajras of those Bhagavat, these were extracted: Oṃ Vajra Vairocana Oṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्र वैरोचन ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocana oṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 毗卢遮那 嗡). Oṃ Sattva Vajra Hūṃ (藏文：ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ सत्त्व वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sattva vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡 萨埵 金刚 吽). Oṃ Ratna Vajra Trāṃ (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ रत्न वज्र त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ ratna vajra trāṃ，汉语字面意思：嗡 宝 金刚 怛朗). Oṃ Dharma Vajra Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ धर्म वज्र ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ dharma vajra hrīḥ，汉语字面意思：嗡 法 金刚 舍). Oṃ Karma Vajra Āḥ (藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ།，梵文天城体：ओṃ कर्म वज्र आः，梵文罗马拟音：oṃ karma vajra āḥ，汉语字面意思：嗡 业 金刚 阿). Oṃ Vajra Akṣobhya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अक्षोभ्य हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra akṣobhya hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 不动 吽). Oṃ Vajra Sattva Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽). Oṃ Vajra Rāja Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राज हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 王 吽). Oṃ Vajra Rāga Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राग हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāga hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 爱 吽). Oṃ Vajra Sādhu Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र साधु हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sādhu hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 善哉 吽). Oṃ Vajra Ratna Saṃbhava Trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र रत्न सम्भव त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna saṃbhava trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 生 怛朗). Oṃ Vajra Ratna Trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र रत्न त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 宝 怛朗). Oṃ Vajra Sūrya Trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་རྱ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सूर्य त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra sūrya trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 日 怛朗). Oṃ Vajra Dhāja Trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཛ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र धाज त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhāja trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 幢 怛朗). Oṃ Vajra Hāsa Trāṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र हास त्राम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra hāsa trāṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 笑 怛朗). Oṃ Vajra Amitābha Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र अमिताभ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra amitābha hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 阿弥陀 舍). Oṃ Vajra Tīkṣṇa Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र तीक्ष्ण ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 尖锐 舍). Oṃ Vajra Cakra Hrīḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿ།，梵文天城体：ओṃ वज्र चक्र ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra cakra hrīḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 轮 舍).
Chinese
舍(藏文：ཱྀཿ)，嗡 班匝 帕夏 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧྲཱྀཿ)，嗡 班匝 阿莫嘎 悉地 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ།)，嗡 班匝 噶玛 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱ།)，嗡 班匝 Raksha 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱ།)，嗡 班匝 雅克叉 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱ།)，嗡 班匝 母施智 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱ།)。 吼(藏文：ཧོཿ།)！ 班匝 依西瓦拉 达图 嗡(藏文：བཛྲེ་ཤྭ་ར་དྷཱ་ཏུ་ཨོཾ།)，嗡 班匝 布达 洛恰那 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 玛玛 嘎 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཏྲཾ།)，嗡 班匝 班达 啦瓦 斯尼 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜ་རཱ་བ་སི་ནཱི་ཧཱ།)，嗡 班匝 萨玛雅 达啦 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧཱ།)，嗡 班匝 啦色 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 杜贝 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 昂 固夏 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨྃ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 德西瓦瑞 贝 德 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དེ་ཤྭ་རེ་བྷྱཿདེ་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 玛列 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ།)，嗡 班匝 布施 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥ྇་ཏྲཱྃ།)，嗡 班匝 帕夏 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཏྲཱྃ།)，嗡 班匝 啦特那 啦地 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ར་ཏི་ཏྲཱྃ།)，嗡 班匝 噶底 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏྱཻ་ཧྲཱྀཿ)，嗡 班匝 阿洛给 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀཿ)，嗡 班匝 斯坡达 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧྲཱྀཿ)，嗡 班匝 尼底 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧཱ།)，嗡 班匝 根dei 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱ།)，嗡 班匝 根达 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧཱ།)，嗡 班匝 啦地 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱ།)，嗡 班匝 母施智 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱུྃ།)，嗡 班匝 母施智 创(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཏྲཱྃ།)，嗡 班匝 母施智 舍(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧྲཱྀཿ)，嗡 班匝 母施智 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་ཧཱ།)。 圣者方法之索莲花鬘中，咒语品第九。 大菩萨谛听，如是呼唤金刚萨埵而宣说。 于天神与天女之自性中， 以五支圆满之故， 一切行止皆为手印。 如是勇士所宣说。 其中手印之体性， 于方便与智慧之自性中， 观想手之 造作后， 掌心紧合，指尖交错并列。 如是宣说金刚掌印。 手指于内交错而握紧， 中指、食指、拇指、小指等， 各自指尖相触向外伸展， 无名指并列竖立，此为誓言印。 脚趾右压左， 掌心右压左， 拇指指尖相触置于腿上。 此乃广大之毗卢遮那佛印。 从持金刚拳中， 右手食指为左手所握持， 以众会之一握持于一， 此乃结合之殊胜印。 两拇指与两小指， 各自指尖相触成圆形， 其余放光，掌跟分开。 此乃不动佛之手印。 掌跟相触，中指指尖相合， 食指弯曲与中指相接， 无名指拇指指尖相触，小指藏起。 此乃宝生佛之手印。 中指食指无名指指尖相触， 贴于小指面上， 拇指指尖相触成圆形， 此乃无量光佛之手印。 掌心相合后各自张开， 动摇后作成轮状，