Tibetan
ས་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་བརྒྱད། །ཚིག་རྣམས་བཞི་ལའང་མིང་འདོགས་ཕྱེ། །དེ་དག་སྟོན་པས་བཀའ་ སྩལ་པ། །རྒྱས་པས་མིག་ཕྱེ་དཀའ་བ་ཁྲོལ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་འགྱུར་བ། །གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད། །རབ་གསུང་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ནི་འཁོར་གྱིས་བརྗོད་གསན་ནས། །དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དགོངས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །སྣང་ཕྱོགས་སྟོང་ཕྱོགས་གཉིས་མེད་འདྲེལ། །སྣང་ཕྱོགས་ཇི་བཞིན་བཤད་ཚུལ་ནི། །དེ་ལའང་གོང་འོག་ཁྱད་པར་ཡོད། །འཁྲུལ་སྣང་གློ་བུར་སྤང་དགག་སྦྱང་། །རིག་པ་སྒྱུ་མའི་རྩལ་རང་སྣང་། །སྟོང་ཕྱོགས་སྣང་དུ་རུང་མི་རུང་། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་ལ་བཅིངས་དང་། །དེ་མི་འདོར་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །ངན་སྡང་བཟང་བརྩིས་འབྲས་བུའི་གྲངས། །གཞི་ནས་ལམ་གྱི་ཧྲིལ་མོའམ། །གང་གིས་འདོད་པའི་རྒྱབ་ལོག་ནི། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་མི་སྤང་བའོ། །ཞེན་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཐུན་མོང་པས། །འདིར་ཡང་མི་སྤང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཁྱད་བཤད་ཚིག་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །དོན་ནི་དུ་མ་འབྱུང་བར་ཤེས། །མཚན་རྣམས་ཐུན་མོང་གསུངས་པ་ནི། །འོག་མ་དྲང་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་འགྲུབ། །དེ་དོན་ཚིག་གཅིག་དོན་ལ་ཡང་། །བློ་དཔག་དཀའ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད། །དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོ་བཞི། །བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད། །གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད། །མེ་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་དག་གྱུར་ཅིང་། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་གྱུར་པས། །སྤྲ་བ་རླན་མེད་རེག་པས་ནི། །དེ་ལ་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཉིད། །རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་ཉི་མ་ཤར། །སློབ་མ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་རེག །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ནས། །བློ་ཉིད་སྦྱངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འཆར་གྱུར་པས། །སྔོན་དུ་དབང་རྣམས་རྫོགས་བྱས་ལ། །རྩ་སྔགས་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་སྦྱངས། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དད་བརྩོན་གྱིས། །འགྲུབ་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱངས། །གླང་པོ་རབ་འབོག་བཤད་པའི་རྒྱུད། །ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ཟླ་བ་ སྤྲིན་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ། །འཁར་གཞོང་དག་པའི་ནང་བཞག་ན། །ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གླང་པོ་རྒྱུད་ལུང་ལྟ་བས་འགྱིངས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །སློབ་རྒྱུད་འཁར་གཞོང་ནང་དུ་འབབ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲ་ལ་དམིགས། །རྣ་བའི་དབང་པོས་ཉན་པར་བྱ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲ་དོན་འདྲེས། །ལྕེ་ཡིས་ཕྱུང་ལ་ཡིད་ལ་བརྟགས། །སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་གནས། །དོན་སྤྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །གྲོལ་ལམ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བ་སྐྱེ། །རང་གི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །མཚོ་འགྲམ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འབབ། །ནགས་ཀྱི་བུང་བས་པད་སྦྲང་ལེན། །རང་གི་ལུས་དང་བུ་རྣམས་གསོ། །ཆུ་ཡི་སྦལ་པ་པདྨ་ཡིས། །སྤུ་ཟུག་ཉི་མའི་བསིལ་གྲིབ་བསྙེག །སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་འབྱར་མི་ནུས། །བླ་མ་པདྨའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྣོད་ལྡན་ཐག་རིང་གདམས་ངག་བཅུད། །བླངས་ནས་རང་བསྒོམ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་སེལ། །སྣོད་ངན་སྦལ་པ་རྩར་གནས་པས། །ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་། །གཤེ་སྐུར་སྒོས་སྤང་སྐུར་པ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ངན་སོང་གནས་སུ་གནས་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྤྲིན་ནག་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འཐིབས། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལས་ཐོག་སེར་འཁྲུགས། །ལོ་ཐོག་འཇོམས་ཤིང་ཡུལ་མཁར་བརླག །ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ས་གཞི་སྣུམ། །རྩི་བཅུད་འཁྲུངས་པས་གསོས་གྱུར་པས། །འགྲོ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགོངས་ལྡན་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཡུལ་ཁམས་སློབ་མའི་སྤྲིན་འདུས་ནས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་གསང་སྔགས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཐོག་སེར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་ལོ་ཐོག་འཕྲོག་པའི་བགེགས། །གནས་རྟེན་རང་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག །ཡུལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་སྣུམ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟག་མེད་སྐོམ་གྱིས་དམྱལ་ཚོགས་ཞི། །བདེ་ཆེན་ཟས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་བྲལ། །དངོས་གྲུབ་རང་གཞན་བདེ་ལ་བཀོད། །རྒྱ་མཚོ་ནས་འབབ་གངྒཱའི་ཆུ། །བུ་མོས་བླངས་ནས་མི་གཙང་འཁྲུད། །མེ་ལོང་བཞིན་ཤར་དྲི་མ་མེད། །བྱད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འབར་གྱུར་པས། །ཀུན་གྱིས་སྲིད་སྤངས་དེ་ལ་འཁོར། །དེ་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་སྨོན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །བླ་མས་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྫོགས། །རིག་མ་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་ལ། །མི་གཙང་འཁྲུ་བས་བུ་ལ་སྦྱིན། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས། །ཐ་མལ་འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་ལུས་ ནི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །མི་རྣམས་བུད་མེད་ཀུན་ཡིད་འོང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་ཐོབ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོགས་པར་སྨོན། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས།
Chinese
地，以及，隐义密意于彼亦有八种差别，词句四者亦施设名称差别，彼等由导师所开示，以广释开启眼目，解除困难。彼等如何得知呢？《象力入定解说续》，向您至极宣说者敬礼赞叹。如是眷属众等听闻后，彼后善逝金刚持，以密意极为了知，显现方与空性方无二相融。显现方如实解说之方式，于彼亦有上下差别。错觉之显现，突发之舍弃、遮止、修习，觉性幻化之游舞自显现。空性方显现可否容许？无二胜义谛所系缚，且不舍弃彼，世俗谛亦如是。恶劣憎恨善良之计，果之数量，从基位至道之圆满，或随任何所欲之背离，不如实者不可舍弃。然执着彼等皆是共同，于此亦不舍弃如虚空。差别解说，一词之体性上，了知意义众多生起。名称共同宣说者，为引导下者，故决定词成立。彼义一词于意义上，亦于难以臆测之处领会。四种密意与四种隐义，以八者确定而解说。《象力入定解说续》，火镜极为清净，太阳远离云朵，木绒无湿气接触时，从中火便会生起。上师乃是正法之树，浩瀚经藏之太阳升起，弟子接触上师之心，便会生起成佛之果。听闻、思维、修习勤奋后，纵然心性未曾调伏，然以上师口诀之力，生起方便之窍诀，先前圆满诸灌顶，于脉咒明点修习风息。根器极其低劣者，智慧狭小者，以信心精进，修习成就之方便道。《象力入定解说续》，水精无有垢染，月亮 远离云聚，置于清净之器中，便会生起水流。象力续部以经论而自豪，教法如海，乃是水流，传承弟子流入器中，听闻之智慧专注于声音，以耳根听闻，思维之
English
Earth, and, the hidden meanings and intentions also have eight distinctions. The four words also have different names. These were taught by the teacher, with extensive explanations to open the eyes and resolve difficulties. How can these be known? The Tantra of Explaining the Elephant's Power of Samadhi. I prostrate and praise you, the one who speaks excellently. Thus, the retinue listened and heard. Then, the Sugata Vajradhara, with intention, made it extremely clear. The appearing side and the empty side are inseparably connected. The way to explain the appearing side as it is, also has differences between above and below. Confused appearances, sudden abandonment, negation, practice, the play of awareness as illusion, self-appearance. Is it permissible for the empty side to appear? Bound by the two-in-one ultimate truth, and without abandoning it, the conventional truth is also like that. Counting bad hatred as good, the number of results, from the basis to the completion of the path, or whatever is desired in reverse, what is not as it is should not be abandoned. But clinging to all of them is common, so here too, do not abandon it, like the sky. Explaining the difference, in the nature of one word, know that many meanings arise. The names that are spoken in common, to guide those below, therefore the definitive word is established. That meaning, one word in meaning, also understand in places that are difficult to fathom. Four intentions and four hidden meanings, explained by establishing them with eight. The Tantra of Explaining the Elephant's Power of Samadhi. A fire crystal is extremely pure, and the sun is free from clouds, when dry tinder touches it, fire will arise from it. The lama is the tree of Dharma itself, the sun of the vast scriptures rises, the disciple touches the lama's heart, and the fruit of enlightenment will arise. After striving in listening, thinking, and meditating, even if the mind has not been tamed, by the power of the lama's instructions, the essential instructions of the method will arise. First, complete all the empowerments, and practice the root mantra, bindu, and wind. Those with very inferior faculties, those with little wisdom, with faith and diligence, practice the path of accomplishment. The Tantra of Explaining the Elephant's Power of Samadhi. A water crystal is without impurities, and the moon is free from clouds, when placed in a clean vessel, streams of water will arise. The elephant power lineage boasts of scriptures and teachings, the ocean of teachings is a stream of water, the lineage of disciples flows into the vessel, the wisdom of hearing focuses on sound, listen with the ear faculty, the thinking of
Chinese
智慧音声义结合。 以舌宣说以意衡量。 禅修智慧安住于心。 总义自性皆能证悟。 解脱道于相续生起见。 自身之觉性亲身体验。 海边莲花之茎坠落。 林中蜂儿采莲之蜜。 养活自身与诸子。 水中青蛙依莲花。 毛孔所生阳光之凉荫。 视作过患无法沾染。 上师莲花之花盛开。 具器之人远取诀窍精要。 取后自修调伏众生。 以法之明灯遣除黑暗。 劣器青蛙住于根旁故。 不识功德但见诸过患。 恶骂诋毁特意舍弃而诽谤。 将得正法之甘露。 将住于恶趣之处。 于虚空界之坛城中。 乌云团聚极为浓厚。 雷霆之声冰雹交加。 摧毁庄稼损毁城池。 雨水连绵大地湿润。 草木精华生长成滋养。 众生饮食丰盛圆满。 对于具证悟之导师。 各地学徒如云汇聚后。 禅修修持密咒音声宣扬时。 使者化身之冰雹。 夺取成就庄稼之魔障。 所依之自身化为微尘。 各地吉祥自相续润泽。 赐予共同殊胜之成就。 无漏之饮品平息地狱众。 大乐之食物脱离饿鬼苦。 成就自他安乐而使用。 从大海流出恒河水。 少女取后清洗不净物。 如镜般显现毫无垢染。 容颜光彩照耀之时。 众人舍弃世间围绕彼。 祈愿不离彼而共处。 从佛陀意之大海中。 上师圆满灌顶之河流。 于具相之明妃少女。 清洗不净物而赐予子。 具器之子安乐增长。 庸常贪欲之垢染消除。 以贪欲本身而得解脱。 恒时身体 如同幼童。 寿命如同日月。 众人妇女皆悦意。 为母与空行眷属围绕。 愿不离获得三身果位。 愿于空行刹土共处。 无有大乐聚散之 普贤父母与子众。
English
Wisdom combines sound and meaning. Examine with the tongue and contemplate with the mind. The wisdom of meditation abides in the mind. Realize the general meaning and its own characteristics. Generate the view of the path of liberation in the continuum. Experience your own awareness. The stem of the lotus falls by the sea. The forest bee takes the honey of the lotus. Nourish your own body and children. The frog in the water relies on the lotus. Seeking the cool shade of the sun from the pores. Unable to cling, seeing it as a fault. The lotus flower of the Guru blooms. The capable one takes the essence of the distant instructions. Having taken it, cultivate oneself and subdue beings. Dispel darkness with the lamp of Dharma. The frog, a bad vessel, stays by the root. Not knowing the qualities, but seeing the faults. Specifically abandoning abuse and planting slander. One will obtain the nectar of Dharma. One will abide in the realm of suffering. In the mandala of the sphere of the sky, The mass of black clouds thickens greatly. From the sound of thunder, hail and lightning clash. Destroying crops and ruining towns and cities. The continuous rain makes the earth moist. The essence of plants grows into nourishment. Beings have abundant and complete food and drink. To the teacher with realization and understanding, From all regions, students gather like clouds. When the sound of meditation, practice, and secret mantra is proclaimed, The hail of the messenger's emanation, The obstacles that steal the crops of accomplishment, Destroy the basis, one's own body, into dust. The region is auspicious, one's own continuum is moist. Granting common and supreme accomplishments. The faultless drink pacifies the hell realms. The food of great bliss separates from the hungry ghosts. Using accomplishments for the happiness of oneself and others. The Ganges water flows from the ocean. The girl takes it and washes away impurities. Appearing like a mirror, without stain. When the radiance of the face shines, Everyone abandons worldly affairs and surrounds her. I pray to be inseparable from her and to be together. From the ocean of the Buddha's intention, The Guru completes the river of empowerment. To the maiden with auspicious signs, Giving the son by washing away impurities. Happiness increases for the capable son. The stains of ordinary desire are removed. Liberated by desire itself. Always the body Is like a young child. Life is like the sun and moon. All women are pleasing to people. Surrounded by the retinue of mothers and dakinis. May we be inseparable from obtaining the fruit of the three bodies. I pray to be together in the realm of Khechara. With the unchanging great bliss, Samantabhadra, father, mother, and children.