Tibetan
ཧ་གཉིས། །སྔགས་མིང་བཀའ་ཉན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཀོད། །དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །པ་ཙ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་ཐོག་ལ། །ལྔ་པའི་བཞི་པར་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག །དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག །དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་ པ་བཞག །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག །དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ། །སྔགས་མིང་བརྟན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་བརྗོད། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །ཁ་ཐམ་གསུམ་དང་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ། །ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། །སྔགས་མིང་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོག་ལ། །བདུན་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ལྔ་པའི་དང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་བཞག་པ་ནི། །སྔགས་མིང་མེ་སྤར་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྗོད་བྱེད་དང་པོ་སྟེ། །དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་ཏུ་ར་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ། །སྟེང་དུ་དང་པོའི་ལྔ་པས་བརྒྱན། །དེ་འོག་ཧཱུཾ་དང་ས་དང་མ། །ཡ་དང་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །སྔགས་མིང་མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་སྔགས། །ཛཿདང་ཧཱུཾ་དང་བཾ་དང་ཧོ། །དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་བཞག །དེ་ རྗེས་མཐར་གནས་ཐ་ལྟག་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་བཞི་པའོ། །དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་བརྒྱན། །དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །བྷྱོ་གཉིས་རུ་ལུ་གཉིས་ལྡན་ཧཱུཾ། །སྔགས་མིང་ལས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སྔགས། །དང་པོ་བརྗོད་མེད་གོང་མ་སྟེ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྔགས་མིང་དབུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཏི་མུག་རིགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ། །འོག་ཏུ་རར་ལྡན་དབྱངས་ཡིག་གསུམ། །དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག །དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དང་པོའི་གསུམ། །དེ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་བཞག །ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ལྡན་པ། །སྔགས་མིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་སྔགས། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ། །དྲུག་པའི་ བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྦྱིན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་བཞི་པ་ལ། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། །ཙ་ལ་གཉིས་དང་མ་ལ་གཉིས། །ཏི་ལ་གཉིས་དང་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ། །སྔགས་མིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་རྗེས་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་བཞག །དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་གིས་ཡང་དག་བཅས། །མིང་དང་བཅས་པའི་ཕཊ་བརྗོད་པས། །སྔགས་མིང་དྲག་པོའི་སྲེག་དུག་སྔགས། །གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས། །དྲུག་པའི་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བཀོད། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་རྗེས་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ། །བཞི་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན། ། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །ཧཱུཾ་གཉིས་བར་དུ་མིང་བསྐུལ་བ། །སྔགས་མིང་དབང་གི་དུས་ཀྱི་སྔགས། །གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས། །དྲུག་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི། །བདུན་པའི་གཉིས་པ་དེ་འོག་བཞག །བཞི་པའི་ཐ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། །སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་བརྒྱན། །དང་པོའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །ཧཱུཾ་དང་མིང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ། །སྔགས་མིང་ཞི་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས། །དྲུག་པའི་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ། །འོག་ཏུ་བརྒྱད་པའི་ཐ་ལྟག་སྦྱིན། །དེ་འོག་ཡ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །སྟོང་པ་ཡིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་མིང་གིས་སྤྲས། །སྔགས་མིང་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ། །དྲུག་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི། །ཧཱུཾ་དང་ཛ་བརྩེགས་གཉིས་བཞག་པ། །སྔགས་མིང་སྐྲོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཏི་མུག་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དེ་ལ་བཞི་པའི་དང་པོ་སྦྱིན། །དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་འོག་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོ་བཞག་ཧཱུཾ། །དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་བཞག །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །ཛཿདང་ཧཱུཾ་དང་བཾ་དང་ཧོཿ། །སྔགས་མིང་སྤྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན། །དྲངས་པ་ཡི་ནི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དང་པོ་རྗོད་བྱེད་གོང་མ་སྦྱིན། །དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་བཞག །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པའོ། ། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ། །དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །དྲུག
Chinese
ཧ་གཉིས། །（哈二） སྔགས་མིང་བཀའ་ཉན་སྔགས་ཡིན་ནོ། །（此）咒名为“听命咒”。 དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །首先是遍照如来， དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། །其次是不坏金刚， དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །然后是第一之第一， དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །以第六之第二从下装饰， དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཀོད། །其上安置十三元音， དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག །其次放置第三之第一， དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། །其次于第六之第一上， པ་ཙ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་ཐོག་ལ། །念诵两次“པ་ཙ”，之后， ལྔ་པའི་བཞི་པར་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན། །以第五之第四装饰三个元音， དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །其次于第四之第一上， དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །以第六之第四从下装饰， དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། །其上给予第四之第五， དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། །然后是第三之第三， དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །然后放置第五之第五， དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །其次是第六之第一， དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག །然后放置第二之第四， དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ། །其次于第三之第一上， དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །以第三元音从上装饰， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ། །然后于第六之第三上， ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །给予第五之第五， དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། །其次于第五之第一上， དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །以第十三元音装饰， དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག །其次放置第四之第四， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག །然后放置第六之第二， དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །其次放置第三之第五， དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག །其次放置第六元音， དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །然后于第二之第一上， དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། །以第五元音装饰， དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །其次于第七之第三上， དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །以第十三元音装饰， དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག །其次放置第四之第四， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག །然后放置第六之第二， དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག །其次放置第三之第五， དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག །其次放置第六元音， དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། །然后于第二之第一上， དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། །以第五元音装饰， དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། །其次于第七之第三上， ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །给予第五之第五， དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །然后于第一之第一上， དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །以第六之第二从下装饰， དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །以第十三元音装饰， དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག །其次放置第四之第一， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། །然后是第六之第一， ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ། །最后以带重音的“吽 啪”结尾。 སྔགས་མིང་བརྟན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །此咒名为“稳固成就咒”。 དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །首先是遍照如来， དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་བརྗོད། །然后念诵不坏金刚， དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། །其次于第一之第一上， དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། །以第三元音从上装饰， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །然后放置第六之第三， དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། །其次是第六之第一， ཁ་ཐམ་གསུམ་དང་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ། །三个“卡塔姆”和三个“吽”， ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། །念诵三个带重音的“啪”。 སྔགས་མིང་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །此咒名为“击打咒”。 དང་པོ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། །首先于第六之第二上， ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། །安置第五之第五， དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །然后于第二之第三上， དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། །以第六之第四从下装饰， དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག །然后放置第六之第三， ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོག་ལ། །在念诵两次之后， བདུན་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་ལ། །以第七于第三上， ལྔ་པའི་དང་པོས་བརྒ །（以第五之第一击打）
English
ཧ་གཉིས། ། (Ha two) སྔགས་མིང་བཀའ་ཉན་སྔགས་ཡིན་ནོ། ། This mantra is called the "Obedience Mantra." དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ། First is Vairochana, དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན། ། Then the indestructible essence, དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། ། Then the first of the first, དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། ། Decorated from below with the sixth of the second, དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཀོད། ། Place the thirteen vowels on it, དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག ། Then place the first of the third, དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the sixth, པ་ཙ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་ཐོག་ལ། ། After reciting "pa tsa" twice, ལྔ་པའི་བཞི་པར་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན། ། Decorate the fourth of the fifth with three vowels, དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the fourth, དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། ། Decorated from below with the sixth of the fourth, དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན། ། Give the fifth of the fourth to it, དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། ། Then the third of the third, དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག ། Then place the fifth of the fifth, དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། ། Then the first of the sixth, དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག ། Then place the fourth of the second, དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the third, དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། ། Decorated from above with the third vowel, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ། ། Then on the third of the sixth, ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། ། Give the fifth of the fifth to it, དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the fifth, དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། ། Decorated with the thirteenth vowel, དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག ། Then place the fourth of the fourth, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག ། Then place the second of the sixth, དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག ། Then place the fifth of the third, དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག ། Then place the sixth vowel, དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the second, དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། ། Decorated with the fifth vowel, དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། ། Then on the third of the seventh, དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། ། Decorated with the thirteenth vowel, དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག ། Then place the fourth of the fourth, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག ། Then place the second of the sixth, དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག ། Then place the fifth of the third, དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག ། Then place the sixth vowel, དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the second, དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན། ། Decorated with the fifth vowel, དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ། ། Then on the third of the seventh, ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། ། Give the fifth of the fifth to it, དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the first, དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས། ། Decorated from below with the sixth of the second, དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། ། Decorated with the thirteenth vowel, དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག ། Then place the first of the fourth, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ། ། Then the first of the sixth, ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ། ། End with "Hum Phat" with tsek-drak. སྔགས་མིང་བརྟན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། ། This mantra is called the "Stable Accomplishment Mantra." དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ། First is Vairochana, དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་བརྗོད། ། Then recite the indestructible essence, དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ། ། Then on the first of the first, དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན། ། Decorated from above with the third vowel, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག ། Then place the third of the sixth, དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ། ། Then the first of the sixth, ཁ་ཐམ་གསུམ་དང་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ། ། Three "Khatam" and three "Hum", ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། ། Recite three "Phat" with tsek-drak. སྔགས་མིང་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། ། This mantra is called the "Striking Mantra." དང་པོ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ། ། First on the second of the sixth, ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྟེང་དུ་བཀོད། ། Place the fifth of the fifth above, དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ། ། Then on the third of the second, དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས། ། Decorated from below with the sixth of the fourth, དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག ། Then place the third of the sixth, ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོག་ལ། ། After reciting twice, བདུན་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་ལ། ། With the seventh on the third, ལྔ་པའི་དང་པོས་བརྒ (Strike with the first of the fifth)