Tibetan
་རིན་ཆེན་འདྲ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག། གདོད་ནས་མི་གཏང་ཡོན་ཏན་འཕེལ།། དེ་ཡི་ངེས་པ་བརྗོད་མི་ལང།། དངོས གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གཞི།། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་བསྲུང། གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ལ།། ཕྱི་ཡི་དབང་ནོས་བྱས་པས སོབས།། གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་ནོས་སོབས།། གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་ནོས་སོབས།། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། དབང་ནོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སོབས།། སློབ་དཔོན་ཡོད་ན་མཐོལ་བཤགས དབུལ།། དེ་ལ་དབང་ནོས་མཉེས་པར་དབུལ།། མེད་པར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན།། མང་པོ་བསགས་པར་མཐོལ་བཤགས་བྱ།། དེ་ནས་དབང་ནོས་མཉེས་པ་དབུལ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར།། དེ་ཡིས་ཉམས པ་གསོ་བ་ཡི།། ཆོ་ག་དམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པར ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྩོགས་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས།གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་ དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ཆེ།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་མཆོག་དམ་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསང་བ་ཡིས།། མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བདག་དབྱིངས།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང།། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱའི དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་ལས་འདས།། འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་སོ་སོའི་དབང།། དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྙེད་པར།། ཐུགས་རྗེ་འཕྲོས་པས་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི ཆོས།། མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཕྲུལ་པ་རྣམས།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་འཚལ།། ཞེས་གླེངས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་དུས་བཞི མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས།སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གཙུག་གིས་འདུད་པས་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ལུང་བསྟན་བདག། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མདོ་
Chinese
珍宝一般。 诸佛一切功德胜。 从初不舍功德增。 彼之决定说不尽。 获得殊胜成就之基。 微小成就何须说。 因此努力生起而守护。 若然变为衰损时， 于自性清净坛城中， 以外之灌顶所失。 二者内之灌顶所失。 三者秘密之灌顶所失。 四者智慧般若之， 灌顶修持而失坏。 若有上师则忏悔。 于彼灌顶令欢喜。 若无则金刚兄弟， 积聚众多而作忏悔。 之后灌顶令欢喜。 转大法轮。 以此恢复衰损之， 名为殊胜仪轨。 如是说。 续部之王中之王，如来一切之秘密中之极秘密，十二橛续中，于誓言次第中，分出之品，即第二十三品。 其后，忿怒尊羯磨黑鲁嘎等聚集之眷属无余一切，各自自己之意乐究竟且现前，身语意三门，对薄伽梵班杂尔吉利雅作绕三匝，顶礼后，面向秘密胜主，以甚为稀有之语如是赞叹。 唉玛火，稀有甚为大！ 于平等性胜妙界， 以大悲秘密， 不杂一切遍主界。 身语意功德与， 事业手印之坛城等， 说不能尽超数量。 无量有情各自之， 彼之分别如是多， 以悲心散发甚稀奇。 唉玛火，稀有甚为奇妙之法！ 体性如虚空一般， 如幻化般之变化等， 仅于世俗中示现也。 如是说。 薄伽梵，饮血尊之王，班杂尔吉利雅，于四时平等性无二作意，超离言思，寂然不语而安住。 其后，忿怒尊羯磨黑鲁嘎从自己之座上起身，以头敬礼而作礼拜，如是禀白道： 噫！噫！薄伽梵授记之主，从口中所说之经
English
Like a precious jewel. The supreme quality of all Buddhas. From the beginning, not abandoning, qualities increase. Its certainty cannot be expressed. The basis for attaining supreme accomplishment. What need is there to mention minor accomplishments? Therefore, diligently generate and protect it. If it becomes impaired, In the pure mandala of self-nature, It is lost by receiving the outer empowerment. Secondly, it is lost by receiving the inner empowerment. Thirdly, it is lost by receiving the secret empowerment. Fourthly, it is lost by practicing the empowerment of wisdom and knowledge. If there is a teacher, confess and offer. To that empowerment, offer pleasingly. If there is none, then Vajra brothers, Accumulate many and make confession. Then offer the empowerment pleasingly. Turn the great wheel of the assembly. By this, the restoration of what is impaired, Is called the supreme ritual. Thus it was said. The king of tantras, the king of kings, the most secret of all the secrets of all the Tathagatas, from the twelve-chapter Kilaya Tantra, the chapter on the arrangement of vows, the twenty-third chapter. Then, the entire assembly of wrathful Karma Heruka and others, each having fulfilled and manifested their own intentions, circumambulated the Bhagavan Vajrakilaya three times with body, speech, and mind, and after prostrating, looked at the Lord of Secrets and praised him with these most wondrous words: Emaho, how wondrous and great! In the supreme realm of equality, With great compassion, secretly, The realm of the pervasive lord, unmixed with all. The body, speech, mind, qualities, and The activities and mudras, the mandalas, Cannot be expressed, beyond number. The countless beings, each according to their own, Their discriminations are so many, Great is the wonder that compassion emanates. Emaho, the most wondrous and amazing Dharma! Whose nature is like the sky, The transformations like illusions, Are shown only in conventional truth. Thus they spoke. The Bhagavan, the king of the blood-drinking ones, Vajrakilaya, contemplating the equality of the four times, without duality, remained silent, beyond words and thoughts. Then, the wrathful Karma Heruka rose from his seat, prostrated with his head, and made obeisance, and spoke thus: O! O! Bhagavan, Lord of Prophecy, the Sutra spoken from your mouth
Tibetan
ཡི་དོན།། བསྡུས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།། སྒོམ་པའི་ལུང་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གླེང་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བཞེངས་ནས།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། གཟིགས པའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན།། འདི་ཉིད་ངས་བསྡུས་བཤད་པར་བྱའོ།། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི འཕྲུལ་པ་སྟེ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་རྣམས་མེད།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ།། དེ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཕྲུལ་པར་སྣང།། འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་སེམས་སྣང་བ་ཁོ་ནར ཟད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མ་གྲུབ།། སྔ་ཕྱིར་བསྲེས་ན་རང་བཞིན་མེད།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་དང་བྲལ།། ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། སྟོང་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས འདས།། ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཆོས་རྩ་བ།། དེ་ཉིད་སྲིད་དང་གྲོལ་ལས་སྣང།། ཧོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ།། མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། བརྗོད་དང་བྲལ བའི་ངོ་བོ་ལ།། གནས་དང་རྒྱན་ཞེས་གདགས་སུ་མེད།། སྟོན་པ་འཁོར་ཞེས་ག་ལ་ཡོད།། ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོར་མེད།། ཕྱག་མཚན་སྐུ་མདོག་རྟག་པ་མེད།། སྟན་དང་བཞུགས་ཐབས་བགྲང་དུ་མེད།། སྟོང་པ ཉིད་མེད་སྙིང་རྗེ་མེད།། ཚོགས་བསག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང།། གཟུག་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མེད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་མེད།། གཉིས་མེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། ཐུགས་རྗེས ཁམས་གསུམ་འདུལ་བ་མེད།། དྲག་པོས་མ་ལུས་འདུལ་མེད་ཅིང།། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་པའང་མེད།། གསོད་པའི་ངན་སྔགས་སྙིང་པོ་མེད།། ཁྲོས་པའི་སྟངས་སྟབས་ག་ལ་ཡོད།། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བྱེ བྲག་མེད།། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད།། དུག་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་རྣམས་མེད།། སེམས་ཅན་སྲུང་བ་ག་ལ་ཡོད།། རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་མིང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་བྱ་བ་རྣམས་དང་བྲལ།། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ ཀུན་ལས་འདས།། ངག་གི་སྡོམ་པ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསམ་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བསྟན།། དོན་དམ་བདེན་པ་རིག་པར་བྱ།། སེམས ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཚིག་གིས་དེ་ལ་མ
Chinese
其义。 简而言之，为了我们。 请开示此禅修之教言。 如是说已。 于是，薄伽梵秘密主金刚橛从无二之状态中起立。 以神通之眼，以无有观看之方式观看眷属之坛城。 观看之面容带着微笑，看向噶玛黑汝嘎，如是说道。 谛听，噶玛黑汝嘎。 续部之王，佛法之义。 此我将简略宣说。 诸法乃心之幻化。 除了心之外，诸法皆无。 为了遣除幻化而宣说佛法。 彼之幻术显现为幻化。 显现为幻化之诸法皆是。 仅是自心之显现而已。 心之自性无有实体。 先后混合则无有自性。 本来无生，完全清净。 无有文字，远离声音。 远离一切名言。 超越空性空性之境。 超越境而远离言说。 是故心即佛法之根本。 彼即从有和解脱中显现。 霍！ 诶玛霍，心即空性。 未经造作之大空性之界。 于远离言说之自性上。 无有处所和庄严可以安立。 导师眷属又在哪里有呢？ 禅定字母各自皆无。 法器身色非为恒常。 坐垫和坐姿不可计数。 空性无有，慈悲亦无。 积聚资粮，菩提心生起等。 形象坛城生起亦无。 自性坛城迎请亦无。 无二咒语和手印亦无。 大悲心调伏三界亦无。 以猛烈调伏无余亦无。 猛烈之坛城摧毁亦无。 诛杀之恶咒心髓亦无。 忿怒之姿态又在哪里有呢？ 恒常之禅定差别亦无。 事业等之差别亦无。 毒等之毒药皆无。 守护有情又在哪里有呢？ 金刚加持之名亦无。 一切事业皆远离。 身之律仪超越一切。 语之律仪超越言说。 意之律仪远离思虑。 一切言说皆是世俗谛。 为了遣除幻化而宣说世俗谛。 应知胜义谛。 乃是超越心之法性。
English
Its meaning. In brief, for us. Please show this scripture of meditation. Having spoken thus. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, Vajrakila, arose from the state of non-duality. With the eyes of magical power, he looked at the mandala of the retinue in a way that seemed as if he was not looking. With a smiling face, he looked at Karma Heruka and spoke these words. Listen, Karma Heruka. The king of tantras, the meaning of Dharma. This I will explain in brief. All phenomena are the illusion of the mind. Apart from the mind, there are no phenomena. The Dharma is taught to reverse illusion. Its magic appears as illusion. All phenomena that appear as illusion. Are merely appearances of one's own mind. The nature of the mind is not established as real. If mixed before and after, there is no nature. Primordially unborn, completely pure. Without letters and free from sound. Separate from all terms. Transcending the realm of emptiness and emptiness. Transcending the realm and free from expression. Therefore, the mind itself is the root of Dharma. That itself appears from existence and liberation. Ho! Emaho, the mind itself is emptiness. The realm of great, uncreated emptiness. On the nature that is free from expression. There is no place or ornament to be placed. Where are the teacher and retinue? There are no individual letters in meditation. The implements and body color are not permanent. The cushions and postures are countless. Emptiness is absent, and compassion is absent. Accumulating merit, generating bodhicitta, etc. There is no generation of image mandalas. There is no invitation of the self-nature mandala. There are no non-dual mantras and mudras. There is no taming of the three realms with compassion. There is no complete taming with fierceness. There is no destruction of the fierce mandala. There is no essence of the evil mantra of killing. Where is the angry stance? There is no difference in constant meditation. There is no difference in activities. There are no poisons or potions. Where is the protection of sentient beings? There is not even a name sealed by the vajra. All actions are separate. The vows of the body transcend all. The vows of speech transcend expression. The vows of mind are free from thought. All expressions are conventional truth. Conventional truth is taught to reverse illusion. The ultimate truth should be known. It is the nature of Dharma that transcends the mind.