Tibetan
ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་འཛིན།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས ཉིད་ལས།། བདེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཧོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། ནམ་མཁའ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང ལས་རིག་པ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཕྱུང་སྟེ།རྣམ་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཟི་བརྗིད་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི།། ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་རྣམས དང་བྲལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཧོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་བསྐུལ་བར མཁྱེན་ནས།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་སྐུ་ཆ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངང་ལས་གླུ་འདི་ བླངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བ་ལས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ།། མ་བསྒྲིབས་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང།། རོལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན དུ་གསོལ།། ཧོ། ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། སྐུ་ཆ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་མཛེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ། མཛེས་པའི་སྨིན་མ་བསྒྱུར་ནས། སྤྱན་མཛེས་པས་བལྟས་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང།གླུ་དང་གར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་མ་བསྒྲིབས་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ རྗེས་འཛིན།། མ་བསྒྲིབས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་གསལ།། སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཧོ། ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། རོལ་པའི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་པར་སྣང་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཅན་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་དང་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། འཁོར ཡོངས་སུ་བསྡུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུ བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གླུ་དང། མགོའི་གར་དང། ལག་པའི་གར་དང། སྐེད་པའི་གར་དང། བརྡེག་པ་དང། ཡོངས་སུ་བསྟིམ་པ དང།རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང། རབ་ཏུ་འཁྱུད་པ་དང། རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང། རོལ་པའི་རྩེད་པོས་ཡུམ་རྣམས་ལ་སྨིན་མ་མཛེས་པར་བཏེག་སྟེ། ཞལ་ཤིན་ཏུ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ཤིང། སྤྱན་ཕྲ་བར་བསྙེན་ཏེ། ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། ཡང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ཤིང། མིག་ཟིམ་བག་གིས་ཟུར་མིག གིས་བལྟས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆགས་པའི་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡང་དག་རྨད་བྱུང་བདེ་བའི་སྐུ་མཆོག་ལས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་གར་མཛད་ཅིང།། བདག་གི་གསང་ བའི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ།། དྲི་མེད་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། ཧོ། ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། གསང་བའི་རོལ་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ནི།། ཀུན་འབྱུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་པདྨ་རུ།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཆར་ཕབ རྒྱུན་མི་འཆད།། ཧོ་ཞེས་ཆེད་དུ་གླེངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གྱིས་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།། ཨ་ཧོ།། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དྲི་མ་མེད།། དུས་གསུམ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་ཞིང་ཡང་དག་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ།། ཧོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ཏོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྐུལ་བའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།། ཨ་ཧོ།། མ་ཆགས་པདྨ་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གདོད ནས་རྣམ་པར་དག།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པའི་ཡུམ།། བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཆགས་པར་བྱ།། ཧོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཡང་གསང་བའི སྔགས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་པའི།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས།། སླར་འདུས་མ བཅོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། རྒྱན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཙུན་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང མོའི་མཁར་བརྟག་པའི་ཕྱིར།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་ལས། སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཨེ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཡཾ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་སྔགས་ འདི་ཕྱུང་ངོ།། རཾ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཁཾ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི བདག་པོ་དེས།ཡོངས་སུ་འདེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་ནས། གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། སུཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། གསང་བ་གསུམ་ ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་ཚེ།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ དེས།འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། བྷྲཱུཾ། དེ་བཏོན་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་ བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་འ
Chinese
木以慈悲执持一切。从无遮蔽、明晰的慈悲之界中，祈请示现我至乐受用。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是劝请。此后，薄伽梵秘密主知晓被劝请，从虚空不可言说的状态中，以智慧所言说的神变，以慈悲之力而显现，于极度明晰的荣耀中，如从虚空界域中百万太阳同时升起的光芒一般，显现出金刚之身。此后，又由佛母玛玛吉从身明显现的状态中，以此歌劝请。 唉玛吙！智慧之身极度明晰，完全明晰且远离一切垢染，以大慈悲利益有情，祈请示现我化身之身。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是劝请。此后，薄伽梵秘密主知晓被劝请，从圆满受用身中化现，显现为二身。此后，佛母誓言度母从显现为圆满受用二身的状态中，唱诵此歌。 唉玛吙！从圆满受用身明晰之中，遍及一切的神变种种，以无遮蔽、平等之慈悲周遍，祈请示现我嬉戏之身。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是劝请。此后，薄伽梵秘密主知晓被劝请，从安住于二身的状态中，以慈悲之力为三界有情化现。此后，又由佛母普贤女取出美妙的光彩，转动美丽的眉毛，以美丽的眼睛观看，以稀有的供养供养，以歌舞的差别而极度美丽，以此生起喜悦之歌劝请。 唉玛吙！完全圆满之身无遮蔽而明晰，以平等慈悲执持一切，无遮蔽的圆满受用二身明晰，祈请示现我化身之嬉戏。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是劝请，秘密主知晓被劝请，嬉戏之身显现为第三身，如具有九尖的智慧金刚一般，三时之
English
Wood holds all with compassion. From the realm of unobstructed, clear compassion, please show me the supreme bliss of enjoyment. Ho, thus urged. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, knowing that he was being urged, from the inexpressible state of space, through the power of compassion, emanated the miraculous display of wisdom, and in the glory of perfect clarity, like the rays of a hundred thousand suns rising simultaneously from the womb of space, manifested the Vajra body. Then again, the mother Mamaki, from the state of clear manifestation of the body, urged with this song. Emaho! The supreme body of wisdom is perfectly clear, completely clear and free from all impurities, acting for the benefit of sentient beings with great compassion, please show me the supreme body of emanation. Ho, thus urged. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, knowing that he was being urged, emanated from the Sambhogakaya, and became perfectly clear in two bodies. Then, the mother Samaya Tara sang this song from the state of appearing as two Sambhogakaya bodies. Emaho! From the clear supreme body of enjoyment, various miracles pervading all, pervading with unobstructed, equal compassion, please show me the supreme body of play. Ho, thus urged. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, knowing that he was being urged, from the state of dwelling in two bodies, through the power of compassion, emanated for the sentient beings of the three realms. Then again, the mother Kuntuzangmo, having extracted the splendor of beauty, turning her beautiful eyebrows, looking with beautiful eyes, offering with wonderful offerings, and being extremely beautiful with the distinctions of song and dance, urged with this song that generates joy. Emaho! The perfectly complete body is unobstructed and clear, holding all with equal compassion, the unobstructed, perfectly enjoying two bodies are clear, please show me the play of emanation. Ho, thus urged, the Lord of Secrets, knowing that he was being urged, the body of play appeared as the third body, like the wisdom vajra with nine points, the three times of
Chinese
与佛父佛母以及诸子一同观看。之后，秘密之主进入了完全清净的普摄轮的禅定。之后，从法性中发出了无垢的声音“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，于是将所有轮坛都摄入了自己的身中。之后，秘密之主又以各种各样的秘密三昧之歌，以及头之舞，手之舞，腰之舞，拍击，完全融入，各种结合，紧紧拥抱，各种爱恋，嬉戏玩乐，抬起众明妃美丽的眉毛，面带极其灿烂的笑容，眼睛微微眯起，用眼角斜视，又进入了大贪欲的禅定，一言不发。之后，普贤佛母也面带笑容，眼睛半睁半闭，用眼角斜视，用这首爱恋之歌来劝请世尊：唉玛吙！从真实稀有安乐之妙身中，以遍布一切的慈悲作舞，在我秘密明妃的莲花中，降下无垢清凉的甘露大雨。吙！这样劝请。之后，世尊秘密之主知道被劝请了，从秘密嬉戏的禅定中以这首歌来劝请：唉玛吙！无作大乐之自性中，在万物生起之庄严莲花中，安乐之心的金刚菩提心，降下白色珍珠之雨，永不间断。吙！特意唱诵。之后，明妃又唱了这首歌，劝请父尊殊胜方便的菩提心：啊吙！秘密菩提心是无垢的，是三世诸佛的真实，无遮显明，放出真实的光芒，是佛与众生一切的大因。吙！这样劝请。那时，轮回与涅槃的一切法都安住在唯一的菩提心中。之后，明妃又唱了这首劝请菩提心的歌：啊吙！无染莲花自在的菩提心，无垢，本来就完全清净，三世诸佛
English
And the Buddhas, fathers, mothers, and sons, were seen together. Then, the Lord of Secrets entered into the Samadhi of completely gathering all the mandalas. Then, from the Dharma-nature, the immaculate sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） was uttered, and all the mandalas of the assembly were gathered into his own body. Then, again, the Lord of Secrets, with various songs of the three secrets, and the dance of the head, the dance of the hands, the dance of the waist, the striking, the complete absorption, the various unions, the intense embraces, the various affections, and the playful games, raised the beautiful eyebrows of the consorts, with faces full of smiles, eyes slightly narrowed, looking sideways, and again entered into the Samadhi of great desire, and became silent. Then, again, Samantabhadri, with a smiling face, eyes half-closed, looking sideways, urged the Bhagavan with this song of desire: Emaho! From the supreme body of true and wonderful bliss, with compassion pervading all, you dance, in the bhaga of my secret consort, pour down the great rain of immaculate and cool nectar. Ho! Thus she urged. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets, knowing that he was being urged, from the Samadhi of secret play, urged with this song: Emaho! In the very essence of uncreated great bliss, in the lotus adorned with the ornaments of all origins, the Vajra Bodhicitta of bliss and mind, pours down the rain of white pearls, never ceasing. Ho! He specially sang. Then, again, the consort sang this song, urging the Bodhicitta of the father, the supreme method: Aho! The secret Bodhicitta is immaculate, it is the very truth of the Buddhas of the three times, unobscured, clear, and radiating true light, it is the great cause of all Buddhas and sentient beings. Ho! Thus she urged. At that time, all the dharmas of samsara and nirvana abided in the one Bodhicitta. Then, again, the consort sang this song, urging the Bodhicitta: Aho! The unattached lotus, the Bodhicitta of power, unblemished, primordially completely pure, the Buddhas of the three times
Chinese
诸佛的喜悦之母，由大乐自生光明所成。 吽，如是猛厉地激励！ 之后，当那时，轮回与涅槃的一切法，未曾从无二的境界中动摇，转变成生起的自性。 之后，又是秘密主安住于无二的等持中，说了这秘密的咒语： 唉玛吙，大乐圆满者！ 明点菩提心开展时， 策励三世善逝之意！ 净化六道身语意三门， 复又融摄于无造作之法界， 显现为无造作无戏论之菩提心， 以无戏论心之光芒， 菩提心圆满遍布一切。 如是说。 当那时，轮回与涅槃的一切法，安住于无造作之义的体性中。 之后，又是秘密主，安住于名为庄严布置的等持中，为了观察普贤佛母的宫殿，从自己的身语意秘密中，取出此咒语： ཨེ། 唉。 之后，又是秘密主，安住于名为生起的等持中，取出此秘密咒语： ཡཾ། 扬。 之后，又是秘密主，安住于名为摧坏的等持中，取出此秘密咒语： རཾ། 然。 之后，又是秘密主，安住于名为完全摄集的等持中，取出此秘密咒语： ཁཾ། 康。 之后，又是秘密主，安住于名为完全举起的等持中，取出此秘密咒语： སུཾ། 桑。 之后，薄伽梵秘密主，当念诵从三秘密所生的那些咒语时，轮回与涅槃的一切法，转变成完全明亮且完全清净的自性。 之后，又是秘密主，安住于名为诸蕴完全成熟的等持中，取出此秘密咒语： བྷྲཱུཾ། （藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。 刚念诵完，一切显现都转变成完全清净。 之后，又是秘密主特别宣说的