Tibetan
་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣོམས་པར་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཚོརྒོས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རེག་གི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གོས་གྱོན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་པཟློ་ཕྲེང་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་སྡུད་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཕྲན་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞིང་འཛིན་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེན་218པོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལེའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲེའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རུགས་སུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་།རྡོ་རྗེ་སྙོམས་ལས་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོརྗེ་སྤྱིད་ལུགས་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མ་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་མོའི་ཚོགས་དང་།རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་བཀོད་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བརྟན་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་དག་པ་མོའི་ཚོགས་དང་།རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པའི་མོ་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚིགས་མཚོན་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གབ་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྦས་པ་མོའི་219༄༅། །ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཛིན་པ་མོའིཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རང་སྣང་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རང་འབྱུང་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་མིག་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་ཟ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚིལ་ཟ་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་ཟ་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་གཏེར་འཆང་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟུན་བགས་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་གཏོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་མགོ་བརྒྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྟོང་ལ་མགོ་བཅུ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་བརྒྱ་ལ་མགོ་གཅིག་པའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་འབུམ་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྡུག་པའི་220ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་བརྒྱ་ལ་མགོ་སྟོང་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་མགོ་བརྒྱ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་བཅུ་ལ་མགོ་གཅིག་པ་དང་། མགོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། མགོ་དགུ་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སྟེ་རྐང་གསུམ་པོ་དང་ལོང་བརྒྱབ་སྦྲེལ་བ་དང་། ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ་དང་། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་སྤྱན་དུང་གི་ཁྱིལ་མོ་ཆེན་དང་། ལྷོའི་ནག་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཅན་དང་། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དང་། བྱང་གི་སེར་མོ་དྲིལ་བུ་ཅན་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། ལྷོའི་ནག་མོ་དུང་གདུག་མ་དང་། ནུབ་ཀྱི་དམར་སེར་མགོ་ཅན་དང་། བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རུས་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་གུང་གཅོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཞོན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུ་བའི་གཞུང་འདྲལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་སྐྲུག་མ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དྲག་བྱེད་བདག་པོས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕོ་ཉའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོ་ཧུ༷་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཀུན་221༄༅། །འདུལ་ཞིང་། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཧུ༷་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྡིར། །མགོ་གསུམ་པ་ལ་ལྕགས་སྡེར་ཅན། །མི་ཤ་ཟ་ཞིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས །བལྟས་པས་བདུད་རྣམས་ཚིག་བྱེད་ཅིང་། །ཀླུ་ཡི་ཁྱིམ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །རབ་ཏུ་མི་སྲུན་དག་དང་ནི། །འདི་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱིས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཉིས་ལས་འཕྲོ། །མགྱོགས་པ་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉར་སྡུན། །གློག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གྲགས། །ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྲིན་ལས་དྲ་བས་འགྲོ་བ་རླབས་ཀྱིས་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་དྲི་བ་མ། །ཨཱོཾ་ཛ་ལ་བཛྲ་ཧུ༷། ཡེ་ཤེས་གློག་འགྱུས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་དབྱེ་བསལ་བྱེད། །ཕྲིན་ལས་གློག་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དྲ་བས་སྡུད་ལ་གློག་འགྱུ་མ་ཡིས་འདྲེན། བཛྲ་ཨ་མ་ཀ་ཧུ༷།འོད་ཟེར་དུད་ཀ་འཕྲོ་བ་ནི། །ཧུ༷་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་པར་རླུང་དང་མཚུངས། །མིག་གསུམ་པ་ལ་ལྕགས་སྡེར་ཅན། །མགོ་གསུམ་པོ་ལ་རྐང་གསུམ་པ། །མང་དུ་ཟ་ཞིང་བདུད་ཁྱིམ་འཇོམས། །བལྟས་པས་བདུད་རྣམས་ཚིག་བྱེད་ཅིང་། །ཀླུ་ཡི་གནས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས། །འདི་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཧ་222ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གང་གིས་རླུང་ཕྱོགས་སོང་བ་ཡི། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག
Chinese
以及，金刚享用之众，金刚特意执持之众，金刚加持之众，金刚极度归属之供物，金刚集合之坛城之众，金刚色之众，金刚声之众，金刚香之众，金刚味之众，金刚触之众，金刚忿怒母之众，金刚着衣之众，金刚饮食之众，金刚舞之众，金刚奇妙之众，金刚天女之众，金刚龙女之众，金刚分别之众，金刚贝扎女之众，金刚大乐之众，金刚集云母之众，金刚喜悦母之众，金刚平等之众，金刚日月光之众，金刚空行母之众，金刚如意之众，金刚胜妙执持之众，金刚田地执持母之众，金刚傲慢者之众，金刚融入之众，金刚大奇妙218之众，金刚轮之众，金刚莲花之众，金刚杵之众，金刚平等圆满之众，金刚听命化身之众，金刚成就事业之众，金刚行持无所障碍之众，金刚迅速善巧之众，金刚光芒照耀燃烧之众，金刚无执着之状态而住之众，金刚遣除痛苦之众，金刚种姓所生之众，金刚小火星之众，金刚心母显现为智慧之众，金刚无有之众，金刚无有勤奋之众，金刚无有交合之众，金刚无有犹豫之修持之众，金刚秘密母众，金刚极度喜悦母之众，金刚乐器之众，金刚种种显现之众，金刚装饰母之众，金刚坚固母之众。
English
And, the assembly that enjoys the vajra, the assembly that specifically holds the vajra, the assembly that blesses the vajra, the offerings that completely belong to the vajra, the assembly of the mandala of the vajra assembly, the assembly of the vajra form, the assembly of the vajra sound, the assembly of the vajra smell, the assembly of the vajra taste, the assembly of the vajra touch, the assembly of the vajra wrathful mothers, the assembly that wears vajra clothes, the assembly of vajra food and drink, the assembly of vajra dance, the assembly of vajra wonders, the assembly of vajra goddesses, the assembly of vajra dragon goddesses, the assembly that distinguishes the vajra, the assembly of vajra Vetali, the assembly of vajra great bliss, the assembly of vajra cloud-gathering mothers, the assembly of vajra joyful mothers, the assembly of vajra equality, the assembly of vajra sun and moon light, the assembly of vajra dakinis, the assembly of vajra wish-fulfilling, the assembly that holds the vajra supreme, the assembly of vajra field-holding mothers, the assembly of vajra arrogant ones, the assembly that dissolves the vajra, the assembly of 218 great vajra wonders, the assembly of the vajra wheel, the assembly of the vajra lotus, the assembly of the vajra vajra, the assembly of vajra equality and perfection, the assembly of vajra obedient emanations, the assembly of vajra accomplishment activities, the assembly that is unobstructed by anything through vajra conduct, the assembly that is skillful in vajra speed, the assembly of vajra light radiating and burning, the assembly that abides in the state of vajra non-attachment, the assembly that eliminates vajra suffering, the assembly born into the vajra lineage, the assembly of vajra small sparks, the assembly of vajra mind mothers appearing as wisdom, the assembly of vajra non-existence, the assembly of vajra non-diligence, the assembly of vajra non-union, the assembly of vajra practice without hesitation, the secret mother assembly of the vajra, the assembly of vajra extremely joyful mothers, the assembly of vajra musical instruments, the assembly of vajra various manifestations, the assembly of vajra decorating mothers, the assembly of vajra steadfast mothers.
Chinese
金刚虚空行母之众，金刚清净过失母之众，金刚执持方隅母之众，金刚意念调伏母之众，金刚依止之母众，金刚句义表示母之众，金刚隐蔽母之众，金刚秘密母之众，金刚持心母之众，金刚生起母之众，金刚持智慧母之众，金刚安乐之众，金刚嬉戏之众，金刚持心之智慧之众，金刚自显母之众，金刚自生母之众，金刚一切众多之众，金刚具智慧之父眼之众，金刚普贤受用住处之众，金刚愚昧所作母之众，金刚食肉母之众，金刚食血母之众，金刚食脂油之众，金刚食骨之众，金刚持福德宝藏之众，金刚具智慧坛城之众，金刚声音无边之众，金刚功德事业之众，金刚任运成就之众，金刚化身母之众，金刚从因缘生起之众，金刚迟钝者，金刚降伏毒害具蛇之束缚者，金刚怖畏八首者，金刚头变化为各种各样之众，金刚身千头十者，金刚身百头一之众，金刚身各种各样，金刚肢节百万有者，金刚执持粗恶之220各种兵器者，金刚身百头千有者，金刚身五百头百者，金刚身十头一者，头八者足八者，头九者足一者，其眷属之又化身之使者乃：铁狗即三足者与瞎子相连者，黑色九头者，东方之白母眼具大法螺之纹者，南方之黑母具蛇之索者，西方之红母具铜之獠牙者，北
English
Assembly of Vajra Sky-goers, assembly of Vajra Cleansing Faults Mothers, assembly of Vajra Holding Directions Mothers, assembly of Vajra Intending to Subdue Mothers, assembly of Vajra Dependent Mothers, assembly of Vajra Meaning-Symbolizing Mothers, assembly of Vajra Concealing Mothers, assembly of Vajra Secret Mothers, assembly of Vajra Mind-Holding Mothers, assembly of Vajra Arising Mothers, assembly of Vajra Holding Wisdom Mothers, assembly of Vajra Bliss, assembly of Vajra Play, assembly of Vajra Holding Mind's Wisdom, assembly of Vajra Self-Appearing Mothers, assembly of Vajra Self-Arising Mothers, assembly of Vajra All-Numerous, assembly of Vajra Possessing Wisdom's Father-Eye, assembly of Vajra Samantabhadra Enjoyment Abiding, assembly of Vajra Bewildering Mothers, assembly of Vajra Flesh-Eating Mothers, assembly of Vajra Blood-Eating Mothers, assembly of Vajra Fat-Eating, assembly of Vajra Bone-Eating, assembly of Vajra Holding Merit Treasure, assembly of Vajra Possessing Wisdom Mandala, assembly of Vajra Sound Infinite, assembly of Vajra Qualities Activities, assembly of Vajra Spontaneously Accomplished, assembly of Vajra Emanation Mothers, assembly of Vajra Arising from Causes, Vajra Dull One, Vajra Subduing Harm Possessing Snake's Bond, Vajra Fearful Eight-Headed One, Vajra Heads Transforming into Various Kinds, Vajra Body Thousand Heads Ten, Vajra Body Hundred Heads One, Vajra Body Various Kinds, Vajra Limbs Million Possessing, Vajra Holding Coarse 220 Various Weapons, Vajra Body Hundred Heads Thousand Possessing, Vajra Body Five Hundred Heads Hundred, Vajra Body Ten Heads One, Head Eight Feet Eight, Head Nine Feet One, Its Retinue's Further Emanation Messengers are: Iron Dog Namely Three-Legged One and Blind Connected, Black Nine-Headed One, Eastern White Mother Eyes Possessing Great Conch Shell Mark, Southern Black Mother Possessing Snake's Lasso, Western Red Mother Possessing Copper Fangs, North
Chinese
姜黄色的持铃者，这些的使者母是：东方的金刚爪女，南方的黑色的海螺手杖女，西方的红黄色头女，北方的黄色事业主母，金刚大骨鬘女，金刚铜鬘女，金刚铁鬘女，金刚利刃齿女，金刚虚空截断母，金刚日轮光芒乘女，金刚水流剖开母，金刚海渊挖掘母，这些的身色是多种多样的，手中持有多种多样的兵器，由猛烈者主宰救度。之后，薄伽梵吉祥黑汝嘎，从身语意金刚中宣说了使者的事业。哦 呼！三百六十位使者瞬间全部调伏，瞬间向十方放射。发出呼（藏文：ཧུྃ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，发出如劫末的巨大雷鸣声。三头者具有铁爪，食人肉并摧毁魔军，看一眼就能烧毁魔众，彻底摧毁龙族之家。对于极其不驯服者，这也是吉祥的使者，成办所有事业。从相和好相中放射，迅速者与迅速母作为使者聚集，如闪电幻影般显现。法性周遍，将相聚集于法界中，以智慧慈悲相联而周遍一切，以事业之网，众生如浪潮般解脱。因此，天女宝生母，嗡 扎拉 班扎 呼！（藏文：ཧུྃ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧如闪电般，将相截断于法界中，刹那慈悲，区分轮回，事业如闪电般，瞬间解脱众生，以网聚集，以闪电幻影引导，班扎 阿玛嘎 呼！（藏文：ཧུྃ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光芒烟雾放射，发出呼（藏文：ཧུྃ།，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，如同劫末的巨大雷鸣声。一切都迅速如风，三眼者具有铁爪，三个头具有三条腿，大量吞噬并摧毁魔之家，看一眼就能烧毁魔众，也必定摧毁龙族之所。这些是忿怒尊的使者，发出哈哈如如的声音，无论风向何方，所有忿怒尊必定摧毁。