Tibetan
ལ་གནས། ། བཞིན་མི་སྡུག་པ་དཔུང་གཞི་མོ། །བདུག་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རྒྱུར་བཅད། །དེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ལྡན། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོ་སར་བ་བཛྲ་ད་ར་ཨ་ནུ་ར་གི་ནི་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤ་རི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ར་ཨ་ར་202ཀར་ན་ཤ་ནི། མ༷་ཧྭ་ཀྲོ་ཏིཤ་རི་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ་ཛ་ཧུ༷་ཏཱ༷་ཧུ༷། ཨོ་བཛྲ་ད་ར་ཀུ་ལ་མ་ན་རུ་གི་ནི། མྱ་ཧེ་བཛྲ་ཀྲོཏི་ཧཱུཾ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཕཊ། ཨོཏོ་སརྦ་བཛྲ་ད་རོ་གྲ་མཧ། ཀྟ་ཏི་ཧུ༷་ས་ས༷་ཧྭ༷་ཕཊ། ཅོ།་ས་ཧུ༷་ས་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧེ་ཧེ་ཙ་ཨ་བེ་ཤ་ཀྲེ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཡོ།་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་སུ༷་ཏི་པྲ་ཏི་ཀ་རདྲ་ཐ་ཏ་ཐ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭབཛྲཧེརུཀ་མཧྭཀྲོ་ཏི་གྲི་རི། མ་ཧྭ་བི་ཙ་ཡོ་ཚ་པ་ཡེ༷ ། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་དྲུ༷་ཏྲ༷་ཏྲ༷་པྲ། ཅོཁོ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་ཨ༷་ཏ་ཏ་སི་ནི། ཧུ༷་ཧཱུཾ་དྲེང་དྲིང་། ཧྲོ་ཏ་ཡ་ཧྲོ་ཏ་ཡ། ཧུ༷་ཕཊ། ཨཱོཾསརྦ་བཛྲ་༷ད་ར་མཧྭ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཀྲོ་ཏ། རཀྟནི་ཏཱ༷ ཏཱ༷ ཧུ༷། པཀྟ་ཡ་པཀྟ་ཡ་ཧུ༷་ཧྲི། ཧུ༷་ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་མཧྭ་བཛྲ་ད་ར་བཛྲ་ཏིང་སྣུ་ཀྲོ་ཏི་ཤ་རི་ཤ་རི་ཚིརྙ་ཚིརྙ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དིག་སྣ་ཧསྟེ། ཚེ་ད་ཡ་ཚེ་ད་ཡ།༷ཧུ༷་ཧུ༷་མ་ཐུ་མ་ཐུ། ཨཱོཾ་སརྦབཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རི་ནི།མཧྭ་གྲ་དུ་མེ་བ་འི་ནི། ཧུ༷་ཧུ༷། པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ། མཧྭ་བཛྲ་ཏཙ་ཀྲོ་ཏ་ན་ཙུ༷ རྣ་ཧུ༷་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མཧྭ་ཀེ་པྲ་བ་ཙ་ནིཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། མ་ཏ་མ་ཏ། ཧུ༷་ཕཊ། ཨཱོཾམ་སརྦ་བཛྲ་མཧྭ་ད་ར་མཧྭ་བིཤྭ་མུ་ཁེ་ཧུ༷ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་མ་ཧྭ་ད་རམ་ཧྭ་བ་ཏེ། ༷ཧྭ༷་དུ་ཧང་ཧང་ཧང་། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མཧྭ་བ་ཏི། ཧུ༷་དུ་བཛྲ་ཡསྤྱི་ན་ཧུ༷་ཧུ༷།ཁཁ། ཁུ་ཧི་ཁུཧི། ཨ་བའིབའི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་སརྦབཛྲ་ད་མ་ཧྭ་བཛྲ་པ་ནིམཧྭ་ཀྲོ་དེ་བྷན་དྷ་ཡ་བྷན་དྷ་ཡ། བི་ད་ཡཧུ༷་ཕཊ། ཅོཁོསརྦ་བཛྲ་ད་རམཧྭ་ད་ནིམཧྭ་ད་ནིམཧྭ་ཀྲོཏི་ཤྭ་རི་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་ཁྲོ་ད་མ་203༄༅། །ལ་ནི། ཧུ༷་ཧུ༷། གྲུ༷་གྲུ༷་གྲུ༷། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་བཛྲ་གྲོ་ད་ནག་ད་གས་ནི་ཧུ༷་ཧུ༷་གྲུ༷་གྲུ༷་གྲུ༷། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་དི་ར་མ་ཧྭ་གྲོ་ཏི་ཤི་ར་མ་ཧྭ་ཉོ། ཀ་ལ་ད་རི་ནི་ཏི་པ་ཡ། ཧོང་ཧོང་། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་མ་ཧྭ་ལ་སེ་ཧུ༷། ཨོ་ས༷ རྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ཏི་་༑་རི་མ་ལེ་ད་ར་ནི༷་ཧུ༷། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ཏ་ནི། ཧུ༷་ཧ་ཧུ༷་ཧེ་ཧི། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་ད༷་ར་མཧྭ་ཀྲོ་ཏི་་༑་རི་ནི་རི་ཏེ་ཀེ་ཧུ༷། ཨོ་སརྦ་བཛྲ་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་ད་མ་ཧྭ་ཀ་ར་ཤི་ན།ཛ་ཛ་ཨ་ཏཱ༷་ཧུ༷་ཛ། ཨཱོཾ་སརྦ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་བཛྲ་པ་ཤི་ཧུ༷་ཧྭ༷་ཧུ༷། ཡོ་་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་མ་ཧྭ་་ཀྲོ་དེ་པེན་དེ་པན་དེ། བྷན་ད་ཡ་བྷན་ད་ཡ་ཧུ༷་བ༷། ཅོཁོ་སརྦ༷ ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དེ༷་བེ་ཤ །ཧྭ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཅོ༷།་སརྦ་ཅོཏོ་ཧྲི་ཏ༷་ཧྲི་ཧ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཅོཏོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཧུ༷་བཛྲ་ད་ར། ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་་ད་གྲི་ན་ཧྭ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་ད་ཏ་ཤི་ནི། མཧྭ་ཏེ་མ་པ་ཏི་པ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ༷་བཛྲ་ཏ་ཀ་ནི་དྲ་ཤྭ་མྱ༷ ་ར་ཡེ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ༷་བཛྲ་ཏ་ཀྲི་ནི། མ་ཧྭ་བཛྲ་ཏ་མུ་སྟི་ནི། བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ། སུམ་པ་ནི་སུམ་པ༷་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ༷་སརྦ་ཏི་ཀྲི་ནི་མ་བཛྲ་ཀྲོ་་ད་ར་༷ལི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ༷་བཛྲ་ཏ་ཀྲི་ནི་མ་བཛྲ་ཀྲོ་ད་ཙཀྲ་ནི་ཚིན་ད་ཚིན་ད་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་དྷ་ཀི་ན་མི་ཧ་མི་ཧ་ཐོད་པའི་ཏ་ཀི་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནི་སེ་མྱ་ཀྲོ་ཏི་ཤི་ར་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་ད་ནི། མ་ཧྭ་བཛྲ་ད་ན་ཏེ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ད་རི་ནི།205༄༅། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་།གསུ༷ང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་པའི་དབུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིགཔའོ། །ཕྱག་བརྒྱ༷་རྩ་གཉིས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཨོ་བཛྲ་ཧྲོ་ཀི་མ་ཧྭ་བན་ཏེ་བི་བི་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནི་མཧྭ་དོ་ཤ་ནི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ༷་ཕཊ།༷ཨ་ཨ་གོ་་བཛྲ མ་ཧ་ཧ་རཀྟ། ས་མང་ས་རུ་ཏི། མ་ཏི་ད་པྲི་ཡ། མ་ཧྭ་ཀུ་ མ་པ་ཀུ་རུ་ན། ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷། ཀྟ་ཨོ་བཛྲ་མ་ཧ་རཀྟ། ཨོ་གད་ཏ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ག་ལ། བ་ཤི་ན་བན་ད། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་རཀྟ་བྷནྟྲ་ཡ། བན་ད་ཡ། བི་ཤ་ཡ་བི་ཤ་ཡ། བི་བི་ཤ་ན་སརྦ་ན། ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ། ཨོ་བཛྲ་མཧྭ་ར་ཤ་ས། བན་ད་ཡ་བན་ད་ཡ། སརྦ་མ་ཧྭ་བ་ཀྲི་ཏ་ན་ན། དྷ་ཤ་གྲི་བ་ཧྭ༷་ཕཊ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྨུག་ནག་སྔོ་ནག །ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧཱུཾ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧྲུ༷་ཧུ༷། ཧཱུཾ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷་ཧུ༷། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཕཊཕཊཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞལ་རེརེ་ནས206ཧུ༷་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་མང་པོ་ཕྱུང་བས། ཁྲོ་བོ་འབུམ་དུས་གཅིག་དུ་ཕྱུང་སྟེ། །ཧུ༷་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་མང་པོ་འབྱིན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཏེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཏེ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །མ་མོ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ། །ཞིང་ལྤགས་རློན་པས་ས་གཞི་འགེངས་མཛད་མ། །ཞིང་ཆེན་རློན་པ་གཡང་གཞིར་རལ་པ་ཅན། །གཟིགས་སྤགས་རློན་པ་སྟོང་གིས་སྐུ་སྨད་ཀླུབས། །སྦྲུལ་ནག་འབུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱན་དུ་བསྒྲིལ། །ཐོད་རློན་ཐོད་སྐམ་ཐོད་ཚལ་མགུར་ཆུན་དཔུང་རྒྱན་སེ་རལ་ཁ། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེའུ་གཤོག་པ་གཡས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཡང་འཚེར། ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེའུ་གཤོག་པ་གཡོན་པ་ལ། །ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་བརྒྱ་བཅུ་གནས། །ཉིན་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཀླུ་རྒྱན་འབུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཚནཞིངརི་རབ་རྩེ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །གནོད་སྤྱིན་ཕོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་གཏོང་། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་གནོན། །གཤེད་མ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་ཁྱེམས། །གསུར་ཆེན་དུད་པས་འཇིག་རྟེན་མ་207༄༅། །ལུས་འགེངས། །ཤ་ཆེན་རོ་ལ་རྔམ་ཞང་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་སྟོབ། །རང་ཡང་ཟ་ཞང་རོགས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབྱངས་ནས་བསྐུལ་བསྟོད་པ། །ལ་ལས་འཁྲལ་ཞང་ཆོས་ཀྱ་མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མགྱོགས་མ་གཤོག་པ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་འཇུག་བྱེད་ཡིད་འཕྲོག་ནུ་མ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་རྔམ་མ་ཞལ་གདང་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བས་འཛིན་པའི་སྡེར་མོ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་རྔུབ་པའི་མཆུ་རིང་མ། །མཁའ་འགྲོ་དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བ་ཡི་ཤུགས་ཅན་མ། །མཁའ་འགྲོ་དོན་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་
Chinese
于处安住。 面容丑陋的军队之根本。 断除焚香之忿怒母众。 如是等等次第具足。 智者应绘制坛城。 其后，薄伽梵以自身之身、语、意金刚中取出秘密真言。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 阿努ra 给尼 玛哈 卓地 夏日 吽 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 ra 阿ra 202嘎ra 纳 夏尼。玛哈 卓地夏日 吽 匝匝匝 吽 达 吽。 哦 瓦日拉 达ra 咕啦 玛纳 汝给尼。 玛嘿 瓦日拉 卓地 吽 嘿嘿 吼 帕特。 哦多 萨瓦 瓦日拉 达ra 欧格ra 玛哈。 嘎达 地 吽 萨 萨 伙 帕特。 卓 萨 吽 萨 瓦日拉 达ra 玛嘿 嘿 匝 阿贝 夏 杰 吽 吽 吽。 呦 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 苏地 扎地 嘎ra 扎 塔 塔。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 瓦日拉 嘿汝嘎 玛哈 卓地 格日日。 玛哈 毕匝 呦 匝 巴耶。 吽 吽 吽 卓 扎 扎 扎。 卓阔 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛 卓地 哈 阿 达 达 斯尼。 吽 吽 珍 珍。 喝ra 达 亚 喝ra 达 亚。 吽 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 瓦日拉 达ra 玛哈 瓦日拉 达ra 玛 卓达。 ra 达 尼 达 达 吽。 巴嘎 达 亚 巴嘎 达 亚 吽 舍。 吽 嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈 瓦日拉 达ra 瓦日拉 丁努 卓地 夏日 夏日 策日亚 策日亚 吽 瓦日拉 地 萨 哈哈 斯德。 策 达 亚 策 达 亚 吽 吽 玛图 玛图。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 瓦日拉 卓达 日尼。玛哈 扎 杜 麦 巴 诶尼。 吽 吽。 巴 达 亚 巴 达 亚。 玛哈 瓦日拉 达匝 卓达 纳 簇 ra 吽 吽 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 给 扎 巴匝 尼 吽 吽 吽。 玛 达 玛 达。 吽 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈 达ra 玛哈 毕夏 穆克 吽 吽 帕特 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 玛哈 达ra 玛哈 巴德。 伙 杜 杭 杭 杭。 帕特 帕特 帕特。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达ra 玛哈 巴地。 吽 杜 瓦日拉 亚斯贝 纳 吽 吽。卡卡。 库嘿 库嘿。 阿贝 贝 吽 帕特。 哦 萨瓦 瓦日拉 达 玛哈 瓦日拉 巴尼 玛哈 卓地 班达 亚 班达 亚。 毕 达 亚 吽 帕特。 卓阔 萨瓦 瓦日拉 达 ra 玛哈 达尼 玛哈 达尼 玛哈 卓地 效日 吽 吽 帕特。 哦 萨瓦 瓦日拉 达 ra 卓达 玛 203。 拉尼。 吽 吽。 卓 卓 卓。 哦 萨瓦 瓦日拉 达 ra 玛哈 瓦日拉 卓达 纳 达 嘎 斯尼 吽 吽 卓 卓 卓。 哦 萨瓦 瓦日拉 地 ra 玛哈 卓地 效 ra 玛哈 纽。 嘎啦 达日 尼 地 巴 亚。 吽 吽。 嗡 萨瓦 瓦日拉 达 ra 玛哈 卓地 效日 玛哈 啦 赛 吽。 哦 萨瓦 瓦日拉 达 ra 玛哈 卓地 日 玛 咧 达 ra 尼 吽。 哦 萨瓦 瓦日拉 达 ra 玛哈 卓地ི་ཀ་ཏ་尼。 吽哈吽嘿ഹി。 嗡，萨瓦，瓦吉ra达ra玛哈，克罗地，日尼日德เก吽。 嗡，萨瓦，瓦吉ra拉玛哈，克罗达玛哈，嘎拉希那，匝匝阿达吽匝。 嗡，萨瓦，瓦吉ra达ra玛哈，瓦吉ra巴希吽瓦吽。 呦，萨瓦，达图嘎达玛哈，克罗德班德班德。 班达亚班达亚吽瓦。 卓霍萨瓦达图嘎达瓦吉ra达ra玛哈克罗德贝夏。 瓦吽吽。 霍霍霍。 卓。萨瓦卓多赫日达赫日哈。 然后，薄伽梵金刚虚空行者一切的心髓，此之身语意皆从金刚生出。 卓多萨瓦达图嘎达吽瓦吉ra达ra。 嗡，瓦吉ra克罗达格日那瓦帕特。 嗡，瓦吉ra克罗达达希尼。 玛哈德玛巴德巴吽帕特。 嗡，瓦吉ra达嘎尼扎夏玛ra耶吽帕特。 嗡，瓦吉ra达格日尼。 玛哈瓦吉ra达木斯德尼。 比达亚比达亚。 桑巴尼桑巴尼吽帕特。 嗡，萨瓦德格日尼玛瓦吉ra克罗达ra利吽帕特。 嗡，瓦吉ra达格日尼玛瓦吉ra克罗达匝格日尼钦达钦达吽帕特。 嗡，瓦吉ra达吉尼米哈米哈头盖骨的达吉吽帕特。 嗡，瓦吉ra达吉尼塞玛克罗地希ra吽帕特。 嗡，瓦吉ra克罗达尼。 玛哈瓦吉ra达那德吽帕特。 嗡，瓦吉ra达日尼。205༄༅། །然后，薄伽梵吉祥黑汝嘎入于嬉戏的等持，自身的身体和语言以及意从金刚生出。 忿怒金刚迅速的五十一头。 一百零二手伸出。 嗡，瓦吉ra赫罗吉玛哈班德贝贝帕特。 嗡，瓦吉ra达吉尼玛哈多夏尼萨玛耶吽帕特。 阿阿果瓦吉ra玛哈哈ra达。 萨芒萨如德。 玛德达布日亚。 玛哈古玛巴古如那。 吽吽吽吽吽。 克达嗡瓦吉ra玛哈ra达。 嗡，嘎达亚。 布ra贝夏亚布ra贝夏亚萨瓦瓦吉ra嘎拉。 巴希那班达。 吽吽吽帕特。 嗡，瓦吉rara达班达ra亚。 班达亚。 比夏亚比夏亚。 比比夏那萨瓦那。 吽吽帕特。 嗡，瓦吉ra玛哈ra夏萨。 班达亚班达亚。 萨瓦玛哈巴格日达那那。 达夏格日瓦瓦帕特。 然后，薄伽梵普贤如来入于黑汝嘎的化身等持，自身的身体和语言以及意从金刚生出。 墨黑青黑。 吽吽吽吽吽吽吽吽吽。 吽吽吽吽吽吽吽吽吽。 吽
English
Abiding in that place. The root of the ugly-faced army. Cutting off the lineage of the incense-burning wrathful mothers. Such and so forth, complete in order. The wise should draw the mandala. Then, the Bhagavan extracted the secret mantras from his own body, speech, and mind vajra. Oṃ sarva vajra dhara anu ragi ni mahā kroti śari hūṃ phaṭ. Oṃ sarva vajra ra ara 202 kara ṇa śani. Mahā kroti śari hūṃ ja ja ja hūṃ tā hūṃ. O vajra dhara kula mana ru gi ni. Mya he vajra kroti hūṃ he he ho phaṭ. Oto sarva vajra dharo gra maha. Kta ti hūṃ sa sa hūṃ phaṭ. Co. Sa hūṃ sa vajra dhara mahe he tsa abe śa kre hūṃ hūṃ hūṃ. Yo. Sarva vajra dhara mahā suti prati kara dra tha ta tha. Oṃ sarva vajra dhara mahā vajra heruka mahā kroti gri ri. Mahā bi tsa yo tsa pa ye. Hūṃ hūṃ hūṃ dru tra tra tra. Cokho sarva vajra dhara ma kroti ha a ta ta sini. Hūṃ hūṃ dreṃ dreṃ. Hro ta ya hro ta ya. Hūṃ phaṭ. Oṃ sarva vajra dhara mahā vajra dhara mahā vajra dhara ma krota. Rakta ni tā tā hūṃ. Pakta ya pakta ya hūṃ hri. Hūṃ oṃ sarva vajra mahā vajra dhara vajra tiṃ snu kroti śari śari tsirṇya tsirṇya hūṃ vajra dik sna haste. Tse da ya tse da ya hūṃ hūṃ mathu mathu. Oṃ sarva vajra dhara mahā vajra krota ri ni. Mahā gra du me ba i ni. Hūṃ hūṃ. Pa ta ya pa ta ya. Mahā vajra tatsa krota na tsu rṇa hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sarva vajra dhara mahā ke pra ba tsa ni hūṃ hūṃ hūṃ. Ma ta ma ta. Hūṃ phaṭ. Oṃ sarva vajra mahā dhara mahā biśva mukhe hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ sarva vajra mahā dhara mahā bate. Hūṃ du haṃ haṃ haṃ. Phaṭ phaṭ phaṭ. Oṃ sarva vajra dhara mahā bati. Hūṃ du vajra yaspi na hūṃ hūṃ. Kha kha. Khu hi khu hi. A bai bai hūṃ phaṭ. O sarva vajra da mahā vajra pani mahā krodhe bhandha ya bhandha ya. Bi da ya hūṃ phaṭ. Cokho sarva vajra da ra mahā dani mahā dani mahā kroti śvari hūṃ hūṃ phaṭ. O sarva vajra dhara khroda ma 203. La ni. Hūṃ hūṃ. Dru dru dru. O sarva vajra dhara mahā vajra dhroda nag da gsni hūṃ hūṃ dru dru dru. O sarva vajra di ra mahā dhroti śi ra mahā nyo. Ka la dari ni ti pa ya. Hoṃ hoṃ. Oṃ sarva vajra dhara mahā kroti śvari mahā la se hūṃ. O sarva vajra dhara mahā kroti ri ma le dara ni hūṃ. O sarva vajra dhara mahā kroti
English
i ka ta ni. Hū ha hū he hi. Oṃ sarva vajra da ra mahā krodhi ri ni ri te ke hū. Oṃ sarva vajra ra mahā krodha mahā kara śi na dza dza a tā hū dza. Āoṃ sarva vajra da ra mahā vajra pa śi hū hwa hū. Yo sarva ta thu ga ta mahā krodhe pen de pan de. Bhanda ya bhanda ya hū wa. Chokho sarva ta thu ga ta vajra da ra mahā krodhe be śa. Hwa hū hū. Ho ho ho. Cho. Sarva choto hri ta hri ha. Then, the Bhagavan Vajra Dakini, the essence of all those who go in the sky, their body, speech, and mind arose from the vajra. Choto sarva ta thu ga ta hū vajra da ra. Oṃ vajra kro dha gri na hwa phat. Oṃ vajra krodha ta śi ni. Mahā te ma pa ti pa hū phat. Oṃ vajra ta ka ni dra śwa mya ra ye hū phat. Oṃ vajra ta kri ni. Mahā vajra ta mu sti ni. Bi da ya bi da ya. Sum pa ni sum pa ni hū phat. Oṃ sarva ti kri ni ma vajra kro dha ra li hū phat. Oṃ vajra ta kri ni ma vajra krodha chakra ni tshin da tshin da hū phat. Oṃ vajra dha ki na mi ha mi ha thod pa'i ta ki hū phat. Oṃ vajra ta ki ni se mya kro ti śi ra hū phat. Oṃ vajra krodha ni. Mahā vajra da na te hū phat. Oṃ vajra da ri ni.205༄༅། །Then, the Bhagavan, the glorious Heruka, entered into the samadhi of play, and his body, speech, and mind arose from the vajra. The wrathful Vajra Swift has fifty-one heads. One hundred and two hands are extended. Oṃ vajra hro ki mahā ban te bi bi phat. Oṃ vajra ta ki ni mahā do śa ni sa ma ye hūṃ phat. A a go vajra mahā ha rakta. Sa mang sa ru ti. Ma ti da pri ya. Mahā ku ma pa ku ru na. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Kta oṃ vajra mahā rakta. Oṃ ga da ta ya. Pra be śa ya pra be śa ya sarva vajra ga la. Ba śi na ban da. Hū hū hū phat. Oṃ vajra rakta bhantra ya. Ban da ya. Bi śa ya bi śa ya. Bi bi śa na sarva na. Hū hū phat. Oṃ vajra mahā ra śa sa. Ban da ya ban da ya. Sarva mahā ba kri ta na na. Dha śa gri ba hwa phat. Then, the Bhagavan Samantabhadra entered into the samadhi of the emanation of Heruka, and his body, speech, and mind arose from the vajra. Dark purple, dark blue. Hū hū hū hū hūṃ hū hū hū hru hū. Hūṃ hū hū hū hū hū hū hū hū hū. Hū