Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་དུ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། བདུད་རུ་་་ནག་པོ་སེམས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའཚེ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པས་ཕོ་ཉའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཏིལ་མར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་པོ་བསྐུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་དང་། །ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་208པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མ་དང་། མགོ་བོ་ཅོད་ཅན་ལེགས་སྤྱས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མ་དང་། དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲིག་གཡུལ་ཟློག་མ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་འཆིང་ཞིང་ལག་ན་མདུང་ཐུང་རལ་གྲི་ཐོགས་མ་དང་། ཞིང་ལྤགས་རྐེད་པར་དཀྲིས་ཤིང་ཁྲག་གིས་མྱོས་མ་དང་། མིག་རྩ་དམར་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞབྲུགས་མ་དང་། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་མོ་སྒྲོལ་མ། ཀོ་རློན་སྨད་དཀྲིས་ཐོད་པ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་མ་དང་། མི་རོ་རྒྱུ་མ་ཚེམས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང་། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱནཔའི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཚོར་མ་དང་། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་ཚོན་དང་། རྡོ་རྗེ་མྱ་ར་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན་མ་དང་། དྲག་པོ་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་དང་། མ་མོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མ་དང་། ཞིང་ལ་སྐམ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་ཁ་དང་། ནག་མོ་ལུས་མདོག་གནག་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་མོ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་ཚིལ་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་དང་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན་པ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་རློན་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་མ་མོ་དང་། ཨོ་མ་མ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་མ་དང་། ཁ་ནས་རྡོ་209༄༅། །རྗེ་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་མ་དང་། ལག་ན་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་དང་། ནག་མོ་མིག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་ཅན་དང་། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་གི་གཡུ་མིག་ཅན་དང་། ཐལ་བའི་མཚན་མས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཅིག་ཆེན་མོ་ཟ་བྱེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀྲི་ཤུ་ལ་ཐོགས་པའམ་ཞག་གི་ཚོམ་བུ་ཅན་དང་། འཚམ་དམ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་དང་། མཆེ་བ་བརྩེགས་པའི་རལ་པ་འཁྱིལ་མ་དང་། ཐོད་པ་རློན་པའི་རྡོ་རྗེ་མུན་ཚལ་དང་། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་བ་དང་། སྟི་ར་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བརྒྱན་ནས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་མ་དང་། འཚམ་ངམ་རྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲེག་མ་དང་། བདུད་བཞི་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བན་དར་ལྡན་པ་དང་། གཏོར་ཆེན་བློ་སྙིང་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དབུགས་པའི་རྣེའུ་ཆུང་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་ཅན་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྣམས་འདུལ་བ་དང་། རོ་ལ་རྔམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང་། གསོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོ་ནག་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་དགྲར་དུར་ཁྲོད་བདག་རྡོ་རྗེ་210མཆེ་བརྩེགས་མ་དང་། ཚམ་ངམ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཏྲི་ཤུལ་མདའ་འཕེན་རྡོ་རྗེ་འགེངས་མ་དང་། དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་རྡེབས་དང་། འགུགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དང་། འཚམ་ངམ་གར་མཁན་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྟབས་ཚུལ་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྟན་ཟ་བ་མོ་དང་། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་རྡོབས་མ་དང་། འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དང་། གཏུམ་མོ་ཞེ་སྡང་སྡིང་ཆེན་ཟ་བ་མོ་དང་། ཞིང་ཆེན་ནང་གྲོལ་འབྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཚམས་དག་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་ཀླད་འགེམས་མ་དང་། གསོད་པའི་ལས་ལ་དགེས་པའི་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ནས་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་དབུ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤུལ་རྡེའུ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་རྡེབས་མ་དང་། འཆིང་ཞིང་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་དང་། གཏུམ་མོ་ཞེ་སྡང་སྡིང་ཆེན་ཟ་བ་མོ་དང་། ཞིང་ཆེན་ནང་གྲོལ་འབྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཚམས་ངམ་དང་། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་དང་། སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་དང་། སྟི་ར་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབས་མ་དང་། སྤུ་གྲི་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་བན་དར་ལྡན་མ་དང་། ཟངས་གྲིས་འདེབས་ཤིང་ཁ་ཏང་འཕེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟ་མོ་དང་། རོ་ལ་སྐམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་སྟངས་ཆེན་པོ་དང་། །211༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་སེང་གེ་མགོ་ཅན་དང་། མཆེ་གཙིགས་སྦྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡང་མིག་ཅན་དང་། མཚེ་ཚོགས་མངཔོས་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མ་དང་། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་མ་དང་། མི་འཇིགས་སྟི་རའི་གཡང་གཞི་གསོལ་མ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་སྙིང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཀླད་འགེམས་མ་དང་། དམར་མོ་ཆེན་མོ་སྟི་རི་མགོ་ཅན་དང་་།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཆ་ལུགས་འཆང་མ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་གཡང་གཞི་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་མ་དང་། བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ལས་མཛད་མ་དང་། བན་ད་རག་ཏས་བཀང་ནས་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབས་ཤིང་དགྲ་སྡང་ཀླད་འགེམས་མ་དང་། གསོ་བྱེད་སྔོ་ནག་དུད་མགོ་ཅན་དང་། མཆེ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང་། ཐལ་ཆེན་རག་ཏས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་བརྒྱན་མ་དང་།སྤུ་གྲི་མགོ་གཅོད་བན་ད་འཐུང་ཞིང་གསོད་ལ་དགའ་བ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཆིང་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ་མ་དང་། མཐིང་ག་འགྱིང་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཤ་ན་ཁྱི་མགོ་ཅན་དང་། གློ་སྙིང་འདྲེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དང་། ཕྲག་དོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ་དང་། དམར་ནག་འགྱིང་པའི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དང་། ཞིང་ཆེན་རྒྱུ་འདྲེན་གཏི་མུག་འཇོམས་པར་བྱེད་མ་དང་། གཤོག་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བའི་212ཐོད་རློན་འཛིན་མ་དང་། སེར་ནག་འགྱིང་པའི་ཕོ་རོག་མགོ་ཅན་དང་། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་མ་དང་། མཐིང་ནག་འགྱིང་བ་བྱ་རོག་མགོ་ཅན་དང་། སེར་ནག་དགོད་པར་བྱེད་པའི་མགོ་ཅན་དང་། ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་མ་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་པ་མི་འཇིགས་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀའི་ཕོ་ཉ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་བྲན་མོ་གཏུམ་པགས་ཅན་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཡག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་།རྡོ་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཝའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྟའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང་།རྡོ་རྗེ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་གི་འགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤང་ཏའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་དང་།རྡོ་རྗེ་ཁུ་བྱུག་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་པྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟེར་མོའི་མགོ་ཅན་དང་།213༄༅། །རྡོ་རྗེ་མག་པ་ཐང་འགོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཞགས་པ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་མདུང་ཐུང་ཕྲེང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འབྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་ཐོག་འབེབས་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བ་ལང་གི་སྣ་དང་། རྡོ་རྗེ་མདོག་སྦྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་ན་ཁྲག་ཐོགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་སྐར་མདའ་ལྟར་སྟོང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྲུང་མ་དཔལ་ཕྲེང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལག་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་སྙིལ་པའི་རྔམ་སྟེགས་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགྱོགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་གཏིགས་པའི་དཔལ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀེང་རུས་འཆར་བའི་ཚེམས་རྣོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞག་མའི་ཤིན་ཏུ་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནང་གྲོལ་འདྲེན་མ་ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་འབུམ་འབྲུག་སྒྲོགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་འབེབས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དབང་མེ་རྡོ་རྗེ་སྟེར་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨིན་ཚོགས་མང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་རྡེབས་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བརྐྱང་བསྐུམ་གཤིན་རྗེ་གནོན་མ་དང་།214རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆེན་ཁྲག་ཐོད་རློན་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྱིན་པའི་གདོང་གསུམ་
Chinese
智慧母。然后，八位空行母成为大吉祥金刚持的等持之事业者。然后，薄伽梵黑汝嘎的嬉戏母与那些空行母，显现为无二之结合，一心专注的等持。从贪嗔痴三毒所生的魔，是魔习气的连接。魔军——黑色的，对有情和瑜伽士作祟、加害、啖食的那些，薄伽梵黑汝嘎的嬉戏母进入使者的等持，从自身的身语意中取出金刚。用各种芝麻油涂抹身体的金刚獠牙者，黑色的手持人头盖骨的金刚鬘者，瑜伽智慧金刚誓句母，头戴发髻，善于行事的金刚饮血者，手持兵器的金刚鬘母，调伏怨敌的金刚交战回遮母，以蛇为腰带束缚，手持短矛利剑者，以田皮缠绕腰间，饮血陶醉者，眼眶发红的金刚啮噬母，夜晚于尸陀林游走的明妃度母，以生皮缠绕下身，头盖骨置于头顶者，以牙齿牵引人尸肠子的金刚食肉母，以血滴装饰的金刚嗅香母，大母神手持小田地的金刚争斗母，具有金刚脂肪束之颜料，金刚啃食生肉的金刚持獠牙母，调伏猛烈的金刚猛母，令母神惊恐，摄伏三界的母，使田地干涸的金刚乌鸦面者，黑色身色的金刚火星飞舞母，以血脂为食的金刚罗刹女和一切自在的金刚莲花持者，以生肉为食的金刚母神，欧玛玛众金刚食者母，大吉祥金刚发辫母，口中吐出金刚209火焰焚烧海洋者，手持甘露金刚持者，黑色独眼金刚铁钩持者，手持蛇索的金刚刽
English
Wisdom Mother. Then, the eight Dakinis became the workers of the Samadhi of the Great Glorious Vajradhara. Then, the Bhagavan Heruka's Playful Mother and those Dakinis manifested as the single-pointed Samadhi of inseparable union. The demons born from the three poisons of desire, hatred, and ignorance are the connections of demonic imprints. The demonic army—black ones who harm, injure, and devour sentient beings and yogis—the Playful Mother of Bhagavan Heruka entered the Samadhi of the Messenger and extracted Vajras from her own body, speech, and mind. The Vajra with fangs, whose body is anointed with various sesame oils; the black one with a Vajra garland holding a human skull; the Yogic Wisdom Vajra Samaya Mother; the Vajra Blood Drinker with a topknot and skillful actions; the Vajra Garland Mother holding weapons in her hands; the Vajra Intercourse Averter who subdues enemies and obstacles; the one who binds a snake as a belt and holds a short spear and sword in her hands; the one who wraps a field skin around her waist and is intoxicated with blood; the Vajra Nibbling Mother with red eyes; the Dakini Tara who wanders in the charnel ground at night; the one who wraps raw skin around her lower body and holds a skull on her head; the Vajra Flesh-Eating Mother who pulls the intestines of a human corpse with her teeth; the Vajra Scent-Smelling Mother adorned with drops of blood; the Great Mother, the Vajra Fighting Mother who holds a small field; the one with a cluster of Vajra fat pigment; the Vajra Fang-Holding Mother who chews raw flesh; the Vajra Fierce Mother who subdues the violent; the Mother who frightens the mothers and subdues the three realms; the Vajra Crow-Faced one who dries up the fields; the black one with a dark body, the Vajra Fire-Sparking Mother; the Vajra Rakshasi who eats blood and fat, and the Vajra Lotus Holder who is the master of all; the Vajra Mother Goddess who eats raw flesh; the Oma Mother Assembly Vajra Eating Mother; the Great Glorious Vajra Braided Mother; the one who emits Vajra 209 flames from her mouth and dries up the ocean; the one who holds the nectar Vajra in her hand; the black one-eyed Vajra Hook Holder; the Vajra Executioner who holds a snake lasso.
Chinese
有发髻者，铁色鹏鸟具翡翠眼者，以骨灰之相持金刚宝剑大食者母，持金刚三叉戟或具油丸者，行凶猛禁行的金刚度母，具怖畏相金刚降魔女，善于变化的金刚相母，随意变化的金刚神通者，具怒纹之敌瑜伽黑青大母，龇牙咧嘴发髻盘旋者，持湿颅金刚黑暗丛林，三头六臂金刚人皮座垫食者，以众多小饰品装饰的金刚威严母，凶猛单腿蜷曲金刚世间竖母，镇压四魔的金刚幡旗具者，抽取大食子心智的金刚饮血母，持可怖气息小鼻烟壶的金刚喉音者，以邪见调伏金刚魔众者，贪食尸体的金刚食肉母，杀戮并结合的黑青瑜伽母，怒纹眼对敌坟墓主金刚210龇牙咧嘴母，行大凶猛之三叉戟箭射金刚拉弓母，令喜悦的金刚铃铛敲击者，勾召的金刚瑜伽红黑怖畏身，一切佛的金刚大母，大瑜伽母，凶猛舞者大母金刚舞姿具者，瑜伽深蓝金刚座食肉母，摧毁四魔的金刚响声母，束缚并禁锢的瑜伽黄黑色，凶猛嗔怒大怒食肉母，于净土中解脱显现金刚凶猛寂静者，金刚恶毒啃噬脑髓母，喜悦于杀戮事业的忿怒母金刚柳条母，具怒纹怖畏一头六臂母，持金刚三叉戟小石子的金刚喉音敲击母，束缚并禁锢的瑜伽黄黑色，凶猛嗔怒大怒食肉母，于净土中解脱显现金刚凶猛寂静，度脱的金刚深蓝色，怒目圆睁齿
English
One with a hair knot, one with iron-colored Garuda and jade eyes, the great devourer mother with a vajra sword marked with ashes, holding a vajra trident or possessing a collection of oil pills, Vajra Tara who practices fierce vows, Vajra Demon Subduer with a terrifying form, Vajra Form Mother who transforms in various ways, Vajra Miraculous One who changes into anything, Great Blackish-Blue Mother, the enemy yogini with wrathful wrinkles, one with coiled hair and bared fangs, Vajra Dark Thicket holding a wet skull, one who wears a vajra human skin cushion, with three heads and six arms, Vajra Majestic Mother, adorned with many small ornaments, Vajra World Erect Mother, fierce, single-legged, and contracted, Vajra Banner Holder who suppresses the four maras, Vajra Blood Drinker Mother who extracts the mind and heart of the great offering, Vajra Throat Sounder holding a terrifying breath small snuff bottle, Vajra Subduer of Demons with perverse views, Vajra Corpse Eater Mother who craves corpses, Blackish-Blue Yogini who kills and unites, Wrathful-Wrinkled-Eyed Enemy Cemetery Lord Vajra 210 Bared-Fangs Mother, Vajra Drawing Bow Mother who shoots a trident arrow, performing great fierceness, Vajra Bell Ringer who causes joy, Vajra Yogini, red-black and terrifying in form, who summons, Vajra Great Mother of all Buddhas, Great Yogini, Fierce Dancer Great Mother Vajra, possessing a dancing posture, Yogini Dark Blue Vajra, seat-eating mother, Vajra Sounder Mother who destroys the four maras, Yellow-Black Yogini who binds and restrains, Fierce Wrathful Greatly Angry Flesh-Eating Mother, Vajra Fierce and Peaceful One who appears liberated in the pure land, Vajra Vicious One, brain-gnawing mother, Wrathful Mother Vajra Willow Mother who delights in the work of killing, Wrathful-Wrinkled Terrifying One-Headed Six-Armed Mother, Vajra Throat Sound Striker Mother holding a vajra trident pebble, Yellow-Black Yogini who binds and restrains, Fierce Wrathful Greatly Angry Flesh-Eating Mother, Vajra Fierce and Peaceful who appears liberated in the pure land, Vajra Dark Blue who liberates, Wide-eyed and bared teeth